山西民間信仰區(qū)域特點(diǎn)初探

馬雪純

（太原師范學(xué)院,山西晉中 030619）

人類從誕生之初就要受自然條件的制約，生存環(huán)境對(duì)生存者有著天然的、絕大的制約作用。民間信仰的起源往往出于人類最樸素的需求，而在漫長(zhǎng)的人類發(fā)展史中，人與自然的關(guān)系始終是最重要的議題。由于地理環(huán)境的制約，一定區(qū)域內(nèi)人類無(wú)法解決的自然問(wèn)題，往往假托于神，促成了各種民間信仰的誕生。不同的地域發(fā)展而來(lái)的形色各異的民間信仰成為社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)都極為關(guān)注的話題，社會(huì)史視角中大量運(yùn)用施堅(jiān)雅、杜贊奇、弗里德曼等人的理論對(duì)民間信仰進(jìn)行研究，對(duì)于民間信仰與地方社會(huì)的解讀也紛紛出現(xiàn)。美國(guó)地理學(xué)家詹姆斯認(rèn)為，“全部歷史都必須用地理觀點(diǎn)來(lái)研究”①[1]，民間信仰與地理學(xué)息息相關(guān)，它的地理學(xué)視角當(dāng)然也不可或缺，張偉然、藍(lán)勇、張曉虹等人已經(jīng)開(kāi)始從歷史文化地理角度進(jìn)行研究，日、美學(xué)者對(duì)此也有深入探討。民間信仰的變遷和地理分布可以很好地反映出一定區(qū)域內(nèi)氣候、地形、物種、植被及地方文化等地理要素，有助于了解歷史時(shí)期該分布區(qū)域內(nèi)的人地關(guān)系。通過(guò)對(duì)民間信仰的追本溯源，可以反推出歷史時(shí)期人類曾經(jīng)面對(duì)過(guò)的、無(wú)法解決的自然問(wèn)題，從而對(duì)歷史時(shí)期的自然環(huán)境有更全面更具體的認(rèn)識(shí)。

山西向來(lái)被稱為華夏文明的發(fā)源地，存在著大量、多種類的民間信仰，明清山西地方志中所載祠廟結(jié)合留存現(xiàn)狀及發(fā)展歷程，反映出山西民間信仰所呈現(xiàn)的獨(dú)特區(qū)域特征，其表里山河的地貌特征與干旱少雨的氣候條件對(duì)山西地區(qū)民間信仰的形成與傳播都產(chǎn)生了多方面的影響。

一、古圣先王信仰長(zhǎng)期留存

山西作為最早的文明發(fā)祥地之一，古都林立，作為早期中國(guó)的中心地帶，山西留存了許多古老的帝王崇拜，或因封地、墓地，或因事跡流傳?！稘h書(shū)·地理志》對(duì)河?xùn)|民風(fēng)的描述“其民有先王遺教”②。[2]厚重的文化積累之下，先民們形成了對(duì)造福百姓的君王、士大夫、地方官吏以及杰出人物的敬畏和信仰，封閉的地理單元和深厚的歷史文化底蘊(yùn)為傳統(tǒng)信仰的保存提供了條件，此類信仰也只有在山西才有條件產(chǎn)生和存在，對(duì)古圣先王的人物崇拜在山西占比極大，成了山西區(qū)域性的文化特征。

上黨地區(qū)地處高處“居太行山之巔，與天為黨也”③[3]，是古史傳說(shuō)記載的集中地，其密度之集中、內(nèi)容之詳備遍及上黨各山各村落。例如《澤州府志》載，“炎帝嘗百草至羊頭山得秬黍”，《長(zhǎng)治縣志》《山西通志》對(duì)羊頭山和炎帝也均有記載，在傳說(shuō)區(qū)域也相應(yīng)地出現(xiàn)了伏羲、女?huà)z、炎黃等的信仰崇拜，炎帝信仰在晉東南地區(qū)廣為流傳，當(dāng)?shù)氐纳褶r(nóng)城、神農(nóng)井、五谷廟等遺跡與眾多傳說(shuō)一同構(gòu)成了龐大的炎帝傳說(shuō)信仰圈。神農(nóng)和黃帝除了是古帝王之外，還有其對(duì)于醫(yī)藥的貢獻(xiàn)也是受到后人崇拜的原因。

相傳“堯都平陽(yáng)，舜都蒲阪，禹都安邑”，平陽(yáng)、蒲阪、安邑的具體位置學(xué)界仍有探討，但都位于山西已基本沒(méi)有爭(zhēng)議，是以堯、舜、禹在山西皆有祠廟且數(shù)量較多。其后較為多見(jiàn)的還有湯王廟，“商湯祈雨桑林”的傳說(shuō)，陽(yáng)城作為傳說(shuō)中的祈雨之地，也成了湯王信仰的中心，并在晉東南一代廣泛流傳，留下了眾多的廟宇和碑刻。而作為晉國(guó)故地，晉文公廟也多處存在。后代君王，常以山西為龍興之地，漢文帝、唐太宗，在太原、霍州等地存有祠祀，北魏孝文帝也在晉中區(qū)域多地建有祠廟。

除賢明君王外，忠義臣子列為祠祀的數(shù)量也相當(dāng)之多，從比干、箕子到伯夷、叔齊，賢良忠臣多有所祀。在山西，春秋時(shí)期的晉國(guó)所祀忠臣有二十位左右之多，有輔佐晉文公的狐氏父子、介子推、先軫，有藏山護(hù)孤的趙盾、程嬰、公孫杵臼，還有俠士靈輒、提彌明、豫讓，大夫尹鐸、荀息、竇鳴犢等等。此后歷代名臣如漢張良、樊噲、曹參、霍光，唐狄仁杰、魏征、尉遲敬德，還有一些與民有功的當(dāng)代地方官。這些賢臣良將后代多有加封，一直列于國(guó)家正祀之中，地方官員也多有維護(hù)。相對(duì)而言此類信仰在一定區(qū)域內(nèi)出現(xiàn)，與人物本身有一定關(guān)系，傳播相對(duì)困難。

古圣先王信仰的長(zhǎng)期留存也和山西一直處于京畿之地有關(guān)，離統(tǒng)治中心較近，民間信仰受官方意識(shí)影響較大，④[4]教化民眾的功能比較突出，通過(guò)對(duì)此類信仰的宣傳與維護(hù)，宣揚(yáng)忠、孝、仁、義等儒家思想，規(guī)范民眾行為。儒家精神看似并未大肆在民間傳播立祠，但對(duì)于古圣先王的祖先崇拜和忠義倡導(dǎo)卻深深根植在民間信仰的血脈中。

二、民間信仰區(qū)域化

山西的地理位置優(yōu)越，是游牧民族和中原農(nóng)耕文明的交界帶，地形復(fù)雜，山地居多，東有太行山為天然屏障，西、南以黃河為界，《左傳》講山西的地形是“表里山河”表有大河，里有高山，山河天險(xiǎn)，賦予了山西深山藏古剎的優(yōu)越條件。這種自然環(huán)境必然對(duì)地方的民間信仰產(chǎn)生諸多影響。除土地廟、城隍廟、文廟、關(guān)帝廟、龍王廟、八蠟廟、娘娘廟等全國(guó)普遍性存在的信仰外，山西境內(nèi)還長(zhǎng)期保留了大量區(qū)域性極強(qiáng)的民間信仰，其形成與發(fā)展與當(dāng)?shù)氐沫h(huán)境、歷史、都文化有著密切的聯(lián)系，在地方社會(huì)的發(fā)展和演變中起著重要作用。山西的高山河流劃分出了一個(gè)個(gè)相對(duì)封閉的地域，山西的晉北、晉中、晉南地區(qū)形成了不同的風(fēng)俗與方言，反應(yīng)在民間信仰上就是不同的區(qū)域信奉不同的主神，雖然隨著交通逐漸發(fā)展、商業(yè)往來(lái)愈發(fā)頻繁以及國(guó)家權(quán)力的推行，一些地域性的信仰會(huì)逐漸向外傳播，影響力日漸擴(kuò)大，但其發(fā)源地依然是主要的信仰區(qū)域。如紀(jì)念介子推的介廟最早只在山西有，后來(lái)逐漸發(fā)展至全國(guó)，甚至于海外都有其蹤跡。

晉南地區(qū)普遍存在崔府君信仰，尤其是晉東南的澤潞地區(qū)。關(guān)于崔府君的身份說(shuō)法頗多，廣為流傳的是兩宋時(shí)期“泥馬渡康王”⑤的故事[5]，因其護(hù)佑國(guó)家的功績(jī)還屢次得到了官府賜額冊(cè)封。一直到明清時(shí)期，崔府君形象逐漸豐滿，其出身及親屬也有了越來(lái)越多的故事流傳。明初以后，崔府君信仰的地位越發(fā)重要，開(kāi)始與地方社會(huì)相結(jié)合，成為地方保護(hù)神，以國(guó)家正祀的身份存在。崔府君信仰的分布范圍以澤潞地區(qū)為中心，逐漸向周?chē)貐^(qū)擴(kuò)散，清代以來(lái)很多地區(qū)都開(kāi)始出現(xiàn)崔府君的祠廟。加之澤潞地區(qū)商業(yè)活動(dòng)的繁榮，走南闖北的澤潞商人把崔府君信仰帶到了山西各地，擴(kuò)大了崔府君信仰的影響力。

晉中地區(qū)存在較多的區(qū)域性信仰應(yīng)該是狐突信仰。狐突是春秋時(shí)期晉國(guó)大夫，其子狐偃、狐毛在晉文公門(mén)下，父子三人以忠義著稱，在晉文公執(zhí)政之路上立下極大功勞，歷代統(tǒng)治者及民眾感其忠義，因而立祀。據(jù)傳狐突死后葬于馬鞍山，當(dāng)?shù)厝朔Q狐突為狐爺、狐神，從忠義代表一步步變?yōu)樗?，最后成為?dāng)?shù)匕傩諢o(wú)所不能的保護(hù)神，并逐漸以馬鞍山為中心形成了狐突信仰圈，相關(guān)的廟會(huì)、傳說(shuō)、祭祀儀式也越來(lái)越豐富。

晉北地區(qū)佛教氛圍厚重，民間信仰相對(duì)單一，較為特殊的是一類武將信仰。晉北地區(qū)在中國(guó)歷史上有很長(zhǎng)一段時(shí)間是邊疆地帶，甚至為外族所占，“其民鄙樸，少禮文，好射獵”⑥[1]，到了明代推行衛(wèi)所制度，移民屯兵、修城筑堡，使得晉北地區(qū)一直以來(lái)尚武之風(fēng)較為濃厚，。歷代以來(lái)更是不乏驍勇善戰(zhàn)的守將與地方官，隨之而生的就是為紀(jì)念這些武將而產(chǎn)生的祠祀。如鄂國(guó)公信仰，祀的是唐代將軍尉遲敬德，分布在朔州、馬邑、保德等北部邊鎮(zhèn)，還有蘇武廟、趙武靈王廟、李將軍廟等等。此類信仰的產(chǎn)生與分布應(yīng)該與晉北邊區(qū)位置和戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)有極大關(guān)系。

除大的區(qū)域范圍外，還有一系列與自然地理?xiàng)l件相關(guān)的區(qū)域所產(chǎn)生的民間信仰，比如汾河流域，石樓、靜樂(lè)、寧武、陽(yáng)曲、太原、臨汾、曲沃等地的汾水神信仰，即臺(tái)駘信仰。還有長(zhǎng)治地區(qū)的三嵕廟，因其山勢(shì)挺拔、祈雨靈驗(yàn)，在當(dāng)?shù)叵慊鸩凰?，被百姓信任崇拜。由此可?jiàn)，受地理環(huán)境與區(qū)域限制，民間信仰的地域性鮮明，各地出現(xiàn)了類型不同、各式各樣的信仰。

三、神靈職能趨同化

縱然山西各地信仰各具特色，但身處同一大區(qū)域之中，各地的民間信仰又有非常多相似之處，尤其體現(xiàn)在信仰的職能上，有著逐漸趨同化的特點(diǎn)。由于山西干旱少雨的氣候條件，使得民眾的求雨需求長(zhǎng)期存在，除常見(jiàn)的龍王廟外，許多有過(guò)求雨經(jīng)歷的古帝王和原本以忠孝仁義立祀的人物都逐漸轉(zhuǎn)換為祈雨的雨神，再變?yōu)榈胤奖Ｗo(hù)神。這種功能上的轉(zhuǎn)變與地理環(huán)境、時(shí)代發(fā)展都息息相關(guān)。

地理環(huán)境包括了許多因素，如氣候、地形、植被、土壤等等，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，氣候?qū)γ癖娚a(chǎn)、生活影響最大。山西屬于典型的大陸性氣候。南北部的氣候與晝夜溫差差異較大，晉北相對(duì)寒冷，晉南相對(duì)炎熱。全省年降水量?jī)H400～650毫米，降水受地形和季節(jié)的影響頗大，冬季干旱，夏季多雨；其中又山區(qū)較多，盆地較少，盆地是人群聚居的密集地帶，少且不穩(wěn)定的降水量給人民進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)帶來(lái)了極大的困難，于是祈雨就變?yōu)楫?dāng)?shù)匕傩张c地方官的一項(xiàng)重要活動(dòng)。水資源也成了社會(huì)權(quán)力分配的一項(xiàng)重要指標(biāo)，山西有關(guān)“分水”的民間傳說(shuō)及史料記載也數(shù)量極多，祠廟也常作為“分水”的場(chǎng)所或見(jiàn)證者出現(xiàn)在碑記中。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要和干旱少雨的現(xiàn)實(shí)導(dǎo)致山西各地遍布專司祈雨的龍神廟和各式各樣的司雨神，山西地區(qū)的龍神廟數(shù)量相當(dāng)龐大，另一方面反映出山西的祈雨需求也是相當(dāng)之多的。

竇大夫祠是紀(jì)念春秋時(shí)期晉國(guó)大夫竇犨的祠堂位于太原市尖草坪區(qū)上蘭村，《山西通志》載“竇大夫祠在府城西北四十里烈士峪口祀趙簡(jiǎn)子臣竇犨元至元三年建國(guó)朝洪武三年改稱晉大夫竇鳴犢之神有司歲以四月五日祭”。⑦[6]據(jù)說(shuō)此地古稱狼孟，竇犨的封地在此，后來(lái)也成了百姓及地方官祈雨的場(chǎng)所。關(guān)于祠廟的存在，最早的記載出自唐代李頻的一首游烈石詩(shī)，但詩(shī)中只是講“竇犨遺像在林巒”，并不能顯示出其水神職能。《陽(yáng)曲縣志》記載“廟臨汾流而靠諸泉，宋元豐八年六月，汾水漲溢，遂易今廟，有金縣令史純碑記?！雹郲7]說(shuō)明了其所處位置與汾水臨近。金大定年間縣令史純的《英濟(jì)侯禱雨感應(yīng)碑記》說(shuō)，“汾水之濱，有祠曰英濟(jì)，俗呼為烈石神。考之圖籍，乃春秋時(shí)趙簡(jiǎn)子臣竇犨，……英靈能興云雨，里人立祠祀焉，舊無(wú)碑記可考”。⑨[7]由上可以看出至少?gòu)谋彼伍_(kāi)始，竇犨的職能就已成為水神。趙世瑜⑩[8]對(duì)于竇大夫從賢臣到水神的功能轉(zhuǎn)換做了完整的論述，然而這種情況在山西乃至全國(guó)都并不罕見(jiàn)。山西地區(qū)的湯王廟、狐突廟、鄂國(guó)公廟、臺(tái)駘廟、竇大夫祠、三嵕廟等等祠廟，無(wú)論最初供奉的是君王、大夫、還是山神、水神，但都在歷史過(guò)程中開(kāi)始承擔(dān)祈雨職能，凡呈現(xiàn)出求雨靈驗(yàn)的“神通”，其余各種愿望和需求也會(huì)接踵而來(lái)，直至成為神通廣大的地方神，所在祠廟最后都成了祈雨的場(chǎng)所?！懊耖g信仰成三教合一的特色，那么反應(yīng)在神祇功能上，各路神就成了一專多能的多面手，各種神祇的神通就不再為他身前的職業(yè)所限，而成了能夠應(yīng)付各個(gè)社會(huì)階層，各種類型的信仰者及各式各樣愿望和要求。(11)”[9]

四、與宗教文化的融合

佛道文化逐漸傳入山西后，就與本土的民間信仰進(jìn)行了一定程度的融合，許多祠廟開(kāi)始供奉多種或多教的神祇，這些廟宇的日常維護(hù)者也變成了僧人或道士，宗教文化對(duì)民間信仰進(jìn)行了神靈和祭祀儀式的改造，以及對(duì)廟宇空間及資源的再分配，使得民間信仰呈現(xiàn)出新的格局和面貌。在宗教文化與民間信仰的融合過(guò)程中，也許開(kāi)始是為了使當(dāng)?shù)匕傩崭菀捉邮苄聜魅氲淖诮涛幕?，但后?lái)隨著佛道二教的興盛反而是祠廟中宗教的存在使得民間信仰得以長(zhǎng)期留存。

佛道二教文化的傳入，對(duì)山西的信仰空間產(chǎn)生了極大的影響。佛教自傳入中國(guó)以來(lái)，至魏晉南北朝時(shí)期達(dá)到空前繁榮，當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)，社會(huì)環(huán)境動(dòng)蕩，政權(quán)頻繁交替，而山西在這一時(shí)期作為政府的政治重地和戰(zhàn)略要地，處于胡漢交界之地，既是政治經(jīng)濟(jì)中心，也是文化交流中心，對(duì)于佛教在山西有了充足的發(fā)展條件。據(jù)載“魏都平城時(shí)期，為亞洲盛國(guó)，西域諸國(guó)，相繼來(lái)朝，從事朝貢貿(mào)易，僧徒亦樂(lè)東來(lái)弘法”。中國(guó)歷史上許多著名僧人都曾在這一時(shí)期在山西進(jìn)行活動(dòng)，《山西通志》中記載過(guò)佛圖澄曾駐錫于中條白石寺。《晉書(shū)》中也記載了佛圖澄與后趙石勒的相識(shí)，在佛圖澄的影響下，石勒大興佛教并遍修寺塔，后趙當(dāng)時(shí)的范圍就包括今天的山西地區(qū)。還有佛圖澄的徒弟釋道安“在并州聽(tīng)大陽(yáng)竺法濟(jì)、支曇《陰持入經(jīng)》”“后于太行、恒山創(chuàng)立寺塔”，公元351年，釋道安隱居雁門(mén)封龍山，建寺傳教。云岡石窟的修建，五臺(tái)山道場(chǎng)的初步形成都發(fā)生在這一階段，由此可見(jiàn)這個(gè)時(shí)期山西的佛教已經(jīng)十分興盛，也為后來(lái)三武一宗滅佛埋下了伏筆。但佛教在山西的發(fā)展卻未曾禁斷，北魏孝文帝，隋朝煬帝、清朝康雍乾三地都曾駕幸五臺(tái)山，歷朝帝后下詔、遣使朝拜、修廟建宇從未間斷。元代山西處于腹里之地，其境內(nèi)山河廣布，適合隱居修行，歷來(lái)是方外圣地，全真道興起之初就將山西芮城人呂洞賓尊為五祖之一，甚至認(rèn)為“全真之教蓋發(fā)源于此”，山西境內(nèi)的呂祖祠、純陽(yáng)宮等建筑頗多，在晉中、晉南、晉北均有全真教派建筑，且常處于市中心的文教區(qū)域，與府城相近，例如太原和大同的純陽(yáng)宮都是這種情況，充分說(shuō)明了全真教在山西的發(fā)展繁榮，官方的支持度也相當(dāng)高，為全真教及整個(gè)道教向山西境內(nèi)發(fā)展提供了信仰基礎(chǔ)。同時(shí)，道教利用統(tǒng)治者的力量，影響力迅速擴(kuò)大，其教義又適應(yīng)民眾祈福避災(zāi)的信仰需求，信眾人數(shù)和道觀數(shù)量大為增加，在山西還開(kāi)鑿了多處道教石窟，使山西成為北方道教的中心區(qū)域之一。

宋元時(shí)期山西宗教呈現(xiàn)南佛北道的格局，佛道二教與當(dāng)?shù)孛耖g信仰都有不同程度的融合，尤其是道教對(duì)民間神祇的吸納和融合相當(dāng)普遍。以晉東南的二仙信仰為例，興起時(shí)間在唐末左右，二仙所供奉的是晉代樂(lè)氏二姐妹。相傳樂(lè)氏姐妹的生母早故，遭受繼母虐待仰天痛哭，其哭聲傳至天神，降下黃龍，兩姐妹乘龍升天，遂成仙女。二人在成仙后關(guān)心民間疾苦，有求必應(yīng)，晉東南一帶極為崇信，遂建廟祀之。至宋元時(shí)期，二仙與道教的關(guān)系越來(lái)越緊密，宋徽宗曾封二仙為真人，真宗時(shí)期二仙再度被推崇并賦予道教形象，二仙的身份在官府認(rèn)證為道教女仙。二仙通過(guò)其道教身份，獲得正祀地位，道教又通過(guò)吸納二仙獲得更廣大的信眾。盡管道教對(duì)二仙信仰的改造始終不徹底，道士以及道教信徒還是通過(guò)重塑二仙形象、賜封道教名號(hào)、推行道教儀式等手段影響著二仙信仰。(12)[10]

也有許多民間信仰經(jīng)歷千年，本來(lái)已經(jīng)香火寥落，廟宇殘破，由于與宗教的融合才得以繼續(xù)留存。上文提到的竇大夫祠在晚明時(shí)已十分破敗，據(jù)明萬(wàn)歷年間的《保寧寺養(yǎng)贍地畝碑記》說(shuō)，一般寺廟都是“廢者莫舉，舉者易圮，若烈石古廟是已，然特高僧世鮮故至此”，由此可知此時(shí)的英濟(jì)侯廟破敗不堪。這時(shí)有個(gè)叫邢海靜的僧人募捐，“于烈石左建一寺，為古廟翼”。晉王府的宗人朱慎錭不僅給寺命名，而且用15兩8錢(qián)銀買(mǎi)了16畝地，“施為烈石廟保寧寺焚修之資”，意在以佛寺養(yǎng)竇大夫祠。(13)[8]在竇大夫祠原址的基礎(chǔ)上又修建了保寧寺，保寧寺住持也就是竇大夫祠的管理者。竇大夫祠因保寧寺的建立而得以留存興盛，也說(shuō)明了佛教的發(fā)展在一定程度上促進(jìn)了民間信仰的留存。

此種現(xiàn)象也并非個(gè)例，陽(yáng)高縣羅文皂鎮(zhèn)許家園村的青云寺，當(dāng)?shù)赜纸凶骱蠣攺R，廟內(nèi)主殿供奉的是春秋時(shí)期晉國(guó)大夫狐突，據(jù)當(dāng)?shù)匕傩账?，原?lái)是一座純粹的道觀，現(xiàn)今已成為一座佛寺，寺內(nèi)有住持及僧人，同時(shí)供奉有佛、道及狐突三類神靈。佛教、道教及民間信仰在發(fā)展過(guò)程中共生共存，相互吸納融合，在當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村社會(huì)中共同扮演了神圣的角色。

從現(xiàn)存的寺廟景觀的狀況來(lái)看，山西許多建筑都呈現(xiàn)出不同朝代的建筑和不同的信仰疊加在同一空間內(nèi)的情況，通過(guò)對(duì)寺廟進(jìn)行時(shí)空剖面分析，可以看出民間信仰與宗教文化融合的過(guò)程，也是不同信仰與地方社會(huì)互動(dòng)角力的過(guò)程。

五、結(jié)語(yǔ)

三晉文化在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中，產(chǎn)生了多種多樣的信仰，信仰的發(fā)展又孕育了這塊黃土地上的人們對(duì)自然和祖先的敬畏之情、敬仰之意，以及對(duì)道德、良知的尊重和推崇。山西民間信仰的出現(xiàn)時(shí)間極早，留存時(shí)間極長(zhǎng)，經(jīng)歷朝代更迭以及民國(guó)以來(lái)近代化的沖擊，總體變化一直相對(duì)較小。民間信仰所體現(xiàn)出的強(qiáng)烈的地域特征是地方社會(huì)與民風(fēng)民俗的代表，也是地理環(huán)境影響下百姓訴求的體現(xiàn)?！稘h書(shū)·地理志》講到“凡民函五常之性，其剛?cè)峋徏?。音聲不同，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)，好惡取舍，動(dòng)靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗?！?14)[1]所謂“水土之風(fēng)氣”，正是自然地理環(huán)境帶來(lái)的具有區(qū)域性質(zhì)的民風(fēng)特點(diǎn)，而“隨君上之情欲”,《漢書(shū)·地理志》中將一地風(fēng)俗的形成歸咎于古帝王德行與治民所帶來(lái)的影響，也是探究山西大量古帝王祠祀留存與其地風(fēng)俗的重要因素。我國(guó)民間信仰的顯著特點(diǎn)就是極具功利性，但凡所求靈應(yīng)、能庇佑一方的神祇，民眾都會(huì)通過(guò)建廟立祠、修筑金身等方式進(jìn)行回饋，而地方官員為更好地管理民政也會(huì)對(duì)地方神祇進(jìn)行祭拜、組織修繕，國(guó)家也會(huì)對(duì)這些信仰人物進(jìn)行封賜。除了社會(huì)方面外，信仰的地理因素也是不可忽視的環(huán)節(jié)，山西特殊的地理環(huán)境使得封閉在各個(gè)區(qū)域的信仰留存，獨(dú)特的歷史地位又產(chǎn)生了獨(dú)屬山西的民間信仰，其干旱少雨的氣候，又造成了神靈職能的轉(zhuǎn)換。在多個(gè)層級(jí)與地理環(huán)境的共同作用下，許多古老信仰得以留存至今，并形成區(qū)域性的特征差異，對(duì)于我們研究古代社會(huì)及山西區(qū)域文化提供了極好的資料。

注釋：

①李洪峰.歷史學(xué)讀書(shū)筆記[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2012(05):287.

②班固.漢書(shū)·地理志[M].北京:中華書(shū)局,1962年版,卷二十八下,一六四八頁(yè).

③李會(huì)智.山西元以前木構(gòu)建筑分布及區(qū)域特征[J].自然與文化遺產(chǎn)研究,2021(01):1.

④趙世瑜.狂歡與日常——明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì)[M].北京:三聯(lián)書(shū)店,2002:56.

⑤郜俊斌.宋以降崔府君信仰的塑造、傳播與本土化:以山西為中心[D].廣西師范大學(xué),2012:8.

⑥班固.漢書(shū)·地理志[M].北京:中華書(shū)局,1962年版,卷二十八下,一六五六頁(yè).

⑦康熙《山西通志》卷9,“祠祀”,第7頁(yè)上.

⑧道光《陽(yáng)曲縣志》卷8.“禮書(shū)”,第29頁(yè)上.

⑨史純:《英濟(jì)侯禱雨感應(yīng)碑記》,載道光《陽(yáng)曲縣志》卷15,“文征上”,第41頁(yè)下－42頁(yè)上.

⑩趙世瑜.從賢人到水神:晉南與太原的區(qū)域演變與長(zhǎng)程歷史[J].社會(huì)科學(xué),2011(2):3.

(11)喬潤(rùn)令.山西民俗與山西人[M].中國(guó)城市出版社,1995:198.

(12)易素梅.道教與民間宗教的角力與融合:宋元時(shí)期晉東南地區(qū)二仙信仰之研究[J].學(xué)術(shù)研究,2011(7):3.

(13)趙世瑜.從賢人到水神:晉南與太原的區(qū)域演變與長(zhǎng)程歷史[J].社會(huì)科學(xué),2011(2).

(14)班固.漢書(shū)·地理志[M].北京:中華書(shū)局,1962年版,卷二十八下,一六四〇頁(yè).