論文化自信助推道德共同體建構(gòu)的三重理由

彭定光

道德共同體是其所有成員都奉行同一道德并因此而獲得安全感、歸屬感等相同需要滿足的共同體，是人們尋求生活的確定性并樂于生活其中的共同體。它不是如本尼迪克特·安德森所說的“想象的共同體”，也不是無須任何人的任何作為就可以“自在”地存在的共同體，而是通過眾多個(gè)人都信守和遵循同一道德來持續(xù)不斷地建構(gòu)的“自為”的共同體。然而，在當(dāng)代社會(huì)，市場經(jīng)濟(jì)所強(qiáng)化的人的個(gè)體化和社會(huì)物化以及資本的宰制地位、社會(huì)迅速變化、全球多元文化的共存競爭、西方文化中心主義等都對(duì)道德共同體的建構(gòu)提出了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。這一挑戰(zhàn)并不表明道德共同體的建構(gòu)毫無可能，而是意味著其建構(gòu)必需人們堅(jiān)持持久的自覺和付出更大的努力。道德共同體的建構(gòu)離不開各種力量的共同助推，文化自信就是其中最為重要的力量。文化自信是人們及其民族國家對(duì)其文化發(fā)自內(nèi)心的積極肯定和充分相信，它之所以能夠助推道德共同體的建構(gòu)，是因?yàn)槲幕旧砭蛢?nèi)含道德。由于文化自信并不限于對(duì)于文化的內(nèi)容的自信，而是對(duì)文化的應(yīng)有本性、內(nèi)容和作用的全面自信，因此，它對(duì)于建構(gòu)道德共同體的助推就是源于文化的本性、內(nèi)容和作用的。

一、文化自信對(duì)于建構(gòu)道德共同體的助推源于文化的本性

文化自信具有助推道德共同體建構(gòu)的品格和能力，既是個(gè)人參與建構(gòu)道德共同體的方式，又是建構(gòu)道德共同體的動(dòng)力。這種動(dòng)力源于文化尤其是文化的本性。文化的本性不僅為道德共同體的建構(gòu)提供動(dòng)力，而且是這種建構(gòu)的控制機(jī)制。這一控制機(jī)制指的是只有符合文化的應(yīng)有本性，道德共同體才能順利地建構(gòu)起來，否則，道德共同體是不可能建構(gòu)起來的。

文化的本性就是文化的根本性質(zhì)，是貫穿于各種文化形式（如習(xí)俗、文學(xué)藝術(shù)、道德等）中的靈魂。這一本性就是“為人性”，就是“以人為目的”，其實(shí)質(zhì)不是手段性的東西，而是價(jià)值性的東西。這種價(jià)值性的東西就是文化及文化自信助推道德共同體建構(gòu)的動(dòng)力，它既使人世間的生活具有可欲性，又使其獲得了確定性。文化的本性表明，文化不僅因?yàn)槿硕嬖?，且與人具有一體性。“文化即人化”，而且文化只有不斷地滿足人的需要才能獲得強(qiáng)大的生命力。文化本性以文化的“為人性”為內(nèi)容，其具體內(nèi)容包括以下三個(gè)方面。

首先，文化的超自然性。它是從“人之所以為人”的角度對(duì)文化的“為人性”的嚴(yán)格限定，具體來說，就是“為了人的非動(dòng)物性”。它并不否定文化與自然界之間的關(guān)系，并不否定文化中涉及自然界的內(nèi)容，而是從文化與人的一體性角度來把握文化。此處的“自然”并非指自然界，而是指自然界對(duì)人的規(guī)定。自然界對(duì)人的規(guī)定是將人視為與其他動(dòng)物無異的實(shí)體來看待的，將人只視為生物學(xué)意義上的動(dòng)物，將自然屬性視為人的唯一屬性。人的“自然性”或者“動(dòng)物性”主要包括兩個(gè)方面：其一，人是如其他動(dòng)物那樣相互孤立的個(gè)體，不具有將彼此聯(lián)系起來的動(dòng)機(jī)和機(jī)制；其二，人的行為如其他動(dòng)物那樣只受本能的支配，只遵循叢林法則，就會(huì)使人世間陷于野蠻狀態(tài)。在此情形下，人是不需要文化的，也是產(chǎn)生不了文化的。當(dāng)人開始意識(shí)到自然界賦予人的東西存在缺陷并力圖予以克服時(shí)，人才認(rèn)真地對(duì)待其“自然性”或者“動(dòng)物性”，并對(duì)其予以限制或者引導(dǎo)，文化因此而得以產(chǎn)生。由于人世間有了正確地對(duì)待人的“自然性”或者“動(dòng)物性”的文化，因此，個(gè)人才不會(huì)陷于如弗洛伊德所說的“自我”始終面臨著“本我”與“超我”兩難選擇的處境之中，才會(huì)有對(duì)待其“自然性”或者“動(dòng)物性”的正確態(tài)度，馴服和駕馭“本能”欲望，超越自然界所賦予人的力量、生存空間和存在條件。這就是說，文化的“超自然性”所關(guān)注的是人與動(dòng)物之間的區(qū)別，強(qiáng)調(diào)的是人對(duì)其動(dòng)物性的克服、超越。

正是因?yàn)槲幕摹俺匀恍浴睆?qiáng)調(diào)人根本不同于動(dòng)物，關(guān)注文化對(duì)“人之所以為人”的把握，拒斥以人的動(dòng)物性為文化的內(nèi)容，以文化來引導(dǎo)人世間擺脫野蠻狀態(tài)，所以，人們必定都會(huì)對(duì)于以人為目的的文化充滿自信，并致力于發(fā)揮文化自信在道德共同體建構(gòu)中的作用。文化的“超自然性”之所以可以助推道德共同體的建構(gòu)，是因?yàn)?，其一，文化超越了自然界?duì)人的規(guī)定，不是將人視為如其他動(dòng)物那樣相互孤立的個(gè)體，而是視其為共在共生共贏的具有共同體身份的存在者，也不是將人視為只受本能支配的動(dòng)物，而是視其為能夠抑制和引導(dǎo)其本能、遵循共同體的規(guī)范和實(shí)現(xiàn)公共價(jià)值的主體。與之相反，“反對(duì)遵從道德法規(guī)的態(tài)度使人陷入根本的‘我向主義’，結(jié)果疏遠(yuǎn)了與社會(huì)的聯(lián)系以及與他人的分享……這是對(duì)這個(gè)社會(huì)生存的最深刻的挑戰(zhàn)”［1］（528）。其二，文化否定了人與人之間的相互傷害，引導(dǎo)人世間不斷地推進(jìn)文明，讓人們意識(shí)到彼此可以信賴并視共同體為其共同歸宿。所有這些方面都是人們所向往的，構(gòu)成了建構(gòu)道德共同體的動(dòng)力。

其次，文化的主體性。如果說“文化的超自然性”是從人及文化的無差別性角度強(qiáng)調(diào)文化的“為人性”的話，那么，文化的主體性則從人及文化的差別性角度關(guān)注文化的“為人性”，它不僅強(qiáng)調(diào)“我們”不同于“他們”，而且強(qiáng)調(diào)“我們”的文化不同于“他們”的文化。它所強(qiáng)調(diào)的“為人性”具體指的就是“為了具有共同身份的群體（共同體、民族、國家）”或者“為了我們”。眾所周知，主體是相對(duì)于客體而言的。需要指出的是，與文化相關(guān)的主體，并不是認(rèn)知主體，不是“解釋世界”的主體，而是價(jià)值主體，是“改造世界”的實(shí)踐主體。當(dāng)然，這不是說對(duì)于文化來說認(rèn)知是沒有必要的，而是說認(rèn)知只是文化的基礎(chǔ)性方面，只有為了人的生存發(fā)展才是文化應(yīng)該關(guān)注的核心，正如海德格爾所強(qiáng)調(diào)的人的生存比認(rèn)知更為根本那樣，由主體根據(jù)自己的價(jià)值追求來不斷地改造世界所決定。主體性主要以人的能動(dòng)性、創(chuàng)造性和有目的性為內(nèi)容，它不僅要求人或者主體以這些內(nèi)容來規(guī)定和塑造自身，而且要求人或者主體以自己的視角來審視對(duì)象世界，讓對(duì)象世界來滿足自己的需要。文化的主體性以這種主體性為主要內(nèi)容，在此基礎(chǔ)上，它既承認(rèn)人是文化的主體，又強(qiáng)調(diào)人為了自己而創(chuàng)造文化，并以文化來塑造自己。它表明，文化是人的主體性的重要內(nèi)容，是人的自我的構(gòu)成因素，同時(shí)，人因?yàn)槲幕蔀槿?，只有有了文化才存在，文化是人的存在方式。也就是說，人與文化具有一體性。雖然說文化與人是一體的，但是，在迄今為止的現(xiàn)實(shí)社會(huì)生活中，在人類尚未成為統(tǒng)一的實(shí)踐主體和價(jià)值主體并形成同一的文化時(shí)，文化的主體性卻隱含著主體之間的差異性。這種主體之間的差異性并不是作為個(gè)體的人之間的差異性，因?yàn)閱为?dú)的個(gè)人不可能成為一種文化的主體，而是不同群體之間的差異性。它使每個(gè)主體或者群體都將目光聚焦于自身，都關(guān)注其自我的獨(dú)特性或者國民特性，都重視“我們”不同于“他們”之處。關(guān)于國民特性的概念，亨廷頓是這樣理解的，“identity 的意思是一個(gè)人或一個(gè)群體的自我認(rèn)識(shí)，它是自我意識(shí)的產(chǎn)物——我或我們有什么特別的素質(zhì)而使得我不同于你，或我們不同于他們”［2］（17）。由于自我的獨(dú)特性或者國民特性在其實(shí)質(zhì)上就是文化，因此，每個(gè)主體或者群體就必定會(huì)致力于創(chuàng)造其具有某種獨(dú)特性的文化尤其是道德文化，創(chuàng)造出與“他們”的文化不同的“我們”的文化。

文化的主體性表明主體與文化具有一體性，“我們”和“我們”的文化是一體的，“我們”是不會(huì)創(chuàng)造出不利于“我們”的文化的，相反，“我們”的文化是“我們”創(chuàng)造出來用來滿足“我們”的需要的。由于“我們”的文化是符合“我們”的實(shí)際和價(jià)值追求的，因而，它不僅是有效的，而且“我們”對(duì)之是充滿自信的。與之有關(guān)的文化自信之所以能夠助推道德共同體的建構(gòu)，是因?yàn)?，其一，“我們”的文化不僅意味著“我們”是一個(gè)不同于“他們”的獨(dú)立的共同體，而且明確了“我們”中的每一個(gè)人都是這一共同體的成員，這種成員身份使每一個(gè)人都對(duì)該共同體保持著認(rèn)同。其二，不同文化意味著存在不同的主體或者共同體，“我們”的文化強(qiáng)化了“我們”對(duì)“他們”來說之間的差異性。如果說“我們”即是恩格爾哈特所說的“道德朋友”的話，那么，“我們”對(duì)“他們”來說即是他所說的“道德異鄉(xiāng)人”?！霸诩s束道德異鄉(xiāng)人的道德與約束道德朋友的道德之間有一條鴻溝。約束道德朋友之間的道德是有內(nèi)容的道德”［3］（3），而約束“道德異鄉(xiāng)人”之間的道德則是“純程序性道德”?！凹兂绦蛐缘赖隆痹凇暗赖庐愢l(xiāng)人”或者“我們”與“他們”之間是不可能建構(gòu)道德共同體的，“有內(nèi)容的道德”則可以建構(gòu)道德共同體。之所以后者可以建構(gòu)道德共同體，是因?yàn)椤拔覀儭庇邢嗤膬r(jià)值追求、道德觀，彼此為對(duì)方履行義務(wù)。其三，“我們”的文化是實(shí)現(xiàn)“我們”群體自我價(jià)值、保護(hù)“我們”群體存在的文化，“我們”中每一個(gè)人在共享“我們”的文化時(shí)共享這一文化給每一個(gè)人所帶來的好處。為了得到這樣的好處或者“善”，“我們”中的每一個(gè)人不僅要保護(hù)“我們”文化的獨(dú)立性和獨(dú)特性，而且要維持和振興“我們”這一共同體。而共同體的維持和振興，如“民族復(fù)興……涉及兩個(gè)過程：文化的政治化和共同體的單純化”［4］（77）。在民族主義者看來，“外來成分”會(huì)“對(duì)他們民族的生存及特性構(gòu)成直接的威脅，因此如有可能就應(yīng)該把他們鏟除掉。因此，要實(shí)現(xiàn)這樣一種愿望，即通過使本土文化政治化的方式，創(chuàng)造和再生一種與其英雄的祖先一致的同質(zhì)性道德共同體”［4］（79）?？梢?，如果說文化的超自然性表明只有基于以順應(yīng)人的非生理欲望本能為內(nèi)容的文化才能建構(gòu)道德共同體的話，那么，文化的主體性則意味著由“我們”與“他們”的文化自信所建構(gòu)的道德共同體的差異性。

最后，文化的公共性。與文化的超自然性肯定人不同于動(dòng)物、文化的主體性強(qiáng)調(diào)“我們”不同于“他們”不同，文化的公共性關(guān)注的是私人價(jià)值與公共價(jià)值的區(qū)別。文化從此角度所強(qiáng)調(diào)的“為人性”具體指的就是“為了人的公共價(jià)值”，而不是“為了人的私人價(jià)值”。文化的公共性表現(xiàn)在四個(gè)方面：其一，文化產(chǎn)生的公共性。如前所述，文化是由人創(chuàng)造的。然而，文化并不是由特定的個(gè)人創(chuàng)造的。雖然我們不能否認(rèn)某些個(gè)人在創(chuàng)造文化中的突出作用，但是，我們不能因此就認(rèn)定創(chuàng)造文化的主體只是作為個(gè)體的人。相反，何種文化成為公共的東西并不是由個(gè)人決定的，而是由特定共同體的所有成員參與創(chuàng)造、共同選擇的。其二，文化享有的公共性。我們由文化產(chǎn)生的公共性可以發(fā)現(xiàn)文化本身具有共享性，特定共同體的所有成員共同創(chuàng)造、選擇某種文化是出于對(duì)這種文化的需要。所有成員們不僅將該文化視為其生存方式和生存條件，而且都將享有該文化視為自己的權(quán)利，任何人和勢力都無權(quán)剝奪這一權(quán)利。其三，文化領(lǐng)域的公共性。文化是由人創(chuàng)造的，“我們”自己創(chuàng)造“我們”的文化。然而，文化不是由人憑空創(chuàng)造的，總是離不開客觀的生活基礎(chǔ)的。作為整體的人的生活，它包括私人生活領(lǐng)域和公共生活領(lǐng)域。文化不可能把握彼此不同、復(fù)雜多變的私人生活領(lǐng)域，文化只是人對(duì)于公共生活領(lǐng)域的把握。它不僅把握公共生活領(lǐng)域的各種關(guān)系，確定公共生活模式，而且明確特定共同體所有成員的共同需要和共同使命。其四，文化目的的公共性。文化以人為目的，也就是以所有的個(gè)人為目的。落實(shí)到現(xiàn)實(shí)生活中，在“我們”這一“生活共同體中，沒有個(gè)體，只有它的‘成員’”［5］（99），文化以所有的個(gè)人為目的轉(zhuǎn)換為以“我們”中的所有成員為目的，肯定“我們”中每個(gè)成員的尊嚴(yán)和價(jià)值，同時(shí)忽略以“非我族類”的任何個(gè)人為目的。

文化的公共性表明文化是由特定共同體的所有成員共同創(chuàng)造和選擇的，是所有成員共同享有的，是把握公共生活領(lǐng)域的，并且是為了所有成員的，其核心都是指向和為了公共價(jià)值，因此，所有成員對(duì)于該文化必定是充滿自信的。這一文化自信能夠助推道德共同體的建構(gòu)，主要原因在于，其一，它排除了私人生活領(lǐng)域中各種因素對(duì)于建構(gòu)道德共同體的影響。因?yàn)槲幕皇悄硞€(gè)私人或者利益集團(tuán)的利益的表達(dá)，也不包括與私人價(jià)值內(nèi)在相關(guān)的彼此差異的道德觀念。其二，它使特定共同體的所有成員都具有共同體感。這種共同體感是基于公共價(jià)值而產(chǎn)生的，它不僅使所有成員都產(chǎn)生了對(duì)自己處于其中的道德共同體的自我認(rèn)同，形成了對(duì)應(yīng)該如何在道德共同體中生活的理解，而且使所有成員都具有對(duì)其道德共同體的歸屬感和安全感。其三，它使道德共同體致力于尋找建構(gòu)其自身的手段。這樣的手段是多種多樣的，在情感上喚起所有成員對(duì)于道德共同體的關(guān)心和熱愛，在理性上將道德共同體的持續(xù)存在視為所有成員的共同追求，在制度上建立合理地調(diào)整道德共同體內(nèi)部各種關(guān)系的規(guī)范，并明確所有成員都應(yīng)該承擔(dān)的共同責(zé)任，諸如此類的手段都是與特定道德共同體的公共價(jià)值內(nèi)在相關(guān)的。通過運(yùn)用這些手段，所有成員都會(huì)自覺自愿地參與和融入道德共同體，道德共同體才會(huì)獲得如滕尼斯所說的“持久的和真正的共同生活”，而且“人類共同體的發(fā)展是通過發(fā)現(xiàn)共同意義以及共同的溝通手段而實(shí)現(xiàn)的”［6］（47）。

二、文化自信對(duì)于建構(gòu)道德共同體的助推源于文化的內(nèi)容

文化的內(nèi)容與道德共同體的狀況有著直接的關(guān)系，依據(jù)不同的文化內(nèi)容所建構(gòu)的道德共同體是有所不同的。只有人們對(duì)于文化的內(nèi)容充滿自信，道德共同體才能真正建構(gòu)起來。對(duì)于文化內(nèi)容的自信是文化自信的一個(gè)主要方面，它從三個(gè)方面助推道德共同體的建構(gòu)。

首先，文化內(nèi)容的實(shí)踐性。其一，文化內(nèi)容來源于實(shí)踐。在哈耶克看來，“文化既不是自然的也不是人為的，既不是通過遺傳承繼下來的，也不是經(jīng)由理性設(shè)計(jì)出來的。文化乃是一種由習(xí)得的行為規(guī)則（learnt rules of conduct）構(gòu)成的傳統(tǒng)，因此，這些規(guī)則決不是‘發(fā)明出來的’”［7］（500）。文化的內(nèi)容不是來源于人主觀隨意的設(shè)定，而是來源于人的實(shí)踐。這種實(shí)踐不是私人性的實(shí)踐，也不是技術(shù)性的實(shí)踐，而是追求公共價(jià)值的公共性實(shí)踐，是公共生活領(lǐng)域的實(shí)踐。其二，文化內(nèi)容由實(shí)踐所確定。人類文化的內(nèi)容豐富多樣，主要包括兩個(gè)方面：關(guān)于“人”與“人”之間關(guān)系的文化、關(guān)于“人”與“物”之間關(guān)系的文化。這兩大文化內(nèi)容的確定，并不是文化相對(duì)獨(dú)立發(fā)展的結(jié)果，而是由公共生活領(lǐng)域的實(shí)踐必須處理“人”與“人”之間的關(guān)系和“人”與“物”之間的關(guān)系所決定的。處理這兩種關(guān)系的實(shí)踐需要文化，同時(shí)文化在該實(shí)踐中被創(chuàng)造出來。其三，文化內(nèi)容的差異性來自實(shí)踐的差異性。人類文化的內(nèi)容是豐富多樣的，同時(shí)也是存在差異的。文化內(nèi)容的差異性既有時(shí)間上的又有空間上的。時(shí)間上的文化差異就是不同社會(huì)歷史時(shí)期的文化內(nèi)容是有所不同的，不存在永恒不變的文化內(nèi)容?？臻g上的文化差異就是不同民族國家有著不同的文化內(nèi)容，一個(gè)民族國家如果沒有自己獨(dú)特的文化內(nèi)容，要么就不能存在下去，要么就沒有自己的民族特性和精神標(biāo)識(shí)。因此，在文化方面，“我們中國人必須用我們自己的頭腦進(jìn)行思考，并決定什么東西能在我們自己的土壤里生長起來”［8］（192），“創(chuàng)造出中國自己的、有獨(dú)特的民族風(fēng)格的東西”［9］（83）。雖然形成文化內(nèi)容的差異性的原因多種多樣，但根本原因在于實(shí)踐，在于不同時(shí)間和空間中的實(shí)踐存在差異性。

正是由于文化的內(nèi)容來源于實(shí)踐，由實(shí)踐所確定，立足國情、與時(shí)俱進(jìn)，既是正確的又是有效的，因此，人們就會(huì)對(duì)其充滿自信。這一文化自信之所以能夠助推道德共同體的建構(gòu)，是因?yàn)椋浩湟?，它排斥落后于?dāng)下實(shí)踐的過時(shí)的、消極的、陳腐的思想觀念對(duì)于道德共同體建構(gòu)的影響，根據(jù)隨著實(shí)踐的變化而變化的文化內(nèi)容來切合實(shí)際地建構(gòu)道德共同體；其二，它要求道德共同體的建構(gòu)既要著眼于“人”與“人”之間的關(guān)系，又要從“人”與“物”之間的關(guān)系入手，并且，關(guān)于“人”與“人”之間關(guān)系的文化和關(guān)于“人”與“物”之間關(guān)系的文化各自為道德共同體的建構(gòu)提供不同動(dòng)力。

其次，文化內(nèi)容的全面性。關(guān)于文化的內(nèi)容究竟包括哪些結(jié)構(gòu)性因素，人們可以從不同角度來把握，如有人認(rèn)為中國特色社會(huì)主義文化包括中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會(huì)主義先進(jìn)文化；亨廷頓認(rèn)為文化包含“人們的語言、宗教信仰、社會(huì)和政治價(jià)值觀、是非觀念和好壞觀念，以及反映出這些主觀因素的客觀體制及行為范式”［2］（23）。在我們看來，由于文化是在實(shí)踐中產(chǎn)生并由實(shí)踐所決定的，因此，文化內(nèi)容的全部結(jié)構(gòu)性因素應(yīng)該與實(shí)踐的完整結(jié)構(gòu)相適應(yīng)。與文化關(guān)聯(lián)的實(shí)踐的完整結(jié)構(gòu)包括“為了什么”、“做什么”和“怎么做”三大方面，其中，“為了什么”指的是哪些價(jià)值值得追求，它雖然具有豐富的內(nèi)容，但無非是個(gè)人價(jià)值和整體價(jià)值兩類，與之有關(guān)的文化可以分化為注重個(gè)人價(jià)值的文化、崇尚整體價(jià)值的文化以及兼顧個(gè)人價(jià)值和整體價(jià)值的文化三種；“做什么”指的是人們所做的事，不是所有的事，而是只涉及公共生活領(lǐng)域“人”與“人”之間的關(guān)系和“人”與“物”之間的關(guān)系的處理，與之有關(guān)的文化可以分為處理“人”與“人”之間關(guān)系的文化和處理“人”與“物”之間關(guān)系的文化，前者可以基于“人”與“人”之間關(guān)系分為對(duì)立的文化和合作的文化，后者可以基于“人”與“物”之間關(guān)系分為競爭的文化和共生的文化；“怎么做”指的不是技術(shù)、技巧，而是處理公共生活領(lǐng)域的關(guān)系時(shí)應(yīng)有的程序，如處理“人”與“人”之間的關(guān)系時(shí)應(yīng)該做到知情同意，處理“人”與“自然物”之間的關(guān)系時(shí)應(yīng)該出于保護(hù)生態(tài)環(huán)境的考慮來利用自然界的資源，由此而形成相應(yīng)的文化。

由于文化內(nèi)容的全面性既強(qiáng)調(diào)兼顧關(guān)于“為了什么”、“做什么”和“怎么做”的文化，又同時(shí)強(qiáng)調(diào)這三重文化內(nèi)容都具有合理性，因此，人們就會(huì)對(duì)其充滿自信。這一文化自信全方位地助推道德共同體的建構(gòu)，關(guān)于“為了什么”的文化為其提供具有持久性的結(jié)構(gòu)性動(dòng)力，關(guān)于“做什么”的文化將其落實(shí)在公共生活領(lǐng)域的具體實(shí)踐之中，關(guān)于“怎么做”的文化使其合情溫馨。三者內(nèi)在相關(guān)、缺一不可，共同塑造了道德共同體的生活模式、公共理性、共同情感和實(shí)踐方式。

最后，文化內(nèi)容的傳承性。與文化內(nèi)容基于實(shí)踐的變化而表現(xiàn)出某種差異性不同，文化內(nèi)容的傳承性表明文化具有自我同一性，表明某種文化在社會(huì)發(fā)展變化的過程中保持著某些不變的精神氣質(zhì)，表明享有這種文化的人們具有共同的思維定式、價(jià)值理念和行為模式，同時(shí)表明這種文化具有強(qiáng)大的生命力。文化的內(nèi)容之所以能夠傳承，根源在于人與文化的一體性，人不可能沒有文化，文化也不可能離開人。只要特定的人群存在著，其所創(chuàng)造的文化內(nèi)容就一定會(huì)被傳承。問題只在于文化內(nèi)容的傳承是否必須強(qiáng)調(diào)理性的自覺，是否順利。在此意義上，文化虛無主義和歷史虛無主義只會(huì)得逞一時(shí)，只會(huì)影響文化內(nèi)容傳承的順利進(jìn)行，絕不可能中斷這一傳承。

文化內(nèi)容的傳承既是上代人自覺傳授與下代人樂意接受的過程，又是特定人群對(duì)其文化內(nèi)容“取其精華、去其糟粕”以延續(xù)其優(yōu)秀合理因素的過程，這兩方面都表明該人群對(duì)其文化內(nèi)容有著高度的文化自信。這一文化自信主要從三個(gè)方面來助推道德共同體的建構(gòu)：其一，它延續(xù)著道德共同體的精神血脈。特定道德共同體的精神血脈表明該共同體具有精神獨(dú)特性和自我同一性，它的保持、賡續(xù)必需文化內(nèi)容的傳承。在此意義上，“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是一個(gè)國家、一個(gè)民族傳承和發(fā)展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈”［10］（313）。其結(jié)果“正如我們已經(jīng)看到的，其他國家的領(lǐng)導(dǎo)人有時(shí)企圖摒棄本國的文化遺產(chǎn)，使自己國家的認(rèn)同從一種文明轉(zhuǎn)向另一種文明。然而迄今為止，他們非但沒有成功，反而使自己的國家成為精神分裂的無所適從的國家”［11］（281）。其二，它關(guān)注和培養(yǎng)道德共同體建構(gòu)的能力。道德共同體并不是無需人的努力就可以“自在”地存在的，而是必須有人的積極作為才能建構(gòu)起來的，因此，它的建構(gòu)既要求道德共同體必須具備相應(yīng)的自我管理能力、將前后代人聯(lián)系起來的能力等，又要求道德共同體成員具有一定的認(rèn)知能力、共情能力、行為能力等。這些能力是可以通過文化內(nèi)容的傳承來培養(yǎng)的，文化內(nèi)容的傳承既可以使共同體的所有成員都接受同一文化內(nèi)容，又可以使之具有一致的認(rèn)知和行為。其三，它增強(qiáng)道德共同體的內(nèi)聚力。它通過文化內(nèi)容的傳承來明確道德共同體的價(jià)值目標(biāo)，使共同體的所有成員都認(rèn)同價(jià)值目標(biāo)，并據(jù)此來主動(dòng)地承擔(dān)責(zé)任，成員之間也容易相互理解、友善對(duì)待，減少不必要的成本。

三、文化自信對(duì)于建構(gòu)道德共同體的助推源于文化的作用

人需要文化也創(chuàng)造文化，人創(chuàng)造文化是為了人自身。這一為人性要得以實(shí)現(xiàn)，就必須發(fā)揮文化的作用。文化要“化成天下”，起到應(yīng)有的作用，其前提在于文化自信。文化自信不僅能夠建立道德共同體，而且能夠維系道德共同體，通過自覺和全面地發(fā)揮文化的作用來為維系道德共同體創(chuàng)造有利條件，守護(hù)、融凝和鞏固道德共同體。

首先，文化能夠凝聚道德共同體的共識(shí)。文化是人的精神家園。建立人們共有的精神家園、凝聚人們的共識(shí)是文化的一個(gè)重要作用。這一作用的發(fā)揮離不開文化自信。只有特定道德共同體的所有成員都對(duì)其文化充滿自信，共識(shí)才能達(dá)成，否則，共識(shí)是不可能達(dá)成的。在文化自信助推道德共同體建構(gòu)的過程中，文化能夠凝聚兩大共識(shí)。其一，關(guān)于道德共同體本身的共識(shí)。這種共識(shí)包括兩個(gè)方面。一是關(guān)于特定道德共同體的邊界的共識(shí)。這一共識(shí)既是關(guān)于“我們”這一道德共同體的共識(shí)，它涉及“我們”與“他們”之間的區(qū)分，又是關(guān)于“我們”這一道德共同體所在空間的共識(shí)，它明確“我們”有著與“他們”不同的地域或者疆域。二是關(guān)于特定道德共同體的成員身份的共識(shí)?！拔覀儭边@一道德共同體的成員身份不是被隨意賦予的，不是如本尼迪克特·安德森所認(rèn)為的“人們可以被‘請(qǐng)進(jìn)’想象的共同體之中”那樣，而是在與“他們”這一道德共同體的成員身份的區(qū)分中確定的。這種成員身份就是對(duì)于“我是誰？”的追問，它使人們“明確自己究竟是誰，擁抱或承認(rèn)某種身份，并承擔(dān)一系列特定的承諾、忠貞、責(zé)任、義務(wù)。選擇或是確定一種身份意味著以一種特定的方式來看待這個(gè)世界，而且這一身份必然是在與其他身份的關(guān)系中確定的”［12］（7-8）。其二，關(guān)于道德共同體的共同價(jià)值、生活方式、觀念原則的共識(shí)。“我們”這一道德共同體之所以是獨(dú)特的，就是因?yàn)椤拔覀儭庇兄?dú)特的共同價(jià)值追求、公共生活模式以及是非善惡好壞觀念和原則規(guī)范。這兩大方面的共識(shí)既體現(xiàn)著“我們”的文化，又只有借助于“我們”的文化才能達(dá)成。由于道德“共同體一直存在于共同的社會(huì)習(xí)俗、文化傳統(tǒng)以及社會(huì)共識(shí)中”［13］（377），因此，共識(shí)就是助推道德共同體建構(gòu)的有利因素。其一，共識(shí)能夠增強(qiáng)共同體感。共識(shí)不僅使人們?cè)诶硇陨弦庾R(shí)到“我們”是不同于“他們”的共同體，意識(shí)到“我”只有在這一共同體中才能生存，對(duì)共同體有著共同的理解，產(chǎn)生休戚與共的意識(shí)，而且在情感上依賴于共同體，產(chǎn)生歸屬感、忠誠等共同情感。這種共同體感使特定共同體的所有成員都參與、融入該共同體中，維護(hù)共同體的存在，并將共同體視為能夠?qū)崿F(xiàn)自我的整體。正是因?yàn)橛兴?，“在共同體里，一個(gè)人自出生起就與共同體緊緊相連，與同伴共同分享幸福與悲傷”［14］（68）。其二，共識(shí)能夠深化認(rèn)同。這種認(rèn)同既包括人們對(duì)于特定共同體的認(rèn)同，又包括特定共同體成員之間的彼此認(rèn)同。前者即共同體認(rèn)同或者民族認(rèn)同是“個(gè)人安身立命最基本而不可或缺的認(rèn)同所在，是他們賴以為生的社會(huì)價(jià)值所系”［15］（5）。在這種共同認(rèn)同中，“我的認(rèn)同是由提供框架或視界的承諾和身份規(guī)定的，在這種框架和視界內(nèi)我能夠嘗試在不同的情況下決定什么是好的或有價(jià)值的，或者什么應(yīng)當(dāng)做，或者我應(yīng)贊同或反對(duì)什么”［16］（28），從而承擔(dān)起“我”對(duì)于該共同體應(yīng)該負(fù)起的責(zé)任。后者則是特定共同體的成員之間相互承認(rèn)對(duì)方的共同體成員資格，認(rèn)定對(duì)方就是“我”的同胞，履行對(duì)于同胞的義務(wù)。其三，共識(shí)能夠加強(qiáng)團(tuán)結(jié)。缺乏共識(shí)或者對(duì)抗、分裂是不可能建構(gòu)起道德共同體的，人們只有達(dá)成了共識(shí)，道德共同體才會(huì)實(shí)現(xiàn)和鞏固團(tuán)結(jié)?！吧鐣?huì)團(tuán)結(jié)要求公民們彼此認(rèn)同，從而把自己的同胞公民當(dāng)作‘我們’的一分子。這種共同歸屬感和共同身份感能夠幫助維系彼此間信任和團(tuán)結(jié)的關(guān)系。”［13］（471）它同時(shí)要求所有成員自覺地融入道德共同體之中，基于共同價(jià)值而被動(dòng)員起來，增強(qiáng)共同體的凝聚力。其四，共識(shí)能夠合理對(duì)待多樣性。道德共同體是由眾多個(gè)人組成的，而個(gè)人之間總是存在差異的。如果只崇尚個(gè)人之間的差異性、多樣性，那么，共識(shí)是不可能達(dá)成的。由于事實(shí)上“哪怕是同一個(gè)共同體的公民，相互之間也有權(quán)保持自己的他性”［17］（22），也由于共識(shí)是基于差異性、多樣性的，因此，必須認(rèn)真地對(duì)待多樣性。為了預(yù)防多樣性給道德共同體的建構(gòu)造成消極影響，成員們一方面應(yīng)該自覺地達(dá)成關(guān)于多樣性的限度的共識(shí)，另一方面應(yīng)該就道德共同體的共同價(jià)值、生活方式、觀念原則達(dá)成共識(shí)。

其次，文化能夠塑造道德共同體成員的人格。一個(gè)人的人格是在社會(huì)關(guān)系和交互行為中形成的，是個(gè)人獨(dú)特的思維方式和穩(wěn)定的行為模式，是個(gè)人作為主體進(jìn)入社會(huì)關(guān)系和進(jìn)行社會(huì)行為的資格，是個(gè)人作為權(quán)利義務(wù)主體的資格。人格是由多種因素構(gòu)成的，如弗洛伊德所主張的人格是由本我、自我和超我三因素所構(gòu)成的那樣，是人的天性與在社會(huì)實(shí)踐和文化中形成的習(xí)性的結(jié)合。正是因?yàn)榕c人的天性和習(xí)性有關(guān)，因此，不同個(gè)人的人格既具有個(gè)體性、獨(dú)特性、多樣性和差異性，又具有同一性、普遍性和確定性。具有同一性、普遍性和確定性的人格尤其是道德人格是貫穿于各種道德品質(zhì)之中的同一規(guī)定性，這種同一規(guī)定性是人生活在文化之中并在文化的不斷作用下養(yǎng)成的。人不僅創(chuàng)造文化，而且通過文化來塑造人格，促進(jìn)個(gè)人精神世界的完善。要發(fā)揮文化對(duì)于塑造人格的作用，其前提在于道德共同體的成員對(duì)于其文化充滿自信。由于文化既具有主體性又具有公共性，因此，依據(jù)文化所塑造的人格必定有利于助推道德共同體的建構(gòu)。其一，人格形塑道德共同體的確定性。這種確定性主要由以下因素所決定。一是人格應(yīng)有的全面性。這種全面性實(shí)際上就是文化的全面性，即人格應(yīng)該是“為了什么”的文化、“做什么”的文化和“怎么做”的文化的全部內(nèi)化，尤其是“做什么”的文化即關(guān)于處理“人”與“人”之間關(guān)系的文化和關(guān)于處理“人”與“物”之間關(guān)系的文化的內(nèi)化。二是人格應(yīng)是知與行的合一和內(nèi)與外的合一。只有如此，道德共同體才能建構(gòu)起來，如果缺乏其中任何一個(gè)方面（如“行”），那么，道德共同體是不可能建構(gòu)起來的。三是人格所具有的同一性、穩(wěn)定性、普遍性、確定性和可預(yù)測性不僅有利于道德共同體的建構(gòu)，而且能夠保持道德共同體的穩(wěn)定性。其二，人格為道德共同體的建構(gòu)提供動(dòng)力。人格本身就內(nèi)含著動(dòng)力因素，這一動(dòng)力因素來自文化內(nèi)含的公共價(jià)值。正是這種價(jià)值構(gòu)成了道德共同體建構(gòu)的持續(xù)性動(dòng)力。其三，人格為道德共同體的建構(gòu)提供控制機(jī)制。人格中既有動(dòng)力因素又有控制因素即自律因素。這種控制因素包括內(nèi)在準(zhǔn)則、意志、責(zé)任心等。就責(zé)任心而言，它并非受外在強(qiáng)制而成，而是出于個(gè)人的自覺自愿。即使社會(huì)和他人對(duì)一個(gè)人進(jìn)行責(zé)任追究，其目的之一在于使其能夠自律，正如哈耶克所指出的，“課以責(zé)任，因此也就預(yù)設(shè)了人具有采取理性行動(dòng)的能力，而課以責(zé)任的目的則在于使他們的行動(dòng)比他們?cè)诓痪哓?zé)任的情況下更具有理性”［18］（90）。這些控制因素是來源于文化的，由其所形成的控制機(jī)制有利于道德共同體的建構(gòu)，而且，內(nèi)在準(zhǔn)則越全面，意志力和責(zé)任心越強(qiáng)，就越有利于道德共同體的維持。

最后，文化能夠整合道德共同體成員的行為。文化產(chǎn)生于實(shí)踐（包括個(gè)人行為），又作用于實(shí)踐（包括個(gè)人行為），以使其依據(jù)自己而進(jìn)行。就此而言，文化要求將人們的行為統(tǒng)一起來。要對(duì)人們的行為進(jìn)行整合，前提在于不僅要有同質(zhì)性的文化環(huán)境，而且所有人都要對(duì)文化充滿自信。由文化所整合的行為能夠助推道德共同體的建構(gòu)，主要通過以下三個(gè)方面來實(shí)現(xiàn)。其一，文化能夠統(tǒng)一行為動(dòng)機(jī)。雖然人們的行為動(dòng)機(jī)存在差異性，但是，對(duì)于道德共同體的建構(gòu)而言，其成員們的行為動(dòng)機(jī)的整合是必不可少的。這一整合既要依賴文化來形成所有成員的共同思維方式，又要通過文化所內(nèi)含的公共價(jià)值來催生所有成員的同質(zhì)的道德意識(shí)。這種“道德意識(shí)受制于道德個(gè)體的自我理解：道德個(gè)體知道自己屬于道德共同體……作為這個(gè)共同體的成員，個(gè)體彼此之間期待著得到平等對(duì)待，但前提在于，每個(gè)人都把其他人當(dāng)作是‘我們中間的一員’”［19］（31）。這一道德意識(shí)在行為對(duì)象的指向上既要包括共同體又要包括每個(gè)成員。只有所有成員都具有這樣的行為動(dòng)機(jī)，道德共同體才能真正建構(gòu)起來。其二，文化能夠確定共同事務(wù)。文化要順利地整合人們的行為，前提在于必須明確地告訴人們應(yīng)該“做什么”，也就是確定共同事務(wù)。文化不僅使人們培養(yǎng)了選擇和明確自己應(yīng)該“做什么”的能力，而且會(huì)使人們“形成一個(gè)共同目標(biāo)并落實(shí)它……認(rèn)為自己有必要與其同胞公民在共同的事業(yè)和忠誠里結(jié)合起來”［20］（130），“在共同體中，我們能夠互相依靠對(duì)方”［21］（序曲，或是歡迎捉摸不透的共同體3），以實(shí)現(xiàn)共同的事業(yè)。其三，文化能夠確立共同規(guī)范。道德共同體的建構(gòu)不僅需要所有成員對(duì)于共同體的認(rèn)同和對(duì)于自己同胞的認(rèn)同，而且需要確立共同的規(guī)范。文化既具有通過確立共同規(guī)范來提高共同體維持自身的能力，又為所有成員提供了統(tǒng)一的行為模式和對(duì)待共同體和同胞的相應(yīng)規(guī)范，使之在共同體的生活中能夠自律?！叭绻軌蛑竿藗冃攀爻兄Z，尊重相互關(guān)系的規(guī)范，避免機(jī)會(huì)主義行為，那么團(tuán)體的形成就會(huì)更容易，已形成的團(tuán)體也將會(huì)更加有效地達(dá)到共同的目的?！保?2］（55）