明代琺華器的世俗性體現(xiàn)及成因探究

賈麗媛（景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué) 陶瓷美術(shù)學(xué)院，江西 景德鎮(zhèn) 333000）

琺華器，又稱琺花或法花，是我國(guó)民窯中獨(dú)具風(fēng)格的陶瓷器?，m華器興于元，盛于明，最早出現(xiàn)在山西蒲州、陽(yáng)城一帶，由三彩陶瓷衍變而來(lái)，在琉璃的基礎(chǔ)上產(chǎn)生。隨著社會(huì)的發(fā)展和文化的交流傳播，景德鎮(zhèn)瓷器開(kāi)始受到山西琺華器的影響，匠人于明代永樂(lè)年間仿制琺華器。所不同的是，景德鎮(zhèn)琺華器為瓷胎，而山西的琺華器為陶胎，二者形成了獨(dú)特的民族風(fēng)格和地方特色。

“世俗化”是西方宗教社會(huì)學(xué)提出的理論概念，是非神圣化的，意指人類(lèi)社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域逐漸擺脫宗教的影響，社會(huì)種種制度日益理性化。琺華器最初和琉璃一起被用于宗教寺廟的建筑裝飾，帶有強(qiáng)烈的宗教性。明朝時(shí)琺華器主要產(chǎn)地從山西轉(zhuǎn)移到景德鎮(zhèn)，胎體從陶質(zhì)變?yōu)榇少|(zhì)，開(kāi)始呈現(xiàn)一定的世俗性，這種世俗性特征正是特殊時(shí)代背景的產(chǎn)物。

一、明代琺華器世俗性的體現(xiàn)

（一）明代琺華器的造型特征體現(xiàn)了社會(huì)風(fēng)俗特色

明代琺華器品類(lèi)繁多且用途廣泛，有瓶、罐、碗、香爐、缽、缸、秀墩、文房用具等器皿，有觀音菩薩、仙人道君、動(dòng)物神獸、戲曲人物等塑像，有磚、瓦等建筑構(gòu)件。這一時(shí)期的琺華器，保留了部分宗教器物類(lèi)型，生活器皿和日用陳設(shè)變多，尤其是景德鎮(zhèn)的琺華器由陶胎至瓷胎的演變，使琺華器更具實(shí)用性和觀賞性。同時(shí)，琺華器的造型也極具地域特色，山西琺華器造型厚重古樸，自帶一種莊嚴(yán)肅穆的神秘感；景德鎮(zhèn)仿燒瓷則簡(jiǎn)潔精巧，擁有精致細(xì)膩的華美感。

值得一提的是，山西博物館館藏的一批琺華塑像，它們共同窖藏于一黑釉瓷罐內(nèi)。這批琺華塑共有17件，有八仙人物、胡人樂(lè)伎、假山人物、壽星、騎魚(yú)人物和麒麟塑像。其中，八仙像（圖1），通體高度為16~18厘米，八仙各持漁鼓、笛、陰陽(yáng)板、寶劍、花籠、葫蘆、手鼓、琵琶物件，站立于小平臺(tái)之上，造型各異，動(dòng)作逼真。胡人樂(lè)舞伎（圖2）是四名頭戴帽的男性樂(lè)人，通高為23.5~27.0厘米，臉型圓潤(rùn)，雙眼深邃，鼻梁直挺，留有絡(luò)腮胡或胡須，腳套長(zhǎng)筒靴，三人分別持琵琶、持手鼓、持板子作伴奏狀和一人雙手上下舞動(dòng)作舞蹈狀均立于圓臺(tái)之上。戲曲假山人物（圖3），通高21.8厘米，須彌座上為鏤空假山，山前兩女子面面相對(duì)似在交談，假山右后方一男子似在佇立傾聽(tīng)。壽星像（圖4），通高24厘米，身著鑲邊對(duì)襟仙衣，雙手扶膝端坐于身后臥鹿之上，右手持如意，左側(cè)一只仙鶴偎倚身旁，足穿圓頭鞋，下部連仙山臺(tái)座。

圖1 琺華八仙像

圖2 琺華胡人伎樂(lè)俑

圖3 琺華戲曲假山人物

圖4 琺華壽星像

這一批琺華塑像，既有道教仙人，又有戲劇人物；既有宗教禮儀，又有風(fēng)俗故事。琺華器的世俗性在人物造型服飾方面得以體現(xiàn)，其中人物服飾方面，一改唐裝的上衣短下裳長(zhǎng)，變?yōu)樯祥L(zhǎng)下短的形式；衣領(lǐng)也由宋時(shí)的對(duì)領(lǐng)變?yōu)橐詧A領(lǐng)為主，且男女皆可穿圓領(lǐng)寬袖長(zhǎng)袍；八仙人物中的鞋履只有曹?chē)?guó)舅一人穿靴，張果老、韓湘子、呂洞賓、鐵拐李和漢鐘離皆穿圓頭鞋，這些均是明朝時(shí)期人民的普遍審美觀念，是社會(huì)風(fēng)俗的集中體現(xiàn)?，m華器的世俗性還體現(xiàn)在民俗故事場(chǎng)景之中，假山人物塑像所體現(xiàn)的是崔鶯鶯和張生的愛(ài)情故事——《西廂記》，塑像中以假山為屏障，隔開(kāi)了鶯鶯和張生、紅娘和張生之間的距離，這是自古“男女授受不親”世俗觀念的體現(xiàn)，是社會(huì)風(fēng)俗的一部分。

（二）明代琺華器的紋飾圖像顯現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)的世俗觀念

明代琺華器紋飾多樣，釉色豐富，體現(xiàn)出濃厚的世俗趣味。紋飾有人物類(lèi)、動(dòng)物類(lèi)、花卉植物類(lèi)。人物類(lèi)裝飾可謂是琺華器裝飾的一大特色，有高士出行、攜琴訪友、八仙過(guò)海、八仙慶壽、三茅四皓、仙人樓閣圖等；花卉植物裝飾是琺花器中最具代表性的紋飾，有蓮花紋、菊花紋、牡丹紋等；動(dòng)物紋飾有孔雀、鴛鴦、龍、仙鶴、魚(yú)等，多與植物紋飾搭配使用，有孔雀牡丹圖、荷蓮鴛鴦圖、菊蝶紋、獅子舞繡球等，動(dòng)靜結(jié)合，生動(dòng)活潑。

明代琺華器主題紋飾中以蓮花居多，多為一束蓮花的造型出現(xiàn)在器物中央，或以蓮花魚(yú)藻的形式出現(xiàn)于梅瓶足部，或以纏枝蓮紋裝飾整個(gè)腹部。其次是八仙紋飾，多以故事形式裝飾于器物腹部，如八仙過(guò)海、八仙拜壽等圖像。八仙過(guò)海是最常見(jiàn)的組合形式。八仙各持寶物大顯神通，遨游東海，有“八仙過(guò)海，各顯神通”之景象，如首都博物館藏的明成化琺華八仙過(guò)海圖罐，用通景的形式將八仙漂洋過(guò)海的情景生動(dòng)地展現(xiàn)出來(lái)；八仙慶壽的圖像中，多見(jiàn)南極仙翁和西王母，通常頭頂光環(huán)、身旁伴有仙鹿仙鶴的仙人即為壽星，手拿裝滿仙桃籃子的仙人即為西王母，八仙則紛紛走向壽星或西王母，為其慶壽，如大英博物館藏的明嘉靖琺華瓷葫蘆瓶，瓶身用畫(huà)花技法將壽星和八仙為西王母慶壽的情景刻畫(huà)得栩栩如生。

明代琺華器裝飾喜用蓮荷紋飾和八仙紋飾的風(fēng)尚，一方面受到統(tǒng)治者的影響，另一方面與民俗信仰有關(guān)，“圖必有意，意必吉祥”。因此，蓮荷圖案和八仙紋飾在一定程度上承載著基層民眾對(duì)美好生活愿望的精神寄托，是一種貼近社會(huì)生活的方式，具有社會(huì)性和世俗性。這一時(shí)期的八仙紋飾和蓮荷紋飾的衍化和發(fā)展是上層統(tǒng)治階級(jí)與平民百姓對(duì)宗教信仰與世俗文化的不斷提煉與融合，是逐漸走向世俗化的過(guò)程，并漸漸成為深受人們喜愛(ài)并廣為流傳的傳統(tǒng)題材。

綜上所述，所有的造型和紋飾都在不同層次和程度上傳遞著所承載的信息，傳遞著時(shí)代性所賦予的精神文化，常常具有強(qiáng)烈的象征性和隱喻性。明朝時(shí)期琺華器在造型和裝飾紋飾方面逐漸削弱宗教意義，反而更加突出民俗文化中吉祥喜慶的寓意，是民眾自我意識(shí)覺(jué)醒的體現(xiàn)，也是民眾普世價(jià)值觀的載體，是明代所特有的世俗性。

二、明代琺華器世俗性特征的成因

（一）國(guó)家宗教政策的影響

朱元璋在即位初聲言“天下甫定，聯(lián)愿與諸儒講明治道”。在統(tǒng)治者的推行下，出現(xiàn)以儒學(xué)作為國(guó)家統(tǒng)治思想基礎(chǔ)，以佛、道兩教為主，伊斯蘭教、基督教以及民間秘密宗教為輔的多元并存局面。至此各宗教派別逐漸向儒家靠攏，相互影響，將出世的宗教哲學(xué)與入世的世俗哲學(xué)融合。一個(gè)有利于宗教發(fā)展的政治環(huán)境，是宗教可以不斷本土化的保障，而本土化必然導(dǎo)致宗教藝術(shù)的世俗化。

明朝處于中國(guó)封建社會(huì)晚期，宗教政策是該時(shí)期專制主義中央集權(quán)極端強(qiáng)化的政治體現(xiàn)。

明代統(tǒng)治者借鑒歷朝歷代君主統(tǒng)治的興衰經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，既提倡和保護(hù)宗教，發(fā)揮利用宗教維護(hù)統(tǒng)治的功能，用“出世”的宗教來(lái)為“入世”的統(tǒng)治階級(jí)服務(wù)；又對(duì)宗教加以整頓和限制，杜絕其不良影響。明代以佛教和道教為主，這一時(shí)期雖在教義和教團(tuán)上沒(méi)有新的創(chuàng)新和發(fā)展，但是逐步出現(xiàn)了適應(yīng)社會(huì)的世俗化趨向——“庶民的佛教”“庶民的道教”；基督教中國(guó)化的適應(yīng)政策——以中國(guó)化的形式將外國(guó)哲學(xué)的巨著及科學(xué)知識(shí)傳授給中國(guó)的文人士大夫，使基督教得以在中國(guó)本土迅速傳播；伊斯蘭教同中國(guó)傳統(tǒng)的儒釋道相結(jié)合，成為適應(yīng)中國(guó)社會(huì)需求的伊斯蘭教哲學(xué)體系；藏傳佛教的宗教政策，通過(guò)上層建筑的穩(wěn)固及意識(shí)形態(tài)獲取民心，在藏族地區(qū)推行治藏方略。明朝統(tǒng)治者遵循祖制，對(duì)所有宗教一視同仁，采取寬嚴(yán)相濟(jì)的政策，以信仰自由主義為基礎(chǔ)、保持國(guó)家世俗的根本屬性來(lái)維持社會(huì)穩(wěn)定和鞏固國(guó)家統(tǒng)治。

（二）商品經(jīng)濟(jì)的促進(jìn)

明朝是中國(guó)經(jīng)濟(jì)發(fā)展歷史中一個(gè)重要的階段，專制集權(quán)主義維護(hù)和鞏固了統(tǒng)治，同時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力得以提高，極大地推動(dòng)了商品的交流，促使明代工農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、商業(yè)以不同的“社會(huì)形式”加速發(fā)展，為明清時(shí)期商品經(jīng)濟(jì)的繁榮奠定了基礎(chǔ)。

商品經(jīng)濟(jì)的繁榮、城市化的發(fā)展、資本主萌芽的出現(xiàn)，導(dǎo)致社會(huì)結(jié)構(gòu)發(fā)生重大變遷。商人由社會(huì)最底層的卑微形象，轉(zhuǎn)變?yōu)槿巳肆w慕并爭(zhēng)相模仿的對(duì)象。人們開(kāi)始崇尚金錢(qián)和追求物質(zhì)利益，整個(gè)社會(huì)出現(xiàn)縱情享樂(lè)的奢靡之風(fēng)。在這種社會(huì)風(fēng)氣的影響下，陶瓷器行業(yè)顯示出高超的工藝水平，為生產(chǎn)日趨奢華精巧的器物提供了技術(shù)支持。明代琺華器就是這一時(shí)期的典型代表，山西琺華器以陶為胎，釉面極易剝落，因此現(xiàn)存的多數(shù)陶質(zhì)琺華器均不完整；景德鎮(zhèn)的匠人在山西琺華器的基礎(chǔ)上進(jìn)行改進(jìn)和創(chuàng)新，出現(xiàn)瓷胎琺華器，釉面精美華麗。制作工藝的提升，擴(kuò)大了商品經(jīng)濟(jì)的流通范圍，迎合了當(dāng)時(shí)市場(chǎng)和人民的日常生活需求。對(duì)于琺華器這一“社會(huì)形式”來(lái)說(shuō)，商品經(jīng)濟(jì)推動(dòng)琺華器向世俗化方向發(fā)展，同時(shí)成為其世俗性的外在推力。

（三）民間信仰的興盛

明代建國(guó)之初，政治清明，政局穩(wěn)定，各類(lèi)社會(huì)矛盾都比較緩和。但到了中后期，隨著統(tǒng)治階級(jí)的腐敗墮落，各類(lèi)社會(huì)矛盾日益尖銳，出現(xiàn)“民事草木”“父子兄弟夫妻相食”的悲慘景象。廣大民眾無(wú)法生活下去，他們渴望擺脫現(xiàn)實(shí)中的苦難卻又找不到任何出路，同時(shí)經(jīng)濟(jì)模式的轉(zhuǎn)變促使新的思想潮流出現(xiàn)，對(duì)各種神靈的崇信與尊重成為基層民眾唯一的精神寄托。這種民眾集體主觀意識(shí)轉(zhuǎn)變帶來(lái)的社會(huì)思潮與本土的傳統(tǒng)文化相交融，在一定程度上促進(jìn)了民間信仰的興盛。

民間信仰內(nèi)容十分龐雜，主要包括自然崇拜、祖先崇拜、神靈信仰以及相關(guān)祭祀、廟會(huì)等活動(dòng)。民間信仰具有雙重的文化特質(zhì)，既有神圣的宗教性質(zhì)，又有迷信的世俗性質(zhì)。明代民間信仰的宗教觀念逐漸削弱，吉祥美好的世俗觀念愈加明顯。八仙是民間信奉的八位道教仙人形象，以其各自鮮明的形象特征，救苦救難的濟(jì)世態(tài)度深入百姓心中，世俗信仰中的現(xiàn)實(shí)觀使八仙信仰及八仙形象得以延續(xù)，滲入人們婚俗禮儀、節(jié)日慶典及日常生活之中，這無(wú)不在深化民間信仰的世俗化特征。八仙信仰包含著民眾對(duì)神仙的敬畏和崇拜，更有著吉祥觀念和生命意識(shí)的寓意。明代琺華器中的八仙形象，從造型到裝飾，發(fā)生了由神性隱退到人性彰顯的變化，具有“人性化”“平民化”的神仙形象。如藏于首都博物館的琺華彩八仙過(guò)海圖罐中的八仙形象，性格鮮明，神態(tài)各異，穿著服飾和當(dāng)時(shí)的普通百姓毫無(wú)差別，賦予了八仙“真實(shí)”的血肉之軀。

三、結(jié)語(yǔ)

明代政策的相對(duì)寬松、商品經(jīng)濟(jì)的萌芽、民間信仰的興盛，使明代社會(huì)意識(shí)、社會(huì)思潮以及社會(huì)結(jié)構(gòu)都發(fā)生了巨大的變化，推動(dòng)宗教藝術(shù)的社會(huì)性回歸。隨著陶瓷藝術(shù)的傳播與交流，琺華器完成了從莊嚴(yán)肅穆的神秘感到精致細(xì)膩的華美感的轉(zhuǎn)變，從“出世”的宗教藝術(shù)到“入世”的生活器具的轉(zhuǎn)變，逐漸融入社會(huì)生活、走向世俗化，擁有美好吉祥的寓意，這是其時(shí)代氛圍與時(shí)代精神的綜合顯現(xiàn)。明代琺華器在造型上的多樣化、裝飾上的多元化對(duì)琺華器的傳承與發(fā)展作出了巨大的貢獻(xiàn)，是中國(guó)陶瓷藝術(shù)的重要組成部分。