惠士奇與清代粵東經(jīng)學發(fā)軔

郭子凡

（華南師范大學文學院，廣東 廣州 510006）

引言

學政作為清代地方文化教育的行政官，對一省的文化教育事業(yè)有著領導和促進的作用。東吳經(jīng)學家惠士奇于康熙五十九年（1720）奉命赴廣東任學政一職，于粵地大辟經(jīng)學門庭，一變當?shù)匚娘L。由于政績優(yōu)異，連任兩屆。在此之前，粵中士子少有通經(jīng)者，惠士奇督粵期間令諸生誦習五經(jīng)、三禮、三傳，并以此為選士的標準，從而促進了粵地通經(jīng)士子人數(shù)的增長，而惠士奇也因此被稱為“粵東歷任學使冠”。今天談論清代粵東經(jīng)學的發(fā)展，既要關注到其“全盛期”的成就，更不能忽視其“啟蒙期”所起到的先鋒作用，而惠士奇作為這一階段的領軍人物，尤其值得我們關注。

惠士奇（1671—1741），字仲孺，一字天牧，號半農，江蘇吳縣人，惠周惕之子，惠棟之父?？滴跛氖四辏?709）進士，官編修、侍讀學士，曾典試湖南，督學廣東。著有《易說》《禮說》《春秋說》《歸耕》《人?！返燃?。在歷來關于惠士奇的記載中，其督學廣東時“敦經(jīng)說史，古人與稽，興文嶺嶠，配食昌黎”[1]23的文化功績及產(chǎn)生的影響尤其引人注目。迄今的研究者多據(jù)史料，從惠士奇敦學重教，倡言經(jīng)學；扶植人才，增廣學額；旌表化俗三方面來談論他對于廣東的文化意義[2]，較為局限在其當是時所呈現(xiàn)出來的政績表象上，而缺乏將其貢獻置于粵東經(jīng)學的發(fā)展長線上進行考究。筆者認為，要發(fā)掘惠士奇督學粵東的意義，必須重在探究他督粵活動所帶來的“漣漪效應”，如于粵地而言，他大倡經(jīng)學的舉措開創(chuàng)了一種新的學術風尚，為后來粵東經(jīng)學的發(fā)展營造了一個良好的學術環(huán)境；于時代而言，他高舉漢儒經(jīng)學的旗幟，走在了乾嘉之學的前陣，使得粵東地區(qū)相比其他地域較早地接觸到漢儒經(jīng)學。這些都是惠士奇任廣東學政所帶來的地域和時代意義，也是本文所要探究的重點內容。

一、家學淵源與惠士奇崇漢尚禮的經(jīng)學思想

惠士奇的經(jīng)學源頭，近承其父惠周惕，遠紹漢儒之學。按《清史稿》所載：“清二百余年談漢儒之學者，必以東吳惠氏為首?；菔先纻鹘?jīng)，周惕其創(chuàng)始者也?！盵3]10025而惠周惕又系“少傳家學”，因此惠學的源頭可溯至自其祖父惠有聲。

惠有聲傳給子孫的治經(jīng)要義有二：一是以博聞強記為經(jīng)學入門的學習方式?；菔科婊貞涀娓冈笆殖蹲笫洗呵铩芳啊短饭珪贩矓?shù)十通，至老且病猶不廢”[4]1197，以此言傳身教。而一代經(jīng)學大師惠棟也是在此種學習氛圍中成長起來的，據(jù)他回憶道：“曾王父猶令背誦九經(jīng)，一字或訛，必予之杖，其嚴如此。”[5]1034可見此種以熟讀強記為經(jīng)學入門的學習方式，是惠學的傳統(tǒng)家法。二是以漢儒經(jīng)學為學習內容?；菔霞覍W提倡以古為尊，而漢學因“去古未遠”而成為惠有聲所推崇的學習對象。按惠棟所言：“初，曾王父極推漢學，以為漢人去古未遠，論說各有師承，后儒不能及……既老，不復著述，以其說口授公，公授之先君，由是雅言古訓，遂明于世?！盵5]又言：“棟曾王父樸庵先生，嘗閔漢學之不存也，取李氏《易解》所載者，參眾說而為之傳。天崇之際，遭亂散佚，以其說口授王父，王父授之先君子，先君子于是成《易說》六卷?！盵6]50“棟曾王父樸庵先生幼通《左氏春秋》，至耄不衰，因杜氏之未備，作《補注》一卷，傳序相授于今四世矣?！盵6]51惠棟對曾祖父記憶猶新的言訓，也正是惠士奇所接受的家學教育。在他督粵授學的方式和內容上，這種家學的影響得到了進一步的體現(xiàn)。

惠士奇晚年所著，有《易說》六卷，《禮說》十四卷，《春秋說》十五卷，均收于《清經(jīng)解》，另外還有《半農先生易說》，未見存世。其中《易說》是惠氏三代的《易》學結晶。據(jù)惠棟所說，該書是由曾王父“以其說口授王父，王父授之先君子，先君子于是成《易說》六卷”[6]50。而《半農先生易說》今僅能從惠棟《易漢學》所引的“辨先天后天”“辨兩儀四象”得見一斑?！冻朱o齋書目》卷一載“坊本又有《半農先生易說》一卷，與《研溪先生詩說》一卷，兩稿本同冊，首有紅豆書屋印，蓋當時手稿”[7]169，證明該書曾流傳于世。

在惠士奇的經(jīng)學著作中，《易說》以博引漢儒之說為支撐，尤其推崇漢《易》的象術派，同時力主六十四卦皆實像，認為氣亦是實像。進而還從《易》中的乾坤之門引申到道義之門，從而對分離天道和人性的學說進行抨擊。這些論說都是在清初黃宗羲、胡渭對“圖書派”的批判基礎上建立起來的更加具體的易學體系，是對“輔嗣《易》行無漢學”的反駁和易學的開辟。值得一提的是，《易說》雖不認可宋儒圖書派的論說，但它保留了部分老莊陰陽學說的理解，引老莊、緯書解《易》，以其中部分論說來肯定人之性，不同于當時治《易》者對“二氏”的全盤否定。王應憲對此總結道：“士奇看待老莊陰陽學說的立場，表現(xiàn)出其易學并未局限于恢復漢學本身面貌，是其易學思想的一個亮點?！盵1]43《四庫全書總目》對《易說》評價道：該書“雜釋卦爻，?？倽h學，以象為主。然有意矯王弼以來空言說經(jīng)之弊，故征引極博，而不免稍失之雜”[8]卷6：34b。在四庫館臣與王應憲的評價中，筆者進一步認為，《易說》之所以“征引極博”“稍失之雜”，正是想在其中建立起一種有別于形而上之天道的人性體系，使理學客觀化、平易化。因此，相比起“專總漢學”的特點，該書開“人事”之緒的觀點，更是對乾嘉學者攻駁宋儒義理之說產(chǎn)生了更為深遠的影響。

另外，惠士奇著有《禮說》一書，考證了《周禮》所述的名物制度，依經(jīng)文為序，編為《天官》二卷、《地官》三卷、《春官》四卷、《夏官》二卷、《秋官》二卷、《考工記》一卷。其中古字古音，一一疏通，或旁征博引，以證周制，或據(jù)鄭玄所述漢制，遞求周制，進而闡明制作深意。其間雖有蔓衍偏頗，但言之有據(jù)，為治古禮者所稱道。在此之上，惠士奇更是把“禮”舉為論說《春秋》的綱領，把《禮說》中的論斷引入《春秋說》中作為闡釋。在惠士奇看來，《春秋》本《周禮》以紀事，不明《周禮》，則不能明《春秋》[9]卷5：11b?；谶@個核心思想，《春秋說》“以禮為綱，而緯以《春秋》之事，比類相從，約取三傳附于下，亦間以《史記》諸書佐之。大抵事實多據(jù)《左氏》，而論斷多采《公》《谷》，每條之下多附辨諸儒之說，每類之后，又各以己意為總論”[8]卷29：28a。在此之前，惠士奇對三傳進行過權衡，他認為《左傳》是據(jù)國史而作，且紀事詳而廣，值得學者信從。盡管他也認識到《左傳》存在“其論未公”的缺陷，然而對《春秋》大義的領悟需要建立在對其史事詳細且全面的了解上[9]卷3：26b，而《左傳》的紀事剛好符合此要求，因此相較之下《左傳》仍是解《春秋》的最優(yōu)之選。

在惠士奇對文本選擇的理由中可以發(fā)現(xiàn)，解讀《春秋》，需要以“禮”和《左傳》作為其核心和關鍵。而這一宗旨，亦在其粵東門生勞孝輿所著的《春秋詩話》中得到傳承。

惠士奇作為跨越康熙、雍正、乾隆三代的學者，主要活動于前兩個時期，也就是清代考據(jù)學發(fā)展的啟蒙期。其易學強調“人事”，體現(xiàn)了“專在革周、邵的命”[10]295的時代任務，同時他秉承家學，強調“遵漢”“遵史”，促進了往后更為深入的乾嘉考據(jù)學說的發(fā)展。在今諸多的論說中，惠士奇、惠棟父子二人時常被合并歸在乾嘉學者一派，這種歸類雖有其依據(jù)和合理性，但是一味地將惠士奇劃分成乾嘉學派的一員，便很容易忽視他在學術上承上啟下的作用與價值。惠士奇處于清初學術與乾嘉學術的過渡階段，其學說既承接了清初學者的思想，又閃爍著乾嘉學說的火星。唯有擺正他的位置，其學說中具有前瞻性的部分才能更好地體現(xiàn)。

康熙五十九年（1720），惠士奇奉命任廣東學政，前后共任六年。在粵期間授諸生通經(jīng)，且于時代學術仍以朱學為倡的時期率先于該地倡導漢儒經(jīng)說，培養(yǎng)了一批優(yōu)秀的有識之士，使粵東學風丕變。如果說惠士奇在《易說》《禮說》《春秋說》中的思想促進了清代學術縱向的深入發(fā)展，那么他督學粵東即是為清學的橫向拓展做出了功不可沒的貢獻。

二、督學臨案與漢儒經(jīng)說的傳播

惠士奇從臨案廣東之日起，便有志于大變當?shù)亍靶U夷”之風。在他看來，“漢時蜀郡辟陋，有蠻夷風”而“漢之蜀猶今之粵也”[11]688。因此他欲效仿文翁，在當?shù)貜V播經(jīng)學，提拔有識之士。在抵粵之日，惠士奇便頒布教條，具體落實推行經(jīng)學的鼓勵政策，“士子能背誦五經(jīng)，背寫三禮、左傳者，諸生食廩餼，童子青其衿”[11]，以勉勵諸生以通經(jīng)為先。此舉于當時的粵東，可謂具有開創(chuàng)性的意義。據(jù)惠氏本人所言，是時諸生對于經(jīng)學的學習，經(jīng)歷了由“駭”到“悅”的情感變化，他說道：“時余方以經(jīng)學訓諸生，令習三禮、三傳。能通者諸生食凜汽，能習者童子青其袊。始而駭然，既而帖然，久而怡然以悅?！盵12]485其中，“駭然”一詞極為生動地概括出了當?shù)貙W子對于授學內容之新異而所呈現(xiàn)出的驚詫之態(tài)，這也正反映了此前粵東的經(jīng)學教育一片空白的現(xiàn)象。

對此，文人們紛紛于著錄中留下美談。如桂文燦在《經(jīng)學博采錄》中記到：“粵東自國初以來，詩壇最盛，講學者承前明道學之遺，躬行實踐。自東吳惠半農來粵督學，喜以經(jīng)學提倡士類?！盵13]3楊超曾云：“公之視學粵東也，頒行條約，以通經(jīng)為先務，令諸生誦習五經(jīng)三禮三傳。校士歲徐，士皆鳧噪雀躍，專事經(jīng)書，其為文章商皇挎麗?！盵14]628李調元亦稱惠氏“兩任粵東提學，專以經(jīng)學取士，為數(shù)十年粵東學使之冠”[15]123?；菔科嬉越?jīng)學倡諸生的舉措之所以倍受關注，更與他開辟了粵東經(jīng)學教育的門庭有著莫大的關系。

明代中葉新會陳獻章開白沙學派，大倡心學，后繼湛若水修正發(fā)展了白沙心說，創(chuàng)辦了甘泉學派，大興書院，心學由此于粵東蔚然成風。萬歷九年（1581），張居正下令拆毀天下書院，湛若水的西樵山四大書院也無法幸免于難，甘泉學派的重要講學基地被夷為平地。于是粵東自晚明以降，理學講學的風氣頓息，故惠士奇督粵時，面臨的是“自國初以來，詩壇最盛”“講學者承前明道學之遺，躬行實踐”[13]的學術局面。期間雖有一二儒者致力經(jīng)學，但是單槍匹馬，僅為個人鉆研，不成風氣。因此惠士奇的到來，對“廣東士人敦崇經(jīng)術”的影響可謂是“始大辟門庭，厘正文體”[16]794。梁啟超亦從清代學術史的角度肯定了惠士奇對于廣東經(jīng)學的價值，他說道：“廣東經(jīng)學，惠士奇開之?！盵17]551

惠士奇督學時，惠棟隨父至粵，與惠門諸生同受學于惠士奇。對此期間的所學所思，惠棟將之載錄于《九曜齋筆記》中。該筆記里有意為“承受父教”的“趨庭錄”十七條，明確地指向了惠士奇在粵地的授學內容。其中的論說有兩點尤為突出的傾向，一是對宋儒經(jīng)學的否定和對漢儒經(jīng)學的提倡，二是對知行合一的倡導。

首先是對宋儒經(jīng)學的否定和對漢儒經(jīng)說的肯定?！摆呁ヤ洝敝休d到：

先君言：“宋儒可與談心性，未可與窮經(jīng)。”棟嘗三復斯言，以為不朽[18]38a。

宋儒談心性，直接孔、盂，漢以后皆不能及。若經(jīng)學，則斷推兩漢。惜乎，西漢之學亡矣，存者惟毛公一家耳[18]38a-38b。

宋儒經(jīng)學，不惟不及漢，且不及唐。以其臆說居多，而不好古也[18]38b。

惠士奇否定宋儒經(jīng)說，認為其多以主觀臆說為主，而不尊崇古意，所以不及漢儒學說。在他看來，此類論說正如“張空拳而說經(jīng)”“猶燕相之說書也”“善則善矣，而非書意也”[18]38a。像憑主觀臆說而注疏的“陳皓之《禮記》、林堯叟之《左傳》、鮑彪之《國策》”[18]39a-39b，在惠士奇眼中皆為“注家之最陋者”。那么漢、宋儒經(jīng)學的區(qū)別在哪里呢？惠氏認為其異在于是否有師承。他說道：“漢有經(jīng)師，宋無經(jīng)師。漢儒淺而有本，宋儒深而無本，有師與無師之異。淺者勿輕疑，深者勿輕信，此后學之責。”[18]39b這也是其家學以漢儒經(jīng)說為尚的一大重要原因。

與此同時，漢儒經(jīng)說最為顯著的特征就是重古訓?；菔科嬖诮虒W中也十分看重古訓的作用，他認為：“經(jīng)之義存乎訓，識字審音，乃知其義，故古訓不可改也?！盵19]20而要言訓詁，則必須從基本的字詞疏解開始，因此惠氏授道：“舍《爾雅》《說文》，無以言訓詁也。”[18]39b這種說法直到阮元于粵東大倡經(jīng)學時仍重為強調，他強調道：“士人讀書當從經(jīng)學始，經(jīng)學當從注疏始?？帐柚浚呙髦?，讀注疏不終卷而思臥者，是不能潛心研索，終身不知有圣賢諸儒經(jīng)傳之學矣?！盵20]620。從時間上來看，惠士奇是于康熙朝提倡此說，較阮元早了近一百年，可見他對粵東經(jīng)學的先導意義。

除此之外，惠士奇既對宋儒經(jīng)學提出批判，又認為“宋儒可與談心性”。結合惠士奇在《易說》中的思想，筆者認為，惠氏此處肯定的是宋儒對性理之學的提倡，而非宋儒對性理之說的闡釋?；菔峡隙ㄐ岳碇畬W，但其闡釋卻有別于宋儒的論說，他在治《易》時說過：

道義者，性之德也；存存者，性之才也?！f說謂繼之、成之皆在天，非在人之事，其說益多，其理益晦?！吨杏埂费员M已性、盡人性、盡物性，所以贊天地之化育，即《易》所謂繼之、成之者也，繼之、成之正所以贊化育，安得謂在天非在人之事乎？[21]卷6：20b

宋儒談理性，強調的是形而上的天道，而惠氏的論說是將形而上的圣人之道、天道轉為形而下的人和事，使哲學倫理化。人之性既然重要，那么人們就應該正心誠意，立身制行。

因此，惠氏教學中所倡導的另一個重要傾向，即是知行合一（此說有別于王陽明的所倡的“知行合一”）?；輻澰诠P記中記道：“章句訓詁，知也；灑掃應對，行也。二者廢其一，非學也?！盵18]39a-39b其中章句訓詁即上一點提到的治經(jīng)重訓詁，惠氏認為這代表著一個人的學識。而“灑掃應對”一詞，語出朱熹《〈大學章句〉序》中“人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學，而教之以灑掃應對進退之節(jié)，禮樂射御書數(shù)之文”一語，強調為人處世之道。在惠氏看來，此二者兼全，才能稱得上真正的“學”。

惠士奇對知行合一的提倡，除了體現(xiàn)在課堂上的授學言傳外，還表現(xiàn)在了對粵地名宿胡方的推崇上?；菔科嬖『街屏x，合明季澄海謝霜厓元汴、番禺梁未央朝鐘之文刻為《嶺南文選》，發(fā)予生童習讀。他在《惠學院告示》中說道：

特選胡生文，以示之為彼藥石，且俾知讀書立品，原非兩途。讀胡生之稿，亦識胡生之品。其品高者，其文亦高擴而大之，定有出其上者。此本院所以倦倦屬望，而不能已也。將遍求南中有道而能文者，錄其文匯成一篇，題曰《嶺南文選》，發(fā)各學生童，使之有矜式[22]6a-6b。

雍正四年（1726），在惠士奇第一任學政結束回京時，亦將此書上薦于朝，并稱胡方“人品端，學術醇，一介不茍，五經(jīng)盡通。能詩工書，注四書及易”，其書“多所開發(fā)，接理學之傳”，且“其教人從日用酬酢求義理，從尋常應對見文章，大要以力行為主，不徒以語言文字也”。但“惜其年衰老，不能效奔走之勞，尚足備羽儀之用”，乞求雍正帝“賜之命服，并依古養(yǎng)老之禮，令有司月致羊酒以寵異之，俾士子咸知讀書立品”[23]710。

胡方“學術醇”“五經(jīng)盡通”又兼“以力行為主”，被惠士奇稱為“白沙后第一純儒”[24]436?；菔现愿裢赓p識胡方，因其為人立言與惠氏所倡導的知行合一之教尤為吻合。在惠氏的上疏和《惠學院告示》可見，他對胡方的推舉，旨在立之為諸生的榜樣，讓士子們知曉讀書立品的重要性，從而更進一步推行地知行合一之教。

惠士奇“六經(jīng)尊服鄭，百行法程朱”[25]2的授學內容在粵地影響深遠。其作為學政的影響力，正如洪亮吉曾評價惠棟說道：“雖以惠君之學識，不過門徒數(shù)十人止矣；及達而在上，其單詞只義即足以歆動一世之士?！被菔科嬉砸环N“達而在上”的身份來到偏隅一方的廣東督學，“其單詞只義即足以歆動一地之士”的意義顯然更為深遠。

三、人才扶植與學術傳承

清代初期，廣東雖在經(jīng)濟上逐步成為對外貿易通商的中心，但是其地處偏隅，遠離政治文化中心，因此當北方學術已逐步向清學時代邁進時，閉塞的環(huán)境讓廣東學者仍多沉醉于宋明理學的情趣當中，仍以朱學、陳學（白沙心學）、王學為流行。朱學作為官方哲學自不必說，白沙心學作為明代嶺南理學新派，掀起了粵大夫的理學狂潮，從學者“肩摩屣接，彬彬乎有鄒魯之風”[26]7。不僅從學者多，且其蔓延時間甚久，由明至清，“嶺南承白沙甘泉之遺”[27]第6 冊：218，直至乾隆時白沙之學尤盛[17]544，可見在一個較為封閉的地域中，傳統(tǒng)學術的生命力十分頑強。另外，王學的余韻在清朝初期的嶺南學風中仍是根深蒂固，樊封曾批評性地揭示了王學在清代前期廣東學術中的影響，他說道：“粵人濡染陽明緒余，祖法乎良知之說，與康成晦庵相違，視六經(jīng)為支離，薄訓詁研索為末務。士子稍解握管，輒高談妙論，凡目所未見之書，輒指為偽冊，父誡其子，師訓其徒，勞不可破，空疏無據(jù)，流弊三百年?！盵27]第5 冊：699-700

上述三大思潮，以性與天道為談論之尚，久之成為空談。作為東吳惠學的第三代傳人，惠士奇蒞臨粵東，致力于轉變當?shù)亍耙暳?jīng)為支離，薄訓詁研索為末務”[27]第5 冊：699-700的局面，欲使“粵人知以經(jīng)術為先務”。此后粵東治學之士濟濟，與惠士奇督學廣東所帶來的巨大影響息息相關。

惠士奇督粵，尤其注重親自扶持人才，獎掖后進。按《粵臺征雅錄》所載：“學士天牧惠公于康熙辛丑初以編修來粵視學，至雍正丙午，凡六年。一以經(jīng)古之學為教，在廣州先任所取士賞譽者數(shù)十人。惟石湖與何西池、蘇古儕、陳時一、勞阮齋、陳鰲山、吳南圃、吳竺泉。每駐省暇，即啟合召集，論文賦詩，因得訂交于九曜官署。閑嘗隨往外郡，分校試卷，是時聲華籍甚，又投契最深，故有‘惠門八子’之目?！盵28]9眾所周知，“惠門八子”是惠士奇的得意門徒。按上引材料所見，惠氏通過試學選取部分人才作為重點培養(yǎng)的對象，每于廣州駐署則召集諸生，親自授學，并攜諸生游。而此八生深得惠氏教導，在詞章經(jīng)學等方面各有造詣，有著作留名，且其中大部分上進為官。如羅天尺為乾隆丙辰恩科孝廉，著有《五山志林》《癭暈山房詩刪》。何夢瑤為雍正八年進士，歷任義寧、陽朔、岑溪等地知縣，又升為奉天遼陽知州，引退后任粵東粵秀、端溪、越華書院山長，著有《匊芳園詩鈔》《皇極經(jīng)世易知》《庚和錄》《紫棉樓樂府》等。蘇珥為乾隆三年戊午舉人，著有《宏簡錄》《辨定筆山堂類書》《安舟雜鈔》《明登科入仕考詩文集》等。陳海六為雍正優(yōu)貢，考教習，派八旗官學，乾隆十一年任選饒平訓導。勞孝輿，雍正十三年拔貢，乾隆丙辰被薦博學鴻詞，歷任錦屏、清鎮(zhèn)、龍泉、鎮(zhèn)遠等地知縣，著有《春秋詩話》《阮齋詩鈔文鈔》《讀杜竊馀》等作。陳世和為康熙三十八年孝廉，雍正元年恩科拔貢，雍正六年為貢生、生員首薦，試用浙江署鹽課大使，后改龍游縣丞，存有著作《拾馀子草》。而有吳世忠和吳秋，詩筆獨秀，為人所稱。此外，還有車滕芳、盧文起、黃冕、李元侖、林祖德、陳廷桓、胡定、梁覲、邱元遂、李瑜、何如漋、馮成修等人受知于惠氏[29]61-62。

上述“八子”中，勞孝輿進入惠門的時間雖然較晚，但其學術成就卻最為顯著。其所著的《春秋詩話》深得惠氏精傳，正如蘇珥在序中說道：“惠士奇著有《惠氏春秋說》，孝輿該書，無乃淵源獨得。”[30]221可見該書有惠氏學風所在。

縱觀《春秋詩話》，其中有兩大鮮明的特點體現(xiàn)了惠氏之學對勞孝輿的影響，一是取材《左傳》詩事。董運庭在《春秋詩話箋注》曾說：“春秋時代的詩話，除了《左傳》之外，還應包括《國語》《逸周書》等古籍中的詩話。（《春秋詩話》）屏蔽了《國語》《逸周書》等，單一地取材于《左傳》，嚴格地說，勞氏之書只能命名為‘《春秋左氏傳》中的詩話’而不能名之曰《春秋詩話》?！盵30]7此言雖是對《春秋詩話》書名“以偏概全”提出批評，但這同時也說明了勞氏在文本選擇趨向上對《左傳》的偏重，這當與惠士奇督粵時“以經(jīng)學訓諸生，令習三禮、三傳”，又于三傳中重《左傳》，認為其記事詳細，且多據(jù)史實而作，從而提倡“學者當從之”的教導不無關系。

二是寓“禮”于評點之中?；菔科嬖凇痘菔洗呵镎f》中對于春秋初期魯文公在魯國宗廟祭禮上將其父魯僖公（魯閔公的庶兄）的神主牌位置于魯閔公（魯僖公的前位君主）之前一事評判為“逆祀”，認為這種昭穆次序的顛倒現(xiàn)象，是“亂”，不合乎禮。勞孝輿于《春秋詩話》中亦由“大事于太廟”一事接著引申道：“是故魯頌曰：‘春秋匪解，享祀不忒，皇皇后帝，皇祖后稷?！釉欢Y，謂其后稷親而先帝也?！对姟吩唬骸畣栁抑T姑，遂及伯姊?！釉欢Y，謂其姊親而先姑也。”[30]79-80隨后評論道：“諸姑、伯姊，從來謂詩偶然趁韻耳。一經(jīng)摉剔，便有至理，解人當作如是觀?！盵30]80勞氏認為一直以來《詩》中的“諸姑”“伯姊”二詞的位置安排是因韻所然，殊不知細究后卻發(fā)現(xiàn)其中有“至理”，即君子所謂的前后次序之“禮”。還有如“解‘僭’‘濫’暢快，直至‘受?！烊酥?，微妙可思”[30]98，“以‘信’字說‘陟降左右’，精微可參”[30]100等對《左傳》中的《詩經(jīng)》解讀加以肯定，實際上也體現(xiàn)了“以禮為綱”的價值標準。盛逢潤在該書序中寫道：“夫不精一經(jīng)者不能治諸經(jīng)，不精諸經(jīng)者不能治一經(jīng)，學者通患，類多不免。今治一春秋傳，而詩之源流得失皆于是乎見之，是春秋也而可作詩觀乎?！盵30]223此評間接說明了勞氏對《春秋》的精鉆，而他對《春秋》的理解正是在惠氏的影響下形成的。

門生對惠士奇治學思想的傳遞，是惠氏在粵東產(chǎn)生持續(xù)性影響的重要原因之一。王世理在談論嶺南學派重直接師承關系時談道：“勞潼家傳學術，其父孝輿傳自惠士奇，勞潼傳給林伯桐，林伯桐傳給金錫齡?！盵31]惠氏之學，從師承到家學再到師承，相傳蔓延。林伯桐治經(jīng)深于《詩》《禮》，著有《易象釋例》《毛詩通考》《毛詩識小》《三禮注疏考異》等作，其《毛詩識小》時借引《左傳》為證，以研究《詩經(jīng)》中的訓詁而申發(fā)大義。又嘗言：“治經(jīng)者硁硁然奉一先生之說，其失也陋。蔑棄古義，輕聘臆見以軋前人，其失也妄。二者交譏，而蔑古為甚。”[32]35其崇古之志，以《左傳》之實為信的想法油然可見。而其門生金錫齡所倡的“研窮經(jīng)義，多法漢儒；踐履躬行，仍歸宋學”[33]380與惠氏“六經(jīng)尊服鄭，百行法程朱”的宗旨有一種一脈相承之意。

總之，惠士奇督學廣東，通過經(jīng)學的宣講與人才的培養(yǎng)，促進了粵東學風的轉變。在離任后不久，他所培養(yǎng)的這批有學之士逐漸在學術創(chuàng)作和科舉功名上嶄露頭角，進一步在學術和政治上福澤諸生。而惠氏治學處事的遺訓、遺風始終貫穿在弟子們的言行和著作當中。

四、學政話語與東吳惠學的傳衍

明末，王學逐漸顯露出其弊端，儒學反本化的傾向和呼聲也日益高漲。王學虛無根本，害國誤人，有識之士試圖尋實學以正之。然而這種轉變并非一蹴而就地將考經(jīng)證史的依托鎖定在漢儒的學說上，而是經(jīng)過棄明越宋，遞越唐儒，求晉求魏的層層溯源求根，才確立了以漢學為清學的蘄向，正如方以智在談論治音韻之法時所言：“前人之法，由宋、元而唐、而晉、而漢?！盵34]598清初，漢學的復興雖有苗頭，但未為大勢所趨。治經(jīng)史者顧炎武提倡“復程、朱之書以存《易》，備《三傳》啖、趙諸家之說以存《春秋》”[35]9。在詩歌古文創(chuàng)作傾向上，紀昀也說道：“國初，變而學北宋，漸趨板實?！盵36]190這些言論普遍反映了清初學者主張恢復唐、宋之學以求儒學之真的主流觀念。

然而，早在康雍時期，“四世傳經(jīng)，咸通古義”[37]的東吳惠氏便以漢學去古未遠且各有師承而極推漢儒經(jīng)學，且成為清代經(jīng)學世家中時間較早的，且傳代較長[38]的家族學派?！肚迦鍖W案》述惠氏家學說道：“樸庵篳路藍縷，研溪、半農繼之，益宏其業(yè)，至松崖而蔚為大師。傳授淵源，自當以世為序，以明一家之學?！盵39]卷43：1671其中“樸庵先生開創(chuàng)經(jīng)術，以詒子孫，其功實不可沒也”[40]218?？涤褐H，惠有聲所倡的漢儒經(jīng)學仍處在一個逐步構建的過渡階段，其著述今雖大多散佚，也未見碑傳傳世，但在其后人的回憶中可見惠有聲已然舉漢學訓子孫，且以強識為經(jīng)學的入門之道。其子惠周惕承父之訓導，鉆研經(jīng)學，其《詩說》一書通過“以經(jīng)解經(jīng)”的方式，“采于六經(jīng)，旁搜博取，疏通證明”“一字一句必求所有而改其義類，晰其是非”“有漢儒之博而非附會”[41]。但同時該著作也切實地反映了清代漢學初興的一個狀態(tài)，即存在“（于毛傳、鄭箋、朱傳）無所專主，多自以己意考證”[8]卷 16：32b且漢宋兼采的情況。繼而，惠士奇進一步承其父惠周惕“文人說經(jīng)”的模式，逐步往純粹的學問家身份過渡，雖其論說中亦然存在望文生義之弊，但總體上仍扎根于漢儒學說。且按梁啟超在《中國近三百年學術史》中說道：“清代學術，論者多稱為‘漢學’；其實此前顧、黃，王、顏諸家所治，并非‘漢學’，后此戴、段、二王諸家所治，亦并非‘漢學’，其‘純粹的漢學’，則惠氏一派，洵足當之矣?！盵42]32-33猶可見惠氏學說異于同時代的其他學說甚至其后學，獨具特色。因此，無論是從時間上，還是學風特色上，惠棟之前的惠氏三代學者實可視作清代前期治漢學的先鋒。

在民間學術發(fā)展的同時，朝廷也逐漸認識到宋明學者虛言空疏的弊端，從而在文化政策上稍作變化，如康熙提倡：“自漢唐儒者專用力于經(jīng)學，以為立身致用之本，而道學即在其中?！盵43]277又言：“治天下以人心風俗為本，欲正人心，厚風俗，必崇尚經(jīng)學?！盵44]卷258：552是時康熙帝所倡經(jīng)學，為一個大風向的引導，除了給予博通經(jīng)學之士所謂特達之知的殊遇以開后世之風外，尚未有廣播經(jīng)學的具體指令。雍正時期，經(jīng)學始貫徹于科舉之中。雍正元年（1723）議準：“學臣考試生童，舊例歲、科兩考，俱出四書題二道，經(jīng)題一道。蓋以五經(jīng)皆載道之書，朝廷取士之制所并重也。后以歲、科考不準給燭，或遇冬月日短，士子多不能完卷，因止出四書題二道。遂以不出經(jīng)題為例。而士子亦遂以經(jīng)學視為緩務，不專心研究，應今學臣。嗣后，歲考用書文二篇；科考則用書文二篇，加經(jīng)文一篇。如遇冬月日短，則用書文一篇，經(jīng)文一篇。其有經(jīng)旨不明，摭拾陳文，希圖邀俸者，不得濫取。”[45]卷14：55又在雍正八年（1730），方準奏頒發(fā)《詩》《書》《春秋》三經(jīng)以于每省流布[45]卷4：18。直到乾隆時期“崇宋學之性道，而以漢儒經(jīng)義落之”[46]卷2：37的文化舉措才逐步得到落實和實踐。按昭梿所記：“上初即位時，一時儒雅之臣，皆帖括之士，罕有通經(jīng)術者。上特下詔，命大臣保薦經(jīng)術之士，輦至都下，課其學之醇疵。……故一時耆儒夙學，布列朝班，而漢學始大著，齷齪之儒，自跟足而退矣。”[47]11上述的種種事例表明，惠氏家學所倡漢儒學說，以及惠士奇督粵時訓導諸生“誦習五經(jīng)三禮三傳”的舉措，無論是對比于民間學風還是較于官方政策都是走在學術前沿的。

因此，惠士奇于粵東大辟經(jīng)學門庭，且以漢儒學說為倡，除了時代風尚初有苗頭的影響外，主要還是基于一種主觀上的對家學的繼承與傳播，借此改變和引領了當?shù)氐奈娘L。而學政的身份，使他更好地運用了官場和科場話語權，對漢儒經(jīng)學進行了傳播。

但正如前文所言，粵東在學風上受白學、陳學的影響甚深，植根于本土的傳統(tǒng)學術根深蒂固，也就意味著新生事物的到來所引起的改變與發(fā)展需要更長的時間。因而我們在肯定惠士奇為粵東學風做出開天辟地貢獻的同時，也應該客觀地認識和評定它的成果，即粵東漢學一通的學術格局并未在當時徹底地改變。漢學在粵東影響的擴大，直至廣東成為漢學研究的重鎮(zhèn)，還要等到阮元督粵，創(chuàng)辦了學海堂，提攜了曾釗、張維屏、李黼平、陳澧等經(jīng)學研究者起來之后，才驟然大興，這是時代的原因，也是經(jīng)學本身發(fā)展的規(guī)律所致。