朱文奇
重慶工商大學(xué)藝術(shù)學(xué)院 重慶 400060
在中國移民史中,“湖廣填四川”移民運動具有十分重要的意義。移民的主要因素分為兩次,一次是元末明初玉珍入川,另一次是明末,張獻(xiàn)忠入川。巴蜀移民來源主要以湖北孝感居多,輻射到廣東、江西、福建等。現(xiàn)今,國家積極推動“一帶一路”、“長江經(jīng)濟(jì)帶”的發(fā)展,成渝地區(qū)屬于重要戰(zhàn)略位置。成渝政府也推出了成渝一體化打造雙城經(jīng)濟(jì)圈[.李波,曾珍,張榮佳. 凝聚成渝雙城合力,共建巴蜀文化旅游走廊[N].中國文化報,2020-07-10(004).]的政策,在此背景下,重提“湖廣填四川”這段記憶意義深遠(yuǎn)。此次規(guī)模宏大的遷徙運動對巴蜀地域的各個方面都產(chǎn)生了巨大的影響,推動了四川的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會穩(wěn)定。因此對巴蜀移民的保護(hù)與深入挖掘其價值是勢在必行的。
移民文化的傳承與保護(hù)是需要包括政策、組織、市場等復(fù)雜系統(tǒng)。只有先去發(fā)現(xiàn)了移民文化,才能發(fā)掘其中的藝術(shù)價值。本文從藝術(shù)方面出發(fā)對移民文化中的榮昌陶、湖廣會館以及夏布進(jìn)行探究,探究“湖廣填四川”給巴蜀藝術(shù)帶來了哪些東西,以及其對巴蜀今后發(fā)展的價值導(dǎo)向。
在移民過程中,水路、陸路驛站在遷徙過程中不斷完善,驛站不僅提供休憩游玩的功能,也提供了關(guān)系建立和維系的功能,也是有力的見證者。湖廣會館是其產(chǎn)物之一,會館建筑大都建在商道和移民通道上。以重慶湖廣會館為例,從現(xiàn)狀、形態(tài)結(jié)構(gòu)以及裝飾藝術(shù)三方面出發(fā),進(jìn)行簡單的闡述。
根據(jù)統(tǒng)計在四川就有會館建筑1400多所,移民會館占了近三分之一。在經(jīng)過兩三百年歲月的積淀之后,移民會館被破環(huán)得已經(jīng)所剩無幾。政府開始重視起來,劉正剛[.劉正剛.清代四川的廣東移民會館[J].清史研究,1991(04):10-15+42.]、何智亞[.何智亞.重慶湖廣會館歷史與修復(fù)研究[M].重慶出版社,2006.]、郭璇[.郭璇.移民社會的縮影——重慶“湖廣會館”文化內(nèi)涵三題[J].華中建筑,2002(01):71-74.]等學(xué)者也將目光聚集在此,并對其進(jìn)行探討與研究。移民會館建筑主要分布在川東的重慶,長江上重要交通樞紐和移民必經(jīng)之路;川西成都,四川的政治中心,是移民的主要遷入?yún)^(qū);川南自貢、宜賓,物產(chǎn)豐富,商業(yè)繁榮,交通便利,吸引了大量移民和商人;川北和陜西接壤,有大量從陜西過來的移民。移民會館建筑不僅是一種建筑形式,更有其深刻的文化內(nèi)涵,反映著一個時代的變遷。
湖廣常有水患,為防止水患,將他們信仰的大禹作為主要供奉,這也是遷徙者對美好幸福生活的向往和寄托。會館建筑也有其附屬功能,內(nèi)設(shè)祠堂、戲樓、茶室等。在選址上大都建在碼頭、港口等位置,或者黃金地段,彰顯氣勢。湖廣會館建筑保留了大量的移民原地的特色,例如,建外墻黃色是根據(jù)漢族傳統(tǒng)民族的徽派建筑和贛派建筑而來?!坝硗鯇m”的木材也是從家鄉(xiāng)搬來的,寓意免災(zāi)少病。在齊安公館的外墻上有高而小的窗戶,這是廣東圍屋建筑的特色,是出于防御性的目地。除了保留原有的特色,會館建筑也融合了本土特色,例如,在重慶的湖廣會館建筑群體都是依山而建,布局靈活,層次豐富。北方的封火墻呈直線,嚴(yán)肅莊重,而重慶湖廣會館的封火墻體現(xiàn)了其靈動,連綿不斷,與山地相結(jié)合,呈現(xiàn)造型多樣,形成了獨特的建筑空間。
湖廣會館作為在明清時期的一個公共建筑,沿用了原來地方的傳統(tǒng)文化和營造技術(shù)。在選擇題材上,每個會館都有自己的風(fēng)格,有幾何紋樣、花草植物、動物,以及民間戲曲和故事等題材。比如重慶齊安公所雕刻的《二十四孝圖》和廣東公所的《西廂記》等故事,在木雕中有“牧童遙指杏花村”的畫面,描寫的是山西。每個地方的雕刻手法也不一樣,所代表的都是源地的高級技法,最常見的有木雕、石雕、磚雕等,還有一些其他裝飾手法,比如在廣東會館的屋頂?shù)募共?,有一層瓷片裝飾,譯為“歲歲平安”的意思,也能增加樸素致雅的觀感。
“無處不雕刻,無處不裝飾”來形容湖廣會館不過分,小到每個欄板,大到屋頂,都完全彰顯了在建筑上追求極致的態(tài)度,也表現(xiàn)了當(dāng)時移民者來源地的高超技藝,匯集了明清時期工匠的智慧結(jié)晶。
榮昌陶又稱“安陶”,位于重慶榮昌,與江蘇宜興紫砂陶、廣西欽州坭興桂陶、云南建水五彩陶齊名。據(jù)考證榮昌陶在漢代就已經(jīng)有了,存在時間長,但也經(jīng)歷了三起三落?!昂V填四川”移民運動給榮昌陶注入了新的生機(jī)。
榮昌陶在移民之前,就有大量的制造,因此保留了很多窯洞,例如安富鴉口村的甄子窯,但原地發(fā)現(xiàn)的大多為粗陶。作為榮昌陶手藝人的肖德森曾記錄祖先從湖北遷移過來置辦窯廠,新建了中興窯。制陶的手藝隨著移民運動的遷徙在榮昌種下了種子。除了肖德森之外,還有陳、周二姓,本就在原地懂得土陶技術(shù),發(fā)現(xiàn)榮昌的泥土適合做陶,也做起了陶業(yè)。手藝是原籍的,但利用榮昌的陶泥和老窯洞來燒窯,使榮昌陶這種粗陶重新回到歷史長河中,讓榮昌陶再度繁榮起來,給制陶文化打上了移民的烙印。現(xiàn)今榮昌陶作為非遺吸引了許多人的關(guān)注,梁先才作為榮昌陶傳承人,將夏興古窯重新點燃,并召喚了一批老工匠人,如鐘鳴、劉吉芬等人。他們開辦教學(xué)、工廠,舉辦文化活動,提升了榮昌陶的知名度,使千年窯洞的火繼續(xù)燃燒下去。
榮昌陶在移民運動以前,以黑釉為主,再加上一些清釉類的簡單釉色,但在移民之后,釉色從黑色淡化,出現(xiàn)了更多的特有色釉。從雕刻裝飾上也出現(xiàn)了明顯的變化,在半干的陶坯上精修,創(chuàng)造了榮昌陶最具有代表性的裝飾法——刻花。后來“刻花”[.陶瓷刻劃花裝飾是指在尚未干透的坯體表面上,用竹制或鐵制工具來刻劃出各種深淺、面積不同的紋飾.]逐漸又演變成“貼畫”的方式。這時期還出現(xiàn)了用鏤空的手法做一些裝飾紋案,把榮昌陶原來粗糙的制陶工藝變得更加精致,這種在裝飾上的變化是非常直觀的。移民運動也并不是一味地接受外來文化,也對本土文化有所保留,這樣的碰撞融合才是有意義的。
各種非遺技藝都是一個民族的記憶和文化因子,榮昌陶是移民運動中具有代表性的文化因子之一,文化積淀深厚,但現(xiàn)在史料比較零碎,部分手藝已失傳。從“湖廣填四川”移民運動里也可總結(jié)出一點,不能固步自封在原地,只有去接納、接受新的事物,進(jìn)行重組,才能將技藝傳承下去。
夏布是川渝這場運動的見證,在明代其作為主要的布料,甚至遠(yuǎn)銷印度,但經(jīng)過戰(zhàn)亂等,在四川地區(qū)夏布產(chǎn)量明顯下降,直到這場移民運動,巴蜀夏布又重新復(fù)興起來。夏布最早出土是在江浙一帶,在初秋戰(zhàn)國時期就出現(xiàn)了,客家人過來之后種植了大量的苧麻,苧仁是夏布的原材料??图胰搜匾u了原地農(nóng)商兼營的方式,除了自給自足,多余的夏布還會拿來賣,尤其是在客家移民聚集的地方,夏布更加明顯,比如隆昌、榮昌、江西萬載、湖南瀏陽都是麻布制造中心。榮昌夏布有“輕如蟬翼,薄如宣紙,平如水鏡,細(xì)如羅絹”的美譽。夏布本來就是一件藝術(shù)品,手工的編制加上精細(xì)的雕琢結(jié)合。
夏布在經(jīng)過幾代傳承之后,演變至今,如果不注入新的血液,也將會被遺忘和代替。服裝設(shè)計師張義超[.張義超杭州香舍服飾有限公司任總經(jīng)理和設(shè)計總監(jiān),主持"薰香"、"玫瑰香舍"、"CiCiCi西西可"三個品牌的設(shè)計工作.]就將夏布和折扇推上了國際時裝周的平臺;夏布傳承人張小紅[.渝州繡坊夏布繡博物館的創(chuàng)辦人張小紅,她是江西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)夏布繡代表性傳承人.]針對夏布的粗糙的紋理,研究出了一套適合夏布的針法和繡法,將夏布造出了一種獨有的韻味;馬琳沁與唐藝也是夏布傳承人,她們將夏布的制造技藝與現(xiàn)代元素相互融合,應(yīng)用在刺繡、折扇、床上用品、家具用品等方面。保留榮昌夏布的傳統(tǒng)工藝,注入新的創(chuàng)意,將非物質(zhì)文化重現(xiàn)在當(dāng)代,挖掘其獨有的價值。這種傳統(tǒng)工藝和現(xiàn)代工藝的碰撞,讓榮昌夏布在新的時代發(fā)光。
在移民影響下,各地文化相互碰撞,形成了川渝地域的特有文化藝術(shù)。本文通過對湖廣會館、榮昌陶和夏布的分析,可見“湖廣填四川”這場移民運動除了給巴蜀地域帶來了人口和活力,還帶來了許多藝術(shù)性的影響。古老傳統(tǒng)的手工藝是民族文化的展現(xiàn),藝術(shù)歸結(jié)為民族文化。“湖廣填四川”移民運動將全國各地聯(lián)系起來,匯集了民間智慧,不斷的文化碰撞出藝術(shù)的東西,這是民族的寶藏,因此對這段歷史的文化考察和藝術(shù)研究具有非常重要的價值。抓住這個美好時代的發(fā)展機(jī)遇,在政策支持下,研發(fā)更多的文化藝術(shù)的作品,促進(jìn)各地更多的文化經(jīng)濟(jì)上的交流,并且對傳統(tǒng)文化藝術(shù)的保護(hù)也有了一個系統(tǒng)性。