陳懿婷
(西安思源學(xué)院 教育學(xué)院,陜西西安 710038)
人類對(duì)兒童的認(rèn)識(shí)是隨著對(duì)自身認(rèn)識(shí)的變化而 不斷改進(jìn)與修正的。西方中世紀(jì)曾認(rèn)為兒童是有罪的,文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)后這一觀念得到更新。從盧梭、夸美紐斯到杜威,近現(xiàn)代西方的兒童觀逐漸形成——兒童是人,是發(fā)展中的人,其有值得關(guān)注和發(fā)現(xiàn)的價(jià)值。實(shí)際上,中國哲學(xué)中也不乏對(duì)兒童的關(guān)注和歌頌,將兒童作為追求的生命意象。這體現(xiàn)了中國哲學(xué)飽含智慧的兒童觀,也反映了深層的文化觀和社會(huì)觀。對(duì)兒童的關(guān)注與認(rèn)識(shí)是人類自我認(rèn)識(shí)的重要組成部分,也是人類自我認(rèn)識(shí)發(fā)育的重要標(biāo)志之一[1]。從中國哲學(xué)與文化中尋找兒童意象,探尋兒童在哲人心中的地位,既可以作為研究兒童觀與兒童文化的重要補(bǔ)充,也是我們反思自身文化與社會(huì)的方式。
我們將古人批判現(xiàn)實(shí)重構(gòu)社會(huì)文化理想,把價(jià)值觀念和文化理想賦予兒童所形成的文化現(xiàn)象,稱為兒童意象。這些意象包括嬰兒、孩提之童、童心、赤子等。
先秦道家,老子有著名的“復(fù)歸于嬰兒”提法,在《老子》中五次提到嬰兒,借嬰兒論述道。《老子》第十章:“專氣致柔,能如嬰兒乎?”第二十章:“我獨(dú)泊兮其未兆,如嬰兒之未孩?!钡诙苏拢骸盀樘煜孪?,常德不離,復(fù)歸于嬰兒?!钡谒氖耪拢骸笆ト私院⒅!钡谖迨逭拢骸昂轮瘢扔诔嘧?。”[2]老子借嬰兒的意象闡釋了關(guān)于道的具體內(nèi)涵,這些闡釋也表達(dá)了老子對(duì)嬰兒的看法。
老子認(rèn)為嬰兒富有生命原動(dòng)力。嬰兒蘊(yùn)含強(qiáng)大旺盛的生命力,嬰兒是道的化身,是力量的源泉,嬰兒的生命力不僅表現(xiàn)在他們精力充沛,還表現(xiàn)在他們?nèi)崛醯耐獗硐碌木耧枬M、心靈澄明;老子認(rèn)為嬰兒是至淳至真的,是生命最本真的階段,是一切可能性的基礎(chǔ)和前提、一切文化的自然開端;老子認(rèn)為嬰兒柔軟卻強(qiáng)大?!耙娦≡幻?,守柔曰強(qiáng)?!比彳浀臇|西恰好是最強(qiáng)的東西。嬰兒看似身體羸弱,形體渺小,無知無識(shí),可是他們的拳頭有力,有著質(zhì)樸的視界,能夠洞察深微。
在老子看來,嬰兒是一種人生的理想境界,代表著道家一生所追求的境界。這種以“復(fù)歸于嬰兒”為導(dǎo)向和理想的文化,在一定意義上有源于兒童文化,相似于兒童文化,復(fù)歸于兒童文化[3],是對(duì)兒童生命與生活的意象化。對(duì)兒童意象的推崇與歌頌,反映了老子早在幾千年前的生命覺醒與文化反思。
莊子同樣稱頌孩童的純真質(zhì)樸?!度碎g世》:“人謂之童子,是之謂與天為徒。”拋開后天人為的東西,每個(gè)孩童都是一樣的,他們身上蘊(yùn)含了自然所賦予的天性。在莊子的理想境界中,不乏兒童意象。莊子:“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣! 聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也[4]?!鼻f子告誡人們,要去除感官和現(xiàn)象對(duì)內(nèi)心的蒙蔽,用與生俱來的天性去感應(yīng),這恰恰符合兒童的最初狀態(tài)。這里體現(xiàn)的本真的精神境界與兒童的精神境界一致。
相比之下,儒家較為重視兒童的教化,但其中也有兒童意象??鬃诱J(rèn)為嬰兒代表著美善統(tǒng)一的意象。據(jù)《論語·八佾》中記載:“子謂韶,盡美矣,又盡善也。謂武,盡美矣,未盡善也?!笨鬃诱J(rèn)為音樂中有美也有善。但這種善,孔子卻借嬰兒意象來進(jìn)行詮釋。劉向《說苑》記述:“孔子曰:‘趣驅(qū)之,韶樂方作?!彼褘雰盒撵`的美比作他素來最愛敬的韶樂,認(rèn)為這是韶樂所啟示的內(nèi)容[5]。在孔子心里,韶樂是美善的,嬰兒的意象同樣是美善的。韶樂和嬰兒可相提并論。
孟子認(rèn)為:“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童無不知愛其親者,及其長也,無不知敬其兄也。親親,仁也;敬長,義也;無他,達(dá)之天下也?!边@體現(xiàn)了孟子對(duì)人本性善的肯定。在孟子的思想中,我們可以看到一種理想化的君子人格,其中是不乏童心之特質(zhì)的。即“大人者不失其赤子之心”。孟子高度贊揚(yáng)人與生俱來、最初的精神面貌,認(rèn)為這種完美的狀態(tài)容易消失,需要不斷進(jìn)行內(nèi)省和擴(kuò)充,經(jīng)歷一番艱難,才能達(dá)到。
先秦時(shí)代兒童意象內(nèi)涵盡管各有不同,但也有共通之處。兒童意象成為了中國古代文化不同價(jià)值取向所共享的意象,一方面表現(xiàn)了兒童天性對(duì)于人性的重要性,另一方面也體現(xiàn)了儒道后來不同的價(jià)值觀其實(shí)在早先也有某些相交之處。
在傳統(tǒng)社會(huì)后期,對(duì)兒童生命意象及精神狀態(tài)的推崇與歌頌,走向了高峰,這其中以李贄童心說為代表。童心說被認(rèn)為是中國式兒童價(jià)值和文化的發(fā)現(xiàn)。“夫童心者,真心也;若以童心為不可,是以真心為不可也。夫童心者,絕假純真,最初一念之本心也。若夫失卻童心,便失卻真心;失卻真心,便失卻真人。人而非真,全不復(fù)有初矣[6]?!崩钯椪J(rèn)為童心就是真心,沒有了童心就不能稱之為完整的人。李贄極力地維護(hù)童心,主張向兒童真善純潔的心境學(xué)習(xí)。兒童意象已成為一種文化符號(hào),是對(duì)假惡丑的鞭撻和批判。
在李贄的“童心說”里,不僅體現(xiàn)了對(duì)兒童的歌頌,更呼喚了一種符合人自然本性的成人文化。兒童文化是成人文化的根,成人文化是兒童文化的果。如果兒童文化不被異化,它會(huì)自然地走向健全的成人文化。一旦成人文化走向健全,那么她將孕育更寶貴而富有靈性的兒童文化。
與李贄同時(shí)代的明末思想家羅汝芳也提出了“赤子之心說”。羅汝芳在《孝經(jīng)宗旨》中寫道:“道之為道,不從天降,亦不從地出,切近易見,則赤子下胎之初,啞啼一聲是也[7]?!崩钯棇⒛笅胪w的情狀比擬天人一體,大道為一,可以說是對(duì)傳統(tǒng)天人一體思想的具象描寫,也是對(duì)傳統(tǒng)的兒童意象的另一種表達(dá)。羅汝芳將赤子之心作為道的源頭、人性和家國的源頭,是把兒童意象當(dāng)作傳統(tǒng)文化的活水源頭來看的。
儒道思想均對(duì)兒童加以歌頌并不奇怪。因?yàn)?,原則上它們都是從世俗文化立場來進(jìn)行立論的。只不過儒家更突出文化的人為性質(zhì),道家強(qiáng)調(diào)文化的自然屬性,所以,它們的兒童意象雖然特質(zhì)不同,但都認(rèn)可兒童所承載的文化內(nèi)涵。如果說先秦思想家們主要是通過一般的視覺觀察來看待兒童,并把他們的文化價(jià)值和生命理想賦予兒童,并形成意象來表達(dá)他們的思想感情,那么,后期思想家如李贄、羅汝芳主要是在更深刻的文化異化背景中來自覺地認(rèn)識(shí)乃至分析兒童意象,并以這一意象作為文化的切入點(diǎn)來批評(píng)社會(huì)現(xiàn)實(shí)和文化現(xiàn)實(shí)。概言之,中國古代文化和哲學(xué)中儒釋道皆不乏兒童意象,我們甚至可以將其作為線索來理解中國文化和哲學(xué)的發(fā)展,從中既可以看到中國古代思想家對(duì)兒童的發(fā)現(xiàn)與覺悟,也可以了解他們的文化批判與社會(huì)批判向度的深層意義。
中國文化和哲學(xué)中深刻的兒童意象,對(duì)于我們當(dāng)代文化發(fā)展有何積極意義? 它引導(dǎo)著我們重新反思兒童文化和我們生存的社會(huì)。邊霞將兒童文化詮釋為:“兒童所特有和共有的思維方式、行動(dòng)方式、價(jià)值觀、世界觀等?!盵8]兒童相對(duì)成人來說,有著他們特有的生活與行動(dòng)方式,有著與成人不同的觀念態(tài)度、思想方式,這便是兒童文化。結(jié)合中國哲人對(duì)兒童的歌頌和贊美,我們可以看到兒童的共同特征以及兒童文化的特點(diǎn)。
兒童沒有做作、沒有虛偽狡詐,只有天真爛漫和自然樸質(zhì)。他們生活在真實(shí)自然的世界中。老子、莊子、李贄都流露了對(duì)兒童文化之真淳的贊美和追尋。老子“常德不離,復(fù)歸于嬰兒”“含德之厚,比于赤子”“我獨(dú)泊兮,其未兆,如嬰兒之未孩”都體現(xiàn)了老子把自然本真當(dāng)作是生命的至高境界的思想。莊子“人謂之童子,是之謂與天為徒?!斌w現(xiàn)了對(duì)天性的歌頌,說明莊子對(duì)本真的精神境界與兒童的精神境界是高度一致的。李贄“夫童心者,真心也”,也表達(dá)了李贄對(duì)于求真的決心、對(duì)兒童本真境界的贊美。
老子的“常德不離,復(fù)歸于嬰兒”“含德之厚,比于赤子”。孟子的“大人者不失其赤子之心。”都是對(duì)孩童品德的積極肯定。李贄的童心說,更是在歌頌一種純真向善的兒童文化。羅汝芳的“真是繼之者善,成之者性,而直見乎天地之心”則是將兒童文化放置于人性和國家的高度,呼喚建立兒童為本位的社會(huì)文化。兒童對(duì)父母有天生的依賴,對(duì)于生存于其中的環(huán)境有發(fā)自內(nèi)心的熱愛,所以,家國自然有不可抗拒的凝聚力,歌頌著兒童文化中善的成分。在孔子的“趣驅(qū)之,韶樂方作”中,孔子把嬰兒純真的眼神與他心目中至高無上的韶樂相提并論,體現(xiàn)了孔子認(rèn)為兒童文化是美善的統(tǒng)一。
海德格爾曾經(jīng)提出哲學(xué)的兩個(gè)開端,一個(gè)是從外在進(jìn)行“觀看”的,一個(gè)是從內(nèi)在開始的“傾聽”。從外在觀看的哲學(xué)便是西方哲學(xué)的要旨,從內(nèi)在傾聽的哲學(xué)便是中國哲學(xué)的核心[9]??梢哉f,這二者的交織互補(bǔ),形成了類似于DNA 的雙螺旋結(jié)構(gòu),共同形成了哲學(xué)完整與平衡的結(jié)構(gòu)。這樣的觀點(diǎn)恰恰與老子的“玄之又玄,眾妙之門”完全吻合。老子認(rèn)為,玄就是天地萬物的一般規(guī)律“道”,與“道”相同?!靶笔巧捎钪婧腿f物的本體,它體現(xiàn)了萬物無窮奧妙的變化作用。滕守堯先生認(rèn)為,包括儲(chǔ)存生命遺傳信息的DNA 在內(nèi),萬事萬物中都能夠找尋出類似于“玄”或“8”的結(jié)構(gòu)。如果說向外觀看和向內(nèi)傾聽,構(gòu)成了哲學(xué)中的“玄”的結(jié)構(gòu),那么在中國哲學(xué)中的兩大流派——儒家哲學(xué)和道家哲學(xué)中,儒家哲學(xué)對(duì)人的主體性的發(fā)揮、對(duì)外在社會(huì)規(guī)范秩序的重視和道家哲學(xué)對(duì)自然法則的順應(yīng)、對(duì)人的內(nèi)在心性的體悟,則構(gòu)成了中國哲學(xué)中“玄”的結(jié)構(gòu)。這種結(jié)構(gòu)體現(xiàn)了既要順應(yīng)天性,又要發(fā)揮個(gè)人的主體性的哲學(xué)觀念。人類不斷在自然法則之內(nèi)認(rèn)識(shí)自我、突破自我,形成了對(duì)自身的超越和改造。
在這種命題之下,我們可以從中國哲學(xué)對(duì)兒童意象追尋的過程中,尋找到另外一種“玄”。那就是在人走向成人的道路上,在被成人文化濡化的過程中,需要不斷地回頭看看,看看初心,看看孩子,看看人最本真的狀態(tài)。這是成人文化與兒童文化進(jìn)行互相的補(bǔ)充,也是另外一種意義上對(duì)“玄”的解讀。如果一個(gè)人在“成人化”的道路上走得太遠(yuǎn),失掉了作為人的根本,失掉了童年人性中最寶貴的東西,就將打破“玄”的平衡結(jié)構(gòu),走向偏頗。由此,我們必然要呼喚兒童文化的回歸,因?yàn)閮和募儩嵟c本真不斷提醒著成人對(duì)根的回歸。
中國哲學(xué)對(duì)兒童意象的描述,表達(dá)了兒童文化的核心內(nèi)容,即兒童是美好、善良、純真的,是值得珍視的。兒童象征著生活之本始,是成年人的根,成年人的魂,是成年人向往的理想境界,兒童的境界是人一生追尋的根脈與源泉。中國哲學(xué)中對(duì)兒童意象追尋的過程,啟發(fā)我們?cè)谧呦虺扇说牡缆飞?,在被成人文化濡化的過程中,需要不斷地回頭看。兒童文化與成人文化類似于文化的兩條腿,幫助文化獲得平衡與健全。
兒童意象呼喚我們以新的視角看待兒童,尊重兒童。在中國哲學(xué)文化中,我們清晰地看到了一條歌頌兒童、敬畏兒童的脈絡(luò)。從老子對(duì)嬰孩精神境界的贊揚(yáng),到莊子對(duì)自然天性的歌頌,再到李贄和羅汝芳的童心說,皆告誡我們,保持孩童天性的重要性。這同時(shí)也在呼吁尊重兒童。兒童看似柔弱無知,其實(shí)蘊(yùn)含了豐富的智慧與力量,成人應(yīng)當(dāng)用敬畏的眼光看待孩子。童年有著成人無法擁有的寶貴天性價(jià)值。在以兒童為本的今天,我們更應(yīng)當(dāng)關(guān)注兒童文化,走進(jìn)兒童文化。成人應(yīng)當(dāng)發(fā)自內(nèi)心地從自我主導(dǎo)的成人文化中退卻下來,放低自己,反身走進(jìn)兒童文化,去發(fā)現(xiàn)兒童的想法、兒童的觀念、兒童認(rèn)識(shí)世界的方式。
兒童意象提示我們審視自己深陷其中卻可能失去自覺反思的不斷累積的文化。人是文化的,人有對(duì)美與善的追求,但是,人也是自然的,有對(duì)真的渴望。如果人們?cè)谌辗e月累的文化氛圍中、甚至是自己虛構(gòu)的文化氛圍中生活,忘記了呼吸自然而清新的空氣,那么,人就可能成為自己的作品,成為自己人造的藩籬和人為模式的奴隸。這樣的人就是莊子所說的“蹩躠為仁,踶跂為義”,久之,形成社會(huì)文化的風(fēng)險(xiǎn)。中國古代文化和哲學(xué)中的兒童意象是一個(gè)重要的文化象征,無論是對(duì)于我們當(dāng)今兒童文化的建設(shè)還是傳統(tǒng)文化的反思,都有積極的意義。