《白虎通義》中的“中和”

姚成鳳

關(guān)于《白虎通義》〔1〕的“中和”，張濤在《〈白虎通義〉與易學(xué)》〔2〕中指出了《白虎通義》與易學(xué)在中和理論上存在繼承關(guān)系，但沒(méi)有深入分析“中和”的具體內(nèi)容。謝金良在《略論〈周易〉對(duì)兩漢經(jīng)學(xué)美學(xué)的影響》〔3〕中進(jìn)一步佐證了張氏的觀點(diǎn)，并指出《春秋繁露·循天之道》《春秋繁露·如天之為》中展現(xiàn)的“中和”審美思想與儒家的中庸思想一致，與《周易》中的“中正和諧”如出一轍。張峰屹在《董仲舒“〈詩(shī)〉無(wú)達(dá)怙”與“中和之美”說(shuō)探本》〔4〕中認(rèn)為，《禮記·中庸》中的“中和”是針對(duì)人的情感而言，而董仲舒在《春秋繁露·循天之說(shuō)》中展現(xiàn)的“中和”是將它納入了天人感應(yīng)的思想系統(tǒng)中，已絕然不同于《中庸》。張氏認(rèn)為，董仲舒的“中和之美”是法天順天的必然結(jié)論，不是內(nèi)心的自覺(jué)要求。

如上所述，謝氏與張氏在儒家的中庸思想與董仲舒在《春秋繁露》中展現(xiàn)的“中和”思想是否一致的認(rèn)識(shí)上有偏差，那么《白虎通義》中展現(xiàn)的“中和”在繼承問(wèn)題上是否也會(huì)有偏差？如果有偏差，那么又是什么樣子的？本論試圖通過(guò)整理《白虎通義》里“中和”的具體內(nèi)涵，來(lái)探究《白虎通義》中“中和”的繼承問(wèn)題。

一、《白虎通義》中“中和”的內(nèi)涵

《白虎通義》的正文中共計(jì)出現(xiàn)十次“中和”字樣，即：

黃者，①中和之色，自然之性，萬(wàn)世不易。黃帝始作制度，②得其中和，萬(wàn)世常存；〔1〕

殷者，中也。明當(dāng)為③中和之道也。聞也，見(jiàn)也，謂當(dāng)?shù)乐?jiàn)④中和之為也；〔1〕

稷者得⑤陰陽(yáng)中和之氣，而用尤多，故為長(zhǎng)也；〔1〕

故樂(lè)者，天地之命，⑥中和之紀(jì)，人情之所不能免焉也；〔1〕

木者少陽(yáng)，金者少陰，有⑦中和之性，故可曲直從革；〔1〕

土味所以甘何？中央者，⑧中和也，故甘，猶五味以甘為主也；〔1〕

月令十一月律謂之黃鐘何？黃者，⑨中和之色。鐘者，動(dòng)也。言陽(yáng)氣于黃泉之下動(dòng)，養(yǎng)萬(wàn)物也；〔1〕

夷狄者，與中國(guó)絕域異俗，非⑩中和氣所生，非禮儀所能化，故不臣也。〔1〕

根據(jù)上文①⑨可知“中和之色”為黃色。《春秋繁露》認(rèn)為黃色是五色中最盛之色；〔5〕《通典注》 認(rèn)為黃色“德最盛淳美”?！?〕那么，為什么軒轅能夠享有“黃帝”的美稱(chēng)呢？〔6〕《白虎通疏證·附錄六》中記載：“……黃帝A 始制法度，得道之中，萬(wàn)世不名黃自然也。后世雖圣，莫能與同也。后世德與天同，亦得稱(chēng)帝，B 不能立制作之時(shí)，故不得復(fù)稱(chēng)黃也。”〔1〕根據(jù)上文可知，黃帝因?yàn)锳 而“得道之中”，因而能享用中和之色“黃”；后世因?yàn)锽，故而不得復(fù)稱(chēng)“黃”。如果從字面意義上理解，那么這里的“得道之中”與上文②應(yīng)該是同義。也就是說(shuō)，“中”即為“中和”。那么，黃帝始做制度（法度）得到的“中和”（中）具體是什么樣子的呢？

根據(jù)《漢書(shū)·律歷志》可知，黃帝在制度上的一大貢獻(xiàn)為“調(diào)律歷”。〔7〕那么，“律歷”又是什么，為什么“調(diào)律歷”就可以“得其中和”？

《漢書(shū)·律歷志》中寫(xiě)道：“其法以律起歷，曰：‘……故C 黃鐘紀(jì)元?dú)庵^律。律，法也，莫不取法焉?！薄?〕即：“律”其實(shí)是推演“歷”時(shí)應(yīng)當(dāng)遵守的“法”。律有形有色，其顏色“上黃”，即為中之色；對(duì)應(yīng)的數(shù)是六，即為地之中數(shù)。正因?yàn)槿绱耍奥伞北徽J(rèn)為是“六氣元”，〔7〕因此，它被定義成C。值得注意的是，作為“歷”的推演規(guī)則，“律”的“色”“數(shù)”均取“中”，只有這樣，才能達(dá)到“孳萌萬(wàn)物”的效果。由此可見(jiàn)，“歷”遵守的其實(shí)是“色”“數(shù)”的“中”，其目的就是“孳萌萬(wàn)物”。這樣一來(lái)，上文中“黃帝得其中和”其實(shí)就是得作“歷”時(shí)所遵守的“法”，即為“中”。值得注意的是，①的“中和之色”是“萬(wàn)世不易”的、②的“得其中和”是可以“萬(wàn)世常存的”。也就是說(shuō)，“中和”有一個(gè)十分明確的追求，那就是時(shí)間上的“長(zhǎng)久”。

“中”與“中和”的關(guān)系，如果真的可以視為等同，那么③處的“殷”，要求行“中和之道”也就可以理解了。它的具體內(nèi)容應(yīng)該就是④。即人的行為（聞也，見(jiàn)也）應(yīng)該“當(dāng)中和之道”，使之成為“中和之為”。也就是說(shuō)，在這里人們已經(jīng)將源于自然（天）的“中和之道”轉(zhuǎn)化成了人的行為準(zhǔn)則?！栋谆⑼x》中寫(xiě)道：“禮之為言履也?？陕嫩`而行?！薄?〕在這里，“禮”是行為規(guī)范，因而可以“履踐而行”。即：人們用“禮”具體展現(xiàn)行為上的“中和之道”。與此類(lèi)似，⑥同樣出現(xiàn)了以“中和”作為準(zhǔn)則具體展現(xiàn)人情的“樂(lè)”。《白虎通義》中寫(xiě)道：“樂(lè)者，樂(lè)也。君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲?！薄?〕由此可知，“樂(lè)”是情感上的釋放，能使君子、小人都有所“樂(lè)”。結(jié)合上文“中”即“中和”這個(gè)概念，那么行為上的“禮”與情感上的“樂(lè)”，說(shuō)到底都需要遵循“得中”這個(gè)原則。根據(jù)《漢書(shū)》記載，“禮”“樂(lè)”在被制定后，在其完成“太平”的任務(wù)之前，需要“順時(shí)施宜”“即民之心”〔7〕進(jìn)行修改。那么，“王”如何了解“民之心”呢？《漢書(shū)·食貨志》中寫(xiě)道：“……男女有不得其所者，因相與歌詠，各言其傷”；〔7〕“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路，以采詩(shī)，獻(xiàn)之大師，比其音律，以聞?dòng)谔熳印９试煌跽卟桓Q牖戶(hù)而知天下。”〔7〕也就是說(shuō)，在周室衰亡之前，民通過(guò)“歌詠”傾吐“其傷”；先王通過(guò)臣子們“采詩(shī)作樂(lè)”了解民聲。在這里“樂(lè)”還起到統(tǒng)治者“知天下”的傳媒作用。這種“民聲”應(yīng)該就是“王”修改“禮樂(lè)”的依據(jù)之一?！皹?lè)”也由此得以從最初對(duì)情感的“釋放”轉(zhuǎn)換成對(duì)情感的“節(jié)制”。

接下來(lái)關(guān)注⑤與⑦。根據(jù)《白虎通義》在⑤處的注解，即：

《續(xù)漢志》引《月令章句》云：“稷，秋夏乃熟，D歷四時(shí)，備陰陽(yáng)，谷之貴者”《淮南時(shí)則訓(xùn)》注“E 稷、牛皆食土也。F 土居中央，故得中和之氣也。而用尤多。”〔1〕

稷為五谷之長(zhǎng)，王者為天下求福報(bào)功，其中一個(gè)行為就是立稷而祭之?！?〕稷之所以為“長(zhǎng)”的其中一個(gè)重要的原因即為⑤（得陰陽(yáng)中和之氣）。想要實(shí)現(xiàn)⑤就需要在時(shí)間上實(shí)現(xiàn)D（備陰陽(yáng)）、空間上實(shí)現(xiàn)F（居中央）、所食者為E（土）。根據(jù)⑧（土所以甘何？中央者，中和也，故甘）可知，土味為甘味，即為中和之味。也就是說(shuō)，在這里，⑤除了提出“中”這個(gè)要求外（E、F），另外提出了“備陰陽(yáng)”（D）這個(gè)條件。那么，什么是“備陰陽(yáng)”?！洞呵锓甭丁穼?xiě)道：“物莫無(wú)合，而合各有陰陽(yáng)”〔9〕“（萬(wàn)物）獨(dú)陰不生，獨(dú)陽(yáng)不生，陰陽(yáng)與天地參然后生?！薄?〕由此可知，天地萬(wàn)物必備“陰陽(yáng)”，天地非備陰陽(yáng)才能生萬(wàn)物。但“稷”的“備陰陽(yáng)”需要“歷四時(shí)”這個(gè)條件，也就是說(shuō)需要“四時(shí)”陰陽(yáng)相調(diào)和，然后才能得“中和之氣”。

關(guān)于“陰陽(yáng)調(diào)和”，《白虎通義》在對(duì)⑦的解釋中注解道：

孫氏星衍《尚書(shū)疏》云：“曲直者，言木可揉曲，亦可從繩正直。從革者，言金可從順，又可變革也”是也。中謂金，和謂木，中為陰，和為陽(yáng)，以對(duì)太陽(yáng)太陰言，故云“中和之性”也。〔1〕

根據(jù)著重號(hào)部分可以發(fā)現(xiàn)，“中”與“和”分別被解釋成了“陰”與“陽(yáng)”?？梢哉J(rèn)為，這里“木”與“金”兩者結(jié)合，即“太陽(yáng)”與“太陰”兩者結(jié)合的狀態(tài)就是“陰陽(yáng)調(diào)和”的一種狀態(tài)，因而能得“中和之性”，即“曲直從革”。

《春秋繁露·循天之道》中寫(xiě)道：“中之所為，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，陰陽(yáng)之平也……”〔9〕由此可以發(fā)現(xiàn)，“中”其實(shí)是方式，“和”是目的。“和”最終達(dá)到的狀態(tài)是“陰陽(yáng)相平”，這才是“天之正”。也就是說(shuō)，“中”實(shí)現(xiàn)“和”這個(gè)目的之時(shí)，便是“陰陽(yáng)相平”之時(shí)，便是“中和”。

通過(guò)上文，可以發(fā)現(xiàn)“中”是黃帝“調(diào)律歷”之法，從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)它與“中和”可以視為一體。其追求的是時(shí)間上的“長(zhǎng)久”?！岸Y”“樂(lè)”是為了使得人們?cè)谛袨樯?、人情上?shí)現(xiàn)“中和”的具體操作，需要遵循“得中”這個(gè)原則。而“得中”的最終目標(biāo)是為了實(shí)現(xiàn)“陰陽(yáng)相平”。“陰陽(yáng)相平”這種狀態(tài)，并不是“固定不變”的，它具備“曲直從革”的靈活性。

二、關(guān)于“禮”與“樂(lè)”

上文的⑩處“夷狄”被認(rèn)為是“非中和氣”所生，因而“非禮儀”能化，于是“不臣”。然而，《白虎通義》中又明確表示：“普天之下，莫非王土，率土之賓，莫非王臣。”〔1〕為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的矛盾呢？

《白虎通義》在⑩的相關(guān)注釋中寫(xiě)道：

班氏《漢書(shū)·傳贊》云：“《春秋》內(nèi)諸夏而外夷狄，夷狄之人，G 貪而好利，披發(fā)左袵，人而獸心，H 其與中國(guó)，殊章服，異習(xí)俗，飲食不同，言語(yǔ)不通。”“I 是以圣人外而不內(nèi)，疎而不戚，政教不及其人，正朔不加其國(guó)也?！薄?〕

“夷狄”與“諸夏”存在H 這樣的差異，他們的品性具體表現(xiàn)為G，于是圣人對(duì)他們的態(tài)度是I。上述的“非中和氣”“非禮儀能化”具體指的應(yīng)該就是H 與G。“不臣”的具體表現(xiàn)為I。在《禮樂(lè)》篇中寫(xiě)道：“夷狄無(wú)禮儀，不在內(nèi)?！薄?〕也就是說(shuō)，是否行“禮儀”是“王者”是否“臣”他方的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。既然如此，那么為什么不給“夷狄”制“禮儀”呢？《禮樂(lè)》篇中寫(xiě)道：“王者制夷狄樂(lè)，不制夷狄禮何？以為禮者，身當(dāng)履而行之。夷狄之人，不能行禮?！薄?〕也就是說(shuō)，《白虎通義》認(rèn)為“夷狄”G的本性（非中和氣）使得其不能“履而行之”。因此，圣人在對(duì)待他們時(shí)，索性就采用了I 這樣的方式。

盡管“中國(guó)”認(rèn)為“夷狄”無(wú)禮儀，但他們卻是有“樂(lè)”的。《禮樂(lè)》篇中寫(xiě)道：“誰(shuí)制夷狄之樂(lè)？以為先圣王也。先生推行道德，調(diào)和陰陽(yáng)，覆被夷狄。故夷狄安樂(lè)，來(lái)朝中國(guó)，于是作樂(lè)樂(lè)之?！薄?〕由此可見(jiàn)，調(diào)和陰陽(yáng)的道德是樂(lè)于為“夷狄”所接受的，這也是他們?cè)敢獬爸袊?guó)”、“中國(guó)”也樂(lè)于接受他們“來(lái)朝”的原因。

如果說(shuō)在“禮”上，“中國(guó)”與“夷狄”存在認(rèn)識(shí)上的差異，因而《春秋》將其列為“外”；那么，在“樂(lè)”上“中國(guó)”與“夷狄”是能夠達(dá)成共識(shí)，因而也是相互認(rèn)可的。上述“天下觀”的矛盾，其實(shí)就是“禮”“樂(lè)”在認(rèn)識(shí)上與接受上的差異。因此可以認(rèn)為，“禮”與“樂(lè)”作為“中和”的標(biāo)準(zhǔn)，可以是兩套不一樣的系統(tǒng)。

關(guān)于“禮”《漢書(shū)》中寫(xiě)道：“人性有男女之情，妒忌之別，為制婚姻之禮；有交接長(zhǎng)幼之序，為制鄉(xiāng)飲之禮；有哀死思遠(yuǎn)之情，為制喪祭之禮；有尊尊敬上之心，為制朝覲之禮?！薄?〕由此可以發(fā)現(xiàn)“禮”是緣人情而制定的。人們制禮的目的是“禮節(jié)民心”，從而進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)“安上治民”?！?〕

或許與用“詩(shī)歌詠言，鐘石管弦”〔7〕把握“樂(lè)”調(diào)和人情陰陽(yáng)（剛?cè)幔暗弥小毕啾?，“享獻(xiàn)辭受，登降跪拜”〔7〕這種約束人的行為“得中”的方式，更易于執(zhí)行和體察?！栋谆⑼x》作為古代社會(huì)生活、政治制度、文化、倫理道德等各方面的行為標(biāo)準(zhǔn)，更多的是對(duì)后者的貫徹。

漢代的經(jīng)學(xué)分為今文經(jīng)學(xué)與古文經(jīng)學(xué)，漢章帝為了得出統(tǒng)一的看法，下詔統(tǒng)一經(jīng)義，命有關(guān)官吏及學(xué)者議論各家經(jīng)義是非?！栋谆⑼x》就是在這樣的背景下，最后由班固撰寫(xiě)完成的當(dāng)時(shí)統(tǒng)一的、可以通行天下的結(jié)論。通過(guò)上文對(duì)“中和”的檢討可以發(fā)現(xiàn)，《白虎通義》在概念上展現(xiàn)了“中和”的各個(gè)面貌，其最終目標(biāo)是通過(guò)“陰陽(yáng)相平”實(shí)現(xiàn)時(shí)間上的“長(zhǎng)久”。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，《白虎通義》的“中和”繼承了《周易》“中正和諧”的思想。就其具體內(nèi)容而言（在社會(huì)生活、政治制度、文化、倫理道德等各方面統(tǒng)一的、可以通行天下的結(jié)論），它其實(shí)是一部具體展現(xiàn)漢朝社會(huì)“禮”（約束人的行為“當(dāng)中和之道”）的作品，強(qiáng)調(diào)了“得中”這種方式。這極有可能是源于《白虎通義》繼承了董仲舒“‘中’為方式”的思想?！暗弥小钡哪繕?biāo)是為了實(shí)現(xiàn)“陰陽(yáng)相平”這種“中和”狀態(tài)。根據(jù)“夷狄”對(duì)“禮”“樂(lè)”的接受差異，遵循“得中”原則而被制定的“禮”是否真正指向“中和”，恐怕也是存在討論的空間的?！?/p>