溫其有后者乎：明代中期溫州地區(qū)忠義廟史事考論

胡簫白

忠義廟祠祀是明代國(guó)家祭祀體系的重要組成部分，多通過(guò)祭祀或事功卓著、或忠義凜然、或嘉言可法的人物，以達(dá)教化百姓、推廣禮教的目的。朱元璋甫一登基時(shí)，便將“忠臣烈士”視為“有功于國(guó)家及惠愛(ài)在民者”，命有司“著于祀典”并“歲時(shí)致祭”，①參見(jiàn)《明太祖實(shí)錄》卷35，洪武元年十月丙子，“中央研究院”歷史語(yǔ)言研究所1961年版，第632頁(yè)。彰顯了明廷通過(guò)制度化祠祀將地方社會(huì)納入王朝國(guó)家體系的政教邏輯。本文考察明代中期，尤其是成化、弘治年間，溫州地區(qū)數(shù)位地方官員對(duì)于忠義廟祠祀的推動(dòng)過(guò)程，并以此管窺其時(shí)溫州的社會(huì)形態(tài)及文化特質(zhì)。又從方法論的角度而言，本文圍繞碑刻史料出發(fā)，關(guān)注王朝國(guó)家的意識(shí)形態(tài)滲透過(guò)程，對(duì)相關(guān)文本敘述進(jìn)行文化史分析，尤其關(guān)注地方官員的施政理路。②關(guān)于溫州地區(qū)的民間信仰，朱海濱的相關(guān)研究是本文的重要參考。至于明代中期溫州地方官員宦績(jī)，已有學(xué)者對(duì)文林進(jìn)行個(gè)案研究?？蓞⒁?jiàn)朱海濱：《祭祀政策與民間信仰變遷：近世浙江民間信仰研究》，復(fù)旦大學(xué)出版社2008年版；《宋元時(shí)期溫州的民間信仰》，載唐力行主編：《江南社會(huì)歷史評(píng)論》，第11 期，商務(wù)印書(shū)館2017 年版；何偉、何澤：《明代名宦文林溫州治績(jī)述略》，《溫州職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2021年第2期。

一、明代中期的溫州地方官員與民間祠廟

明代中期是溫州地方社會(huì)形態(tài)與區(qū)域文化特質(zhì)發(fā)生變化的關(guān)鍵歷史時(shí)段，而其時(shí)主政地方的數(shù)位官員，如王瓚、鄧淮、劉遜、汪循、文林等則在此一過(guò)程中扮演了重要角色。此批官員雖籍貫各一，官職有異，但在施政過(guò)程中皆表現(xiàn)出鮮明的“儒家化”傾向。一方面，他們本人的學(xué)術(shù)思想即具有濃厚的程朱理學(xué)色彩，王瓚即頗服膺陳傅良，劉遜則曾為陳?ài)鳚撌蚁壬籼?，而日后被評(píng)為明中葉新安理學(xué)九子之一的汪循則在縣令任上創(chuàng)建鹿城書(shū)院，祭祀二程、張、朱及諸弟子。另一方面，此批官員在主政期間皆致力于將儒家文化向民間推廣，如鄧淮曾廢溫州民間火葬之俗［1］，文林、汪循則大力普及鄉(xiāng)約，實(shí)踐宗族組織化［2］。對(duì)于這些將推廣儒家禮教視為己任的地方官員來(lái)說(shuō)，推動(dòng)忠臣義士的紀(jì)念與祭祀是理所應(yīng)當(dāng)?shù)姆謨?nèi)之事。檢審地方史乘，可知溫州地區(qū)頗多忠義廟類(lèi)型祠祀皆始創(chuàng)于明代中期，并尤其集中在成化、弘治年間。這些祠廟或于彼時(shí)新建，或改造自地方官眼中不合禮教的民間祠祀，即所謂“淫祠”。

溫州地區(qū)的民間信仰極盛，《弘治溫州府志》中便有“神祠幾遍于境中”的概述。而這些俯拾皆是的民間祠祀，并不全都符合地方官員的價(jià)值判斷，即所謂“有合祀典者，有戾祀典者”。因此，其時(shí)的地方官員對(duì)整飭民間信仰頗為用力，并希望通過(guò)釐正祠祀來(lái)教化屬民，讓治下百姓“知其孰為當(dāng)祀、孰為不當(dāng)祀也”［1］415。朱海濱曾指出，“成化年間，由地方官及儒生倡導(dǎo)，在全國(guó)范圍內(nèi)掀起了一場(chǎng)搗毀淫祠的運(yùn)動(dòng)?！保?］羅冬陽(yáng)則根據(jù)《明史》中的相關(guān)記載統(tǒng)計(jì)明代各個(gè)時(shí)段的“毀淫祠”事件，并發(fā)現(xiàn)成化、弘治二朝“毀淫祠”的次數(shù)占據(jù)整個(gè)明代總數(shù)的近百分之四十。［4］溫州地區(qū)的情況亦不溢出此大體趨勢(shì)。如出任永嘉縣令的汪循便在其初到時(shí)，即對(duì)溫州民間濃郁的巫覡之風(fēng)印象深刻，并描繪道：“溫俗好鬼，多淫祠，凡市集、鄉(xiāng)團(tuán)居民，或百余家，或數(shù)十家，必設(shè)立一鬼以祀之。其有水旱疾病患難，即爭(zhēng)操豚蹄，挈壺漿祭禱以祈福，雖瀆不厭……至于聰明正直之鬼著在祀典者，漫不加敬，而亦不之信也?！保?］587汪循《唐將軍廟碑記》其中所謂“聰明正直之鬼”，無(wú)疑指受到朝廷認(rèn)可的、包括歷代的忠義之士的祭祀對(duì)象。但是這些“合祀典”的信仰對(duì)象，在溫州民間的待遇卻是“漫不加敬”，并無(wú)甚信仰基礎(chǔ)。更有極端者，是連鎮(zhèn)壓整飭民間神明信仰的地方官員本身亦成為民間祠廟祭祀的對(duì)象，比如瑞安的顯應(yīng)廟，祭祀的就是宋代禁毀五通神的地方官員陳敏［1］423。面對(duì)民間旺盛的信仰氛圍，明代中期的溫州地方官員雖大力整飭民間信仰，“毀境淫祠幾盡”，但同時(shí)亦會(huì)發(fā)出“予豈拂民之性者哉，不得已也”［1］587汪循《唐將軍廟碑記》的感嘆。由下文可知，明代中期溫州地區(qū)忠義廟祠祀的興起，其實(shí)便發(fā)生在地方官員大毀淫祠的歷史語(yǔ)境之下。

二、汰斥淫祠語(yǔ)境下溫州忠義廟祠祀的樹(shù)立

自宋代以來(lái)，通過(guò)修筑祠廟、建構(gòu)人物典范、開(kāi)展官方祭祀從而輸入朝廷認(rèn)可的正統(tǒng)價(jià)值觀，是地方官員施政中的重要舉措，溫州地區(qū)亦不例外。典型者，如馮魯公祠、張忠惠侯廟，皆為宋蒙戰(zhàn)爭(zhēng)背景下宣揚(yáng)“旌忠”價(jià)值觀的產(chǎn)物。只是此類(lèi)官方色彩濃厚的祠廟在民間似乎并未受到同等的重視，原因大體如前揭，因?yàn)榘傩赵谝獾闹皇巧衩魇欠耢`驗(yàn)，而非神明是否被王朝國(guó)家推崇。如祭祀抵抗睦寇英雄劉士英、石礪的忠烈廟，元代重修碑記中即有“永嘉忠烈廟在郡學(xué)東百步，雖故居庳隘，英風(fēng)勁節(jié)，與九斗相高，非他廟比”［1］532林景熙《重修忠烈廟記》的記載，雖然碑記作者著力強(qiáng)調(diào)義軍英雄們的高風(fēng)亮節(jié)，卻仍掩蓋不住此類(lèi)祠廟簡(jiǎn)陋破敗的狀態(tài)。也正因?yàn)榇耍@一批祠廟常常需要地方官員出面修繕，自宋歷元至于明，無(wú)不如此。

明代中期溫州忠義廟祠祀的狀態(tài)，有地方史乘中關(guān)乎忠烈廟的記載以為典型：

舊（忠烈）廟在郡學(xué)之東百余步，成化間，前令文侯宗儒遷于城西新河里，又復(fù)傾圮無(wú)存。弘治戊午冬，予承乏于此，適文侯復(fù)來(lái)守溫，（汪循）乃請(qǐng)于侯，轉(zhuǎn)遷于簡(jiǎn)訟坊之東偏。祠乘淫瀆汰斥之余而加新之，里即神之舊隅，亦神之所樂(lè)棲也。嗚呼！神之氣在天地者未嘗無(wú)，而在人心者不可泯，廟址常遷無(wú)常，懼歲月之漫滅也，謹(jǐn)請(qǐng)于今守鄧侯安濟(jì)為之立石如此云。［5］

據(jù)地方志“簡(jiǎn)訟坊、康樂(lè)坊”條“謝靈運(yùn)襲封康樂(lè)公，常由此出東門(mén)，故名也”［1］106之記載可知，簡(jiǎn)訟坊在府城東門(mén)附近。因此，是祠先由前任縣令文林于成化年間從城東門(mén)處遷到了城西，十幾年后又由新任縣令汪循遷回了原址，所謂“神之舊隅”。即便如此，祠廟仍然擺脫不了“傾坯無(wú)存”的命運(yùn)。成、弘年間，溫州地方官員先后對(duì)忠烈廟進(jìn)行遷址修繕，用力甚多，卻收效甚微，這充分反映出地方官員維持祠廟之艱難，官員們自己亦知道這樣反反復(fù)復(fù)，“廟址常遷”的結(jié)果只會(huì)是隨“歲月”而“漫滅”，所以才著記一則，以留待后日。

由上引文段可見(jiàn)，忠烈廟回遷至簡(jiǎn)訟坊，是在“汰斥淫瀆祠廟”的前提下完成的。而諸如忠烈廟一類(lèi)的祠廟破敗難支，可能亦與所謂的“淫瀆祠廟”香火旺盛，更受百姓崇信有關(guān)。明代前中期對(duì)于民間信仰的態(tài)度及政策，總體上經(jīng)歷了漸趨松弛的態(tài)勢(shì)。在立國(guó)百余年后，明初朝廷的多番規(guī)定已然在落地地方時(shí)表現(xiàn)得參差不齊，各地民間信仰大肆發(fā)展并溢出明廷的管控能力范圍，王朝國(guó)家的強(qiáng)力滲透可謂遭到地方社會(huì)相當(dāng)程度的反推。①關(guān)于此過(guò)程，可參見(jiàn)王見(jiàn)川、皮慶生：《中國(guó)近世民間信仰：宋元明清》，上海人民出版社2010年版。以此，當(dāng)施政手段強(qiáng)硬的官員來(lái)到地方時(shí)，繁雜興盛的民間信仰便首當(dāng)其沖成為被整飭的對(duì)象，而整改的邏輯，便是將此類(lèi)祠祀判定為“淫祠”。那么到底什么樣的民間祠祀應(yīng)該被算作“淫祠”呢？從相關(guān)文獻(xiàn)可知，其時(shí)朝野上下、士庶之間對(duì)于何謂“淫祠”并無(wú)清晰的標(biāo)準(zhǔn)，以至于官員上奏朝廷，希望有一份明確的“清單”以備參考，即所謂“乞勅翰林儒臣博采三禮及諸經(jīng)傳，自天子至于庶人當(dāng)祀之神，纂集成書(shū)，刊示四方”［6］。而對(duì)于地方官員來(lái)說(shuō)，此種政策的灰色地帶正好可以被利用，以“毀淫祠”作為說(shuō)辭，將官員不認(rèn)可的祠祀進(jìn)行毀撤。這樣的情況，早在洪武時(shí)期便已發(fā)生，如靖難中遜國(guó)的王琎便有：

王琎，字器之，日照人……洪武末，以賢能薦，授寧波知府……毀境內(nèi)淫祠，三皇祠亦在毀中，或以為疑。琎曰：“不當(dāng)祠而祠曰淫，不得祠而祠曰瀆，惟天子得祭三皇，于士庶人無(wú)預(yù)，毀之何疑。［7］

及至明代中期，上舉“儒家化”傾向明顯的溫州地方官員亦汰斥了大量“淫祠”，忠烈廟的翻新即發(fā)生在此語(yǔ)境下，所謂“祠乘淫瀆汰斥之余而加新之”。那么其時(shí)被整改的“淫祠”究竟是何種祠廟呢？顏魯公祠和張忠惠侯祠的重修過(guò)程提供了一些答案。

溫州地區(qū)分布了不少顏真卿、顏杲卿的后裔，因此自宋代開(kāi)始，地方上就在朝廷的要求之下修筑二人專(zhuān)祠，稱(chēng)顏魯公祠或恒山公祠。②安史之亂中，顏杲卿守常山，后城破被俘身死。常山郡，古又稱(chēng)恒山郡、恒州。故此處以恒山公稱(chēng)顏杲卿。而此類(lèi)祠廟與前述忠烈廟命運(yùn)相似，皆時(shí)常傾坯無(wú)存。史載“按《溫志》舊有顏魯公祠凡幾處，一在州治今衛(wèi)治后，一在城南，余在上戍、瞿溪、樂(lè)清黃華者，今皆不知其所，蓋廢圮久矣?！保?］571劉遜《顏氏雙忠祠》針對(duì)這種情況，明中期的地方官員自然竭力試圖恢復(fù)：

遜來(lái)官，仰止忠義，凡廢圮而當(dāng)興者思續(xù)之。適東北隅遺一空宇，特修葺以奉魯公，并以恒山公同祀焉，額曰：“顏氏雙忠祠”，后人幸加愛(ài)護(hù)，俾不至如故祠之廢圮忘所，斯忠義永足為臣子勸，亦為政一大助也。

昔溫惟祀魯公，且在在有祠，以其后裔避亂散居永嘉、樂(lè)清間故爾。今并祀恒山公者，蓋天下之忠義一也。二顏既從兄弟，又皆忠義如此，雖祀之天下以勸通世可也，矧曰溫其有后者乎?。?］571劉遜《顏氏雙忠祠》

引文中的遜指劉遜，字時(shí)讓?zhuān)靼哺Ｈ耍苫暧蛇M(jìn)士入官。《弘治溫州府志》對(duì)其評(píng)價(jià)頗高，亦枚舉了他在地方上的政績(jī)：“刊《白鹿洞學(xué)規(guī)》及《程、董二先生學(xué)則》，使士民知所向慕。立鄉(xiāng)賢祠、漢東甌王祠、唐二顏太守祠、宋陳潛室先生祠，文山先生祠及國(guó)朝太守何公祠。又考究古今令之賢否、氏名，刻于縣治之右，俾后人有所感激，勉為好人?！保?］176-177

據(jù)劉遜自述，他在城東北隅發(fā)現(xiàn)一“空宇”，因此將其修葺，遷入顏魯公木主，并合祀恒山公。然而若與其他方志對(duì)校，則容易發(fā)現(xiàn)劉遜敘述有所蹊蹺，與事實(shí)相悖?！逗胫螠刂莞尽分杏校骸按笾曳?，舊名永寧坊，內(nèi)永寧廟在焉。成化間知縣劉遜建二顏廟，改今名。”［1］106《萬(wàn)歷溫州府志》中亦有：“（顏魯公祠）歲久圮。成化間邑令劉遜改東北隅永寧廟為公祠，合恒山公祀焉?！保?］顯然，劉遜發(fā)現(xiàn)的并非是“空宇”，而是所謂的“永寧廟”。那么永寧廟又是何類(lèi)祠廟，遭到了劉遜的整飭呢？由顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》可知，“永嘉舊稱(chēng)永寧”，①顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》言“《禹貢》揚(yáng)州地，春秋、戰(zhàn)國(guó)并屬越。秦屬閩中郡，漢初為東甌國(guó)，惠帝三年封越東海王搖于東甌是也。后屬會(huì)稽郡，后漢因之，三國(guó)吳屬臨?？?。東晉太寧元年析置永嘉郡，置永寧縣。宋、齊以后因之。隋初郡廢，改縣曰永嘉，屬處州?！眳⒁?jiàn)顧祖禹：《讀史方輿紀(jì)要》卷94《浙江六·溫州府》，中華書(shū)局2005年版，第4338頁(yè)。又據(jù)《光緒永嘉縣志》“永嘉王廟，在永寧橋東，又稱(chēng)永寧廟，內(nèi)有顏氏雙忠祠”［9］記載，永寧廟即永嘉王廟。而此永嘉王廟，其實(shí)在《弘治溫州府志》中早已列出：“永嘉王廟。在城內(nèi)永寧橋東。廟巷［號(hào)］不詳起于何代。舊志云：‘神初王永嘉，有功德于民，遂為立廟’?！保?］418經(jīng)過(guò)幾條史料的對(duì)照拼接，可知?jiǎng)⑦d實(shí)際是將永嘉王廟改成了顏氏雙忠祠，而非如其自敘，挑選了一個(gè)空置的祠廟作為雙忠祠選址。

那么永嘉王廟中供奉的永嘉王，究竟是何方神圣呢？《乾隆溫州府志》給出了答案——“比考史乘，唯騶搖王東甌，其廟額舊稱(chēng)永嘉，地主昭烈廣澤王，豈茲廟所祀即騶搖歟？”［10］由此可知，永嘉王廟所祭祀的，其實(shí)是漢代的東甌王。東甌王騶搖為越王勾踐后裔，曾率眾助義軍滅秦，又在楚漢相爭(zhēng)中支持劉邦一方，因之在漢朝立國(guó)以后，得封甌地，是為溫州一帶歷史上的首個(gè)行政建置。以此，可見(jiàn)永嘉王廟是本地色彩極為濃厚的地方神祇祠祀，亦因此在民間存有廣泛的信仰基礎(chǔ)，有較高的公信力。劉遜選擇將此類(lèi)民間巫神濃厚的地方祠廟改為公祠，用以祭祀前朝忠烈，無(wú)疑體現(xiàn)了地方官員推動(dòng)儒家禮教向下滲透的決心。

永嘉王廟被整改為顏氏雙忠祠體現(xiàn)了明代中期忠義廟祠祀樹(shù)立的第一種模式，而張忠惠侯廟的建設(shè)則可被視為第二種模式。先看地方碑刻史料中值得玩味的相關(guān)記述：

循始至，即以白于前守文侯宗儒，相遺祠之壯麗者，一以合祀之。神廟惡當(dāng)治者，徙以乘之。而瑞安門(mén)內(nèi)有所謂贊善王廟者，用以妥宋先鋒張忠惠之靈焉。侯舊廟在巽山之陽(yáng)，卑隘傾圮，當(dāng)治之尤者也。今徙而近之，非但杜覬覦之念，省趨謁之勞，以無(wú)用之區(qū)充有用之費(fèi)，亦以紆民財(cái)而撙民力也。猶恐民心之未喻也……為吾民者惡得不從，而亦惡敢不從也哉！不從，非吾民也。［11］

碑記中提及的張忠惠侯，原為抵抗宣和睦寇的義軍首領(lǐng)，戰(zhàn)死而受到朝廷封賜。廟舊在城南，由汪循遷至城內(nèi)瑞安門(mén)附近。從碑記看出，汪循將贊善王廟整改為張忠惠侯廟，以他自己的理解，是發(fā)揮“無(wú)用之區(qū)”的剩余價(jià)值，而“以紆民財(cái)而撙民力”一句，則暗示了此番整改的開(kāi)銷(xiāo)很可能來(lái)自贊善王廟的廟產(chǎn)。碑記中言贊善王廟頗為“壯麗”，祠廟香火想來(lái)不薄，亦由此可以推薦祠廟的民間信仰基礎(chǔ)。

贊善王廟是什么性質(zhì)的祠廟呢？考贊善王者，正史中記為：“贊善王者，靈藏僧也。其地在四川徼外，視烏斯藏為近。成祖踐阼，命僧智光往使。永樂(lè)四年，其僧著思巴兒監(jiān)藏遣使入貢，命為灌頂國(guó)師。明年封贊善王。”［7］8582《弘治溫州府志》中則稱(chēng)贊善王“舊傳為大圣寺護(hù)伽藍(lán)神”［1］418。雖無(wú)法判斷溫州廟宇供奉的贊善王是否即為永樂(lè)朝受封的藏僧，但此祠廟與佛教淵源頗深似無(wú)疑問(wèn)?！度f(wàn)歷溫州府志》中的記載亦可支持此判斷，“贊善王廟，在瑞安門(mén)內(nèi)，相傳嘗有緋彩飛掛殿上，故近廟居民素?zé)o火患。佐神有五道將軍。”［8］541而所謂“五道將軍”者，《太平廣記》《搜神記》《三教源流搜神大全》皆錄，①相關(guān)史料可參見(jiàn)呂宗力、欒保群：《中國(guó)民間諸神》，河北教育出版社2001年版，第558-560頁(yè)。實(shí)為“佛教中位居閻羅王之下較低等的掌死之神，在唐代這一觀念伴隨著佛教的流行，廣泛存在于民間”。②關(guān)于五道將軍的身份及民間接受，參見(jiàn)賈二強(qiáng)：《說(shuō)“五道將軍”》，《中國(guó)典籍與文化》1994年第1期。此類(lèi)帶有佛教色彩、與死亡喪葬有關(guān)的神明，在民間無(wú)疑具備肥沃的文化土壤，受到百姓的大加崇信。以此，汪循將其改為紀(jì)念忠烈義士、“官方”意味濃厚的祠廟，應(yīng)當(dāng)會(huì)遭到不小的抵抗，碑記中“恐民心之未喻”更像是作碑記者“此地?zé)o銀三百兩”的心虛之辭。

明代中期溫州地區(qū)與佛教相關(guān)的祠祀頗多，遭到整改者亦不止贊善王廟一所。成化時(shí)，出任永嘉縣令的劉遜亦有“凡事關(guān)風(fēng)化者，行之唯恐后……市民每為修崇佛事，雖曰敬事，而不知其流于諂瀆。劉君特為革去，易犧牲，如祀先賢儀”［1］577趙諫《王右軍祠祭田記》的記載。弘治時(shí)，平陽(yáng)知縣王約亦大毀佛寺庵堂六十余間，建為社學(xué)［12］。由此可見(jiàn)，其時(shí)溫州地方官員在積極整改區(qū)域特質(zhì)濃郁的本地信仰以外，亦將民間存在廣泛信眾基礎(chǔ)的泛佛教類(lèi)祠祀視作整飭改祀前朝忠義的場(chǎng)所，從而推動(dòng)儒家禮教的民間滲透。

三、文天祥祠祀的在地化與層累進(jìn)程

如果說(shuō)溫州地方官員推崇忠義廟祠祀的前兩種模式在于“先破后立”，以整改地方神祠、佛教祠廟為先決條件的話(huà)，那么“平地起高樓”無(wú)疑是其時(shí)推動(dòng)忠臣義士祭祀的第三種手段。其中典型，即為圍繞文天祥祠的建立而進(jìn)行的“造神”運(yùn)動(dòng)。

錄于光緒《永嘉縣志》的一則材料，大致交待了溫州用以祭奠文天祥祠的情況：

文丞相祠，在城北江中孤嶼。祀宋右丞相文天祥，以臺(tái)郡少卿杜滸、永嘉正將徐臻配。明成化中建，宏治十三年趙寬展修，春秋致祭。［9］95

所謂的“江中孤嶼”，即今溫州市區(qū)北面、甌江中的江心嶼。該嶼歷史悠久、名勝古跡遍布，文天祥祠即為其一。是祠成化年間始修，相關(guān)過(guò)程詳見(jiàn)下引文：

故宋德祐二年丙子春二月晦日，右丞相文公天祥……至溫之江心寺……遜忝以進(jìn)士拜命，承乏是邑，思踵成其志，遂請(qǐng)于郡守三山項(xiàng)侯……遜惟公之正氣勁節(jié)、事業(yè)終始具于史傳，著于天下后世，與日月?tīng)?zhēng)光，不待贊說(shuō)而明矣。然有一焉：當(dāng)?shù)碌v危急之秋，公義不顧死，請(qǐng)平于元，被留北去，幸而脫歸，國(guó)已失守。聞景炎將興，忍死走所幸，因宿此寺為此詩(shī)。方時(shí)胡元懸軍乘勝深入，使宋舉國(guó)柄授公，行其志策，勿有間之，雖由溫一州以號(hào)召兩浙、閩廣忠義之士，為江淮以北中原之遺民倡，必將云合響應(yīng)，赴難勤王。由是獎(jiǎng)率六軍，驅(qū)之大義，可使制梃以撻犬羊之眾，神州不足復(fù)，天下不難平，而功業(yè)可立就矣。古人固有以一旅一成興者，而況以五六十州、千二百萬(wàn)戶(hù)、三十余萬(wàn)兵尚存者乎？前此高宗避金，秋亦駐此寺，及自溫反蹕，迄致中興。向使宗、李、韓、岳之志得盡用，則舊物可盡復(fù)，孰謂溫州不足用為景炎中興基？而公詩(shī)之末句為不可征之空言也耶？且得天下患不得民心，不患土之不廣、兵之不強(qiáng)。然得民心有道，在舉措之得人。使公果當(dāng)國(guó)，則以一人之忠倡天下之忠，用一州之民率天下之民，彼天下之同有是心者，孰肯背其君而甘為犬羊役哉？民心既歸，其土可坐大，而兵無(wú)敵于天下，胡元雖強(qiáng)，何畏焉！奈之何幼君誤于用事者，俾公之志動(dòng)相掣肘，竟不克伸，可勝?lài)@哉？是則公一人之用舍存亡系一國(guó)，一州之民心得失向背系天下，以天下有系于一州，而公當(dāng)時(shí)實(shí)寓是州之寺，則公之興祠不于是立而置之何哉？故今日一祠公于此，而州之士大夫咸是其舉，則天下人心之同然，固不可謂昔無(wú)而今有也……成化壬寅（十八年）中秋日，安成劉遜記。［1］566劉遜《宋文丞相信國(guó)公行祠記》

由上引文可得二點(diǎn)推論。其一，從劉遜的敘述中，可見(jiàn)他強(qiáng)調(diào)甚至夸大文天祥個(gè)人能力的意圖，認(rèn)為其具備中興趙宋天下的才干，惟因“幼君誤于用事者”，光復(fù)大業(yè)才受到掣肘；其二，延續(xù)上一點(diǎn)推論的敘述策略，劉遜不斷強(qiáng)調(diào)溫州之于文天祥、甚而之于趙宋王朝的重要性。先有“由溫一州以號(hào)召兩浙、閩廣忠義之士，為江淮以北中原之遺民倡，必將云合響應(yīng)，赴難勤王。由是獎(jiǎng)率六軍，驅(qū)之大義，可使制梃以撻犬羊之眾，神州不足復(fù)，天下不難平，而功業(yè)可立就矣”的構(gòu)想，再有“前此高宗避金，秋亦駐此寺，及自溫反蹕，迄致中興。向使宗、李、韓、岳之志得盡用，則舊物可盡復(fù)，孰謂溫州不足用為景炎中興基”的反問(wèn)，最后將文天祥和溫州組合起來(lái)，使之成相輔相成之勢(shì)，肯定了此一人、此一州之于天下國(guó)家的意義：“則以一人之忠倡天下之忠，用一州之民率天下之民，彼天下之同有是心者，孰肯背其君而甘為犬羊役哉？”劉遜為文天祥祠作記之后，又有謝鐸為該祠作記一篇。與劉記相比，謝記增添了些許新鮮的面向：

成化壬寅夏四月，宋丞相文信公新祠成，祠在永嘉江心孤嶼。蓋宋德祐中，公避難興復(fù)之地，去今且二百年矣。即其地與其時(shí)，尚想見(jiàn)其風(fēng)聲義概，歷歷如前日事，雖小夫婦女，皆知公之為烈也，于是祠而祝之，固天理人心之不容。已而亦安知公不死之心不眷眷于此也哉！……初公之在難也，門(mén)下客莫有從者，獨(dú)吾邑杜大卿滸慨然從公以行，竟克脫公，而大卿亦卒死于國(guó)。然則祠公于此，而大卿其從享之，固禮也哉……永嘉之祠，則今劉令尹遜所創(chuàng)也。［5］115謝鐸《永嘉文信國(guó)公祠記》

不難發(fā)現(xiàn)，謝記較之劉記，增加了杜滸配享的內(nèi)容?？级艥G，臺(tái)州黃巖杜家村人，為南宋宰相杜范之侄，曾隨文天祥舉復(fù)國(guó)業(yè)，兵敗后病逝獄中。杜滸原籍臺(tái)州，而謝鐸亦為溫嶺人，故記中稱(chēng)“吾邑杜大卿滸”。筆者以為，由劉遜祠記可知，是祠草創(chuàng)之初，杜滸還未得到從祀，否則沒(méi)有理由對(duì)其只字不提；而至于謝鐸作記時(shí)，杜滸則已經(jīng)被作為從祀對(duì)象進(jìn)行紀(jì)念。溫州地方官員以杜滸配享文天祥祠的行為，是一種將臨近地區(qū)歷史名人“本地化”的借用過(guò)程。而經(jīng)由此過(guò)程，又無(wú)疑使得文天祥與溫州、甚或溫臺(tái)地區(qū)的聯(lián)系得到了強(qiáng)化。

謝鐸作記之后近20 年，溫州知府鄧淮又作記一篇。從該記中，更可看出溫州地方官員不斷強(qiáng)化文天祥與溫州之間聯(lián)系之“層累”行為的過(guò)程：

宋信國(guó)文公，永嘉令劉君遜固嘗祠之于江心。今浙憲副三山林公舜舉以其狹隘弗稱(chēng)，乃命淮等易其地而更新之。規(guī)模宏遠(yuǎn)矣……公以德祐二年春二月虜庭逃歸，夏四月八日至溫之江心寺，留詩(shī)一首以道其意，至則益、衛(wèi)二王之去閱月矣，公乃復(fù)留一月候命。及召赴行在，又欲還溫謀進(jìn)取，則公之視溫真猶夏少康之綸，齊田單之即墨也。天不再宋，公獨(dú)奈之何哉！嗚呼！公一至溫，其名與雁蕩爭(zhēng)雄，其詩(shī)與浙水爭(zhēng)鳴，夫人皆得而知之。孰知公之勤王，當(dāng)時(shí)慕忠效義如杜大卿滸、徐正將榛皆溫臺(tái)人，其詳載諸《集杜詩(shī)》及《督府忠義傳》。嗚呼！二公當(dāng)時(shí)親炙之者也，抑孰知聞其風(fēng)而興起焉者如吏侍卓公敬，禮侍章公綸，又皆溫之人，其事載諸國(guó)史，及諸名公傳。之四人者，或同時(shí)而心孚，或異世而神會(huì)，要皆以身殉國(guó)而與公為徒者也。嗚呼！公于是時(shí)，初亦何暇計(jì)其感當(dāng)時(shí)而及后世如此哉，豈非忠義人心之所同，而溫又多賢故爾哉！［11］56鄧淮《文信公祠記》

從是記可以看出，鄧淮一以貫之地強(qiáng)調(diào)了文天祥之偉大，以及其之于國(guó)家的作用。通過(guò)將“文——溫”組合與“少康——綸邑”“田單——即墨”的關(guān)系相比較，并將溫州意象化為“雁蕩、浙水”，使得文天祥和溫州之間的聯(lián)系立體起來(lái)。而在杜滸之余，徐臻亦于此二十年間被地方官員列入了配享從祀的名單?？夹煺?，溫州人。德祐初文天祥勤王時(shí)，臻往投依，以筆札典樞密，小心精練。文天祥被執(zhí)以后，徐臻脫難復(fù)來(lái)，跟從北行，扶持患難，備殫忠款，而至隆興時(shí)病逝。以此，將徐臻配享此祠，無(wú)疑是上述“強(qiáng)化文、溫聯(lián)系”過(guò)程的延續(xù)。此外，溫州地方官員在將與文天祥同時(shí)起事的溫臺(tái)地區(qū)人士從祀之余，還將“當(dāng)朝”的地方名人章綸加入此“共同體”。章綸為樂(lè)清人，正統(tǒng)四年進(jìn)士，授南京禮部主事。其人性直言敢諫，景泰中以“請(qǐng)復(fù)汪后于中宮，正天下之母儀；還沂王（明憲宗朱見(jiàn)深）之儲(chǔ)位，定天下之大本”［7］4411的奏疏，惹得代宗大怒，下獄遭酷刑，幾死。在王瓚所作的《章恭毅公廟碑》中，對(duì)其忠義之行為報(bào)以盛贊：“人志有定向，披逆鱗而弗詟，觸時(shí)忌而愈奮，茍利社稷，死生以之，嗚呼，此恭毅章公之所以為烈也……近鄧侯纂輯郡乘，于我朝忠義，郡錄二人焉，曰吏部侍郎卓公敬及公?！保?1］358-359王瓚《章恭毅公廟碑》由此可見(jiàn)，溫州地方官員將文天祥視為“忠義不屈”的代表，凡地方人士以此大節(jié)著名于世者，便是繼承了文天祥的遺風(fēng)，遂值得祭祀。而事實(shí)證明，除了章綸以外，王瓚提及的另一忠義之士——卓敬，后也得建專(zhuān)祠于文丞相祠之右［5］197焦竑《江心卓忠貞祠碑》。

文天祥少時(shí)曾見(jiàn)忠節(jié)祠，后發(fā)出“不俎豆其間，非夫也”的感嘆，以此聯(lián)系上文，頗感有趣。通過(guò)對(duì)比以上三則祠記，筆者以為，溫州之于文天祥的意義是一個(gè)不斷層累的過(guò)程。地方官員通過(guò)不斷將地方人士加入配享名單、同時(shí)采取著力強(qiáng)調(diào)溫州對(duì)于文丞相復(fù)國(guó)大業(yè)之重要程度的敘述策略，借文天祥以達(dá)到了建構(gòu)溫州聲名的目的。此類(lèi)行為日后雖也遭到了外地甚至本地士人的質(zhì)疑，如梁章鉅即認(rèn)為文天祥與張世杰、陸秀夫在溫州立益王之事屬子虛烏有，［13］但回到成化、弘治時(shí)期的歷史語(yǔ)境下，此類(lèi)做法并無(wú)可厚非，其本就被設(shè)計(jì)為以傳達(dá)官府所預(yù)設(shè)之教化民眾、宣傳忠君大義為目的，而力圖達(dá)到“雖小夫婦女，皆知公之為烈也”的效果。林麗月認(rèn)為，鄉(xiāng)里人物豐富的在地性對(duì)于匯聚地方認(rèn)同與擴(kuò)大儒家教化有特殊的意義，①相關(guān)討論可參見(jiàn)林麗月：《俎豆宮墻——鄉(xiāng)賢祠與明清的基層社會(huì)》，收入黃寬重主編：《中國(guó)史新論——基層社會(huì)分冊(cè)》，聯(lián)經(jīng)出版公司2009年版，第366頁(yè)。而對(duì)于文天祥這類(lèi)“外來(lái)”名宦，后世地方官能做的便是努力拉近他與本地的距離，以增進(jìn)地方與其的親近感，甚或達(dá)到激勵(lì)民眾見(jiàn)賢思齊的目的，而力圖完成一場(chǎng)“造神”運(yùn)動(dòng)。

四、結(jié)語(yǔ)

明代中期溫州地區(qū)忠義廟祠祀的推廣，有三個(gè)現(xiàn)實(shí)考量。其一，此一時(shí)段里甲體制松動(dòng)，原本承擔(dān)社會(huì)教化任務(wù)的里老體系逐步瓦解，因此便有找尋教化民眾之“替代品”的必要。而溫州地方祠廟眾多，是構(gòu)成了下層文化的重要土壤。因此利用祠廟與百姓生活的密切聯(lián)系，從而實(shí)行潛移默化的宣揚(yáng)教化是非常便宜的舉措。其二，土木堡之變以來(lái)，國(guó)民對(duì)于北虜心存強(qiáng)烈的民族情緒，此時(shí)對(duì)前朝抗擊北虜英雄之忠君愛(ài)國(guó)形象的宣揚(yáng)，便很容易激起地方民眾的護(hù)家愛(ài)國(guó)之情；其三，與第二點(diǎn)相似，溫州地區(qū)自明初便不斷遭受倭患，在此地域社會(huì)背景下，對(duì)地方忠義之士的宣傳和祭祀便顯得尤具意義：英雄們所承載的忠君愛(ài)國(guó)、抵御外虜精神對(duì)于激勵(lì)地方反抗倭寇侵?jǐn)_具備極其實(shí)用而迫切的現(xiàn)實(shí)功能。

明代中期溫州地方官員對(duì)忠義廟祠祀的樹(shù)立與推廣，是觀察明代中期“國(guó)家-社會(huì)”互動(dòng)態(tài)勢(shì)的優(yōu)質(zhì)視角。其時(shí)溫州民間信仰繁盛，王朝國(guó)家則未出臺(tái)明晰的相關(guān)政策，地方官員遂得以積極發(fā)揮能動(dòng)性，以“毀淫祠”之辭撤毀地方神靈祠祀及泛佛教類(lèi)信仰，并改祀前朝忠烈，以利施行教化。文天祥祠的建立及其文化意義的層累形成，則是地方官員推廣儒家禮教的典型體現(xiàn)。本文所舉忠義廟宇并非個(gè)案，翻檢地方志書(shū)，此類(lèi)以“教化忠義”作為預(yù)設(shè)效果的祠與廟比比皆是，皆為表達(dá)官方意愿、實(shí)施話(huà)語(yǔ)霸權(quán)下達(dá)的優(yōu)質(zhì)媒介。溫州地區(qū)多祠廟，而利用此類(lèi)文化景觀來(lái)實(shí)施教化，對(duì)民眾施加潛移默化的影響，是國(guó)家利用對(duì)空間的控制，力圖完成對(duì)百姓控制的極優(yōu)辦法。溫州地區(qū)地方官員對(duì)于忠臣義士祠祀的推動(dòng)與樹(shù)立，為我們加深認(rèn)識(shí)明代溫州社會(huì)文化的歷史演進(jìn)脈絡(luò)提供了可能。