通情以達(dá)理:中國傳統(tǒng)書院教育的價(jià)值訴求

譚 小 熙

(大連理工大學(xué),遼寧 大連 116024)

書院(1)本文所說的“書院”是指宋代以后具有學(xué)校性質(zhì)的講學(xué)場所。作為私人讀書或藏書之地的書院,不在本文討論范圍。是中國傳統(tǒng)教育的重要組成部分,對士人群體精神風(fēng)貌的轉(zhuǎn)型和儒家思想的發(fā)展發(fā)揮了重要作用。書院與士人有著共生關(guān)系,士人是書院得以形成、發(fā)展、繁榮的推動(dòng)力量,書院教育又培養(yǎng)著一代代新的士人;書院與儒學(xué)也有著內(nèi)在聯(lián)系,儒學(xué)規(guī)定了書院的辦學(xué)宗旨、教學(xué)內(nèi)容等,書院又成為儒學(xué)研究、傳播的基地。[1]這里說的儒學(xué)主要指宋明理學(xué)。因此,探尋宋明理學(xué)、士人、書院教育三者之間的聯(lián)系,是進(jìn)一步研究書院教育的關(guān)鍵。

情感和理性的關(guān)系既是宋明理學(xué)的重要議題,也是理解中國傳統(tǒng)書院教育的內(nèi)在維度?！扒槔砉采笔撬蚊骼韺W(xué)所崇尚的生命狀態(tài),是士人的理想人格“君子”所追求的生命境界,是中國傳統(tǒng)書院教育的本質(zhì)特征。面對士人生命的情理失衡難題,傳統(tǒng)書院教育以“融情于理”為原則,重建士人“情理共生”的生命理想。書院教育通過“敬”“誠”“樂”等情感培育理性,期望實(shí)現(xiàn)情感理性與理性情感的統(tǒng)一,并實(shí)現(xiàn)其“通情達(dá)理”的價(jià)值訴求。從情感、理性關(guān)系這一角度,我們能看到傳統(tǒng)書院教育到底培養(yǎng)了什么樣的人,以及如何促進(jìn)人的情感與理性的統(tǒng)一,這對深入認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)書院教育有重要意義。

一、情理共生:中國傳統(tǒng)書院教育的本質(zhì)特征

書院是理學(xué)家們的講學(xué)場所,而儒學(xué)最顯著的特征就是學(xué)問與人生的融合,理學(xué)家們的思想即關(guān)于人生的思想,士人為學(xué)的終極目的即踐履人生道理、達(dá)成理想人生。在書院教育中,為學(xué)與為人是統(tǒng)一的過程,書院教育本質(zhì)上就是讓士人實(shí)現(xiàn)理學(xué)家們所認(rèn)為的理想人生,即情理共生的人生。

宋明理學(xué)視域中的“人”,是一種情理共生的存在。人既是情感的存在,也是理性的存在，因此有必要對情感與理性的內(nèi)涵加以辨析。情感不同于情緒、激情、沖動(dòng),“人類的情感可以分為兩類,即從屬于本能的低端之情和突破了本能限制的高端之情,前者稱為情緒,后者稱為情感”[2]。情感不只是自然情感,更是道德情感；不只是私人情感,更是普遍情感；不只是消極情感,更是積極情感。宋明理學(xué)繼承先秦儒家孔子、子思、孟子一脈的思想,更關(guān)注人的道德情感、普遍情感、積極情感,看到了情感的正面作用,崇尚中節(jié)的情、正當(dāng)?shù)那?、合理的情、除去私心物欲的真?如“愛”“敬”“樂”“惻隱”等就是儒家所崇尚的情感。理性也不同于理智。西方的“理性”實(shí)際上是指“理智”[3],“理”是物之理；中國的理性則是一種道德理性、目的理性,“理”是性之理,是人之所以為人的性理(如仁、義、禮、智),是關(guān)于“何為人、何為好人、如何成為好人”的道理。西方的“理智”指導(dǎo)人們?nèi)绾握J(rèn)識(shí)對象,中國的“理性”則指導(dǎo)人自身的實(shí)踐活動(dòng)。[4]15

情感和理性在人的生命中是統(tǒng)一的。理性是人存在的價(jià)值形式,情感是人存在的具體形式。有情斯有理,無情必?zé)o理;理從情出,情通理得?！袄硪舱?情之不爽失也；未有情不得而理者也?！薄霸诩号c人皆謂之情,無過情無不及情之謂理?！?《孟子字義疏證》)理性以情感為內(nèi)容,理性要通過情感表現(xiàn)出來,情感以理性為規(guī)范,只有擁有中節(jié)、正當(dāng)、合理的情感,人才能走向更好的生命。情感不會(huì)阻礙理性,理性也不會(huì)壓制情感,二者并非對立。重情而不縱情,重理而不唯理,情感和理性在人的生命中缺一不可,壓抑任何一方,生命都是殘缺不全的?？傊?融情于理就是理性情感與情感理性交融的整全的生命。

在情感與理性之間,儒家尤其重視情感?！霸谌咳松?中國儒學(xué)思想,則更著重此心的情感部分……儒家論人生,主張節(jié)欲寡欲以至于無欲。但絕不許人寡情、絕情乃至于無情?！盵5]道德情感是先秦儒家立論的起點(diǎn)。“樊遲問仁。子曰:‘愛人?！?《論語·顏淵》)孔子用情感來解釋“仁”,“仁”即“理”,“愛”即“情”。孟子則說：“孩提之童,無不愛其親者,及其長也,無不知敬其兄也?！?《孟子·盡心上》)孝悌之情是道德情感的最初表現(xiàn),也是儒家人倫秩序建構(gòu)的起點(diǎn)?！皭烹[之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?！?《孟子·公孫丑上》)惻隱、羞惡、辭讓、是非四種情感是仁、義、禮、智的萌芽,是人性的發(fā)端,在孟子的“人禽之辨”中,人與動(dòng)物的區(qū)別就在于人有“四端”之情?！跋才分窗l(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。”(《中庸》)中和的情感是達(dá)道的前提。

宋明理學(xué)繼承先秦儒家的重情思想,挖掘先秦儒家的人生哲學(xué),讓情感重返人的生命,主張通情才能達(dá)理,將情理共生作為最重要的人生任務(wù)。譬如朱熹、王守仁、顏元的觀點(diǎn):“是三者(心、性、情),人皆有之,不以圣凡為有無也。但圣人則氣清而心正,故性全而情不亂耳。學(xué)者則當(dāng)存心以養(yǎng)性而節(jié)其情也?！?朱熹《答徐景光》)“喜怒哀懼愛惡欲,謂之七情。七者俱是人心合有的,但要認(rèn)得良知明白?！?王守仁《傳習(xí)錄》)“看圣人之心,隨觸便動(dòng),只因是個(gè)活心。見可喜便喜,可怒便怒,推而至于萬應(yīng)曲當(dāng),天下歸仁,總是個(gè)活心?！?顏元《四書正誤》)“古人正心修身齊家,專在治情上著工夫?！?顏元《言行錄》)雖然宋明理學(xué)家們的學(xué)說有諸多分歧,但他們都主張情感是人的存在形式,沒有無情之性[4]16,而判斷是否為“圣人”、是否實(shí)現(xiàn)了性之理的標(biāo)準(zhǔn)就是能否擁有中節(jié)、合理的情感。

二、融情于理:中國傳統(tǒng)書院教育的原則精神

重建士人情理共生的生命理想、讓士人走出情理失衡的生命困境是書院教育的重要使命。士人是中國古代的知識(shí)分子。士人生命理想的形成要追溯到先秦儒學(xué),君子是士人的理想人格?？鬃犹幱谑咳穗A層形成的歷史關(guān)頭,他對士人人格形成的影響不容忽視。[6]25在孔子看來,君子和小人的區(qū)別在于,君子具有仁、義、禮、智、信、忠、恕、勇、中庸、文質(zhì)彬彬、和而不同、謙虛與自強(qiáng)的人格[7],也就是擁有中和的道德情感和為人處世的內(nèi)心規(guī)范、情理兼?zhèn)涞纳?。修身、齊家、治國、平天下是士人的人生任務(wù),也是身為“學(xué)者-官僚”的士人群體的生命立足點(diǎn)。“士志于道”(《論語·里仁》),“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”(《論語·泰伯》),“道”是士人的精神憑藉和尊嚴(yán)來源,士人是“道”的承擔(dān)者[6]88,而“道”就是人道,也就是宋明理學(xué)所說的“理”、“性理”?？傊?士人應(yīng)以實(shí)現(xiàn)情理共生、情理交融的生命為其終身理想。

然而,魏晉戰(zhàn)亂,隱逸之風(fēng)盛行,一直影響到明清士人;唐宋以后,科舉制實(shí)行,士人難以抵抗功名利祿的誘惑;宋代雖然“與士大夫治天下”,重用文官,但士人備受猜忌與不信任,并沒有掌握實(shí)質(zhì)的政治權(quán)力;明清之際,民族危難,士人中缺乏民族責(zé)任感、貪生怕死之輩不在少數(shù);在明代中晚期的士商互動(dòng)中,一些人干脆放棄了士人的身份,棄儒就賈,異業(yè)治生……在多元思想交融、皇權(quán)控制、戰(zhàn)爭不斷、經(jīng)濟(jì)發(fā)展等背景之下,士人政治生命無門、精神生命無依、精神世界崩塌、生命秩序失調(diào),陷入了情理失衡的生命窘境。具體表現(xiàn)為以下幾種:

唯情是理。以部分明代士人為代表,他們繼承魏晉的避世隱逸之風(fēng),其理想人格是以竹林七賢為代表的風(fēng)流名士?！熬腿烁裰救碚f,明代士大夫或追求‘逸馬’‘高禽’之無拘無束、不受羈絆,或以‘鶴’自喻,既或以梅花自志……無不與仕隱觀念相關(guān)”[8],他們與魏晉士人同樣有著對禮教的反叛精神,追求自然主義、個(gè)人主義、情感自由、情感釋放,給個(gè)人情感以至高地位。明代士大夫普遍存在著歸田心態(tài)和息隱意識(shí),但他們又無不徘徊在仕和隱之間[9],避世隱逸并沒有給他們帶來精神解脫。

無情是理。以部分宋代士人為代表,他們的理想人格是“佛”,他們追求彼岸的生命。宋代士僧交游風(fēng)氣盛行,被貶謫、流放是宋代士人政治生命的常態(tài),仕途不順的士人尋求精神寄托,佛教為士人提供了另一種生命境界——超然、虛空、無情。佛教思想否定一切絕對權(quán)威,包括孔子的權(quán)威,認(rèn)為人的靈魂不受任何局限[10]128,佛教“滅君臣之道,絕父子之情,棄道德,悖禮樂,裂五常,遷四民之常居,毀中國之衣冠,去祖宗而祀夷狄”[11]158,是當(dāng)時(shí)儒家倫理秩序最大的威脅。宋代學(xué)者孫復(fù)痛斥佛、道對儒家倫理綱常的沖擊,“漢魏而下,則又甚焉,佛老之徒,橫于中國,彼以死生禍福虛無報(bào)應(yīng)為事”,“于是其教與儒齊驅(qū)并駕,峙而為三,吁!可怪也,去君臣之禮,絕父子之戚,滅夫婦之義”(《睢陽子集·儒辱》)。

縱情無理。以攀附功名利祿之徒為代表。唐宋以后,科舉取士,越來越多的士人為了盡快登第,不惜尋求捷徑,以致學(xué)風(fēng)急劇頹壞,步入仕途是為了謀取富貴、博取君寵,而不是濟(jì)世惠民、匡政救國。[12]韓愈論當(dāng)時(shí)風(fēng)氣說:“夫今之人,務(wù)利而遺道,其學(xué)其問,以之取名致官而已?！?《韓昌黎全集·外集》卷二)士人追求高官厚祿,放縱私情物欲,缺少中和的道德情感,缺少對理性的追求,淪為平庸、功利、短視的人,失去了應(yīng)有的高潔品格。

士人面臨的生命窘境,士人生命中的情理失衡,根本原因在于士人傳統(tǒng)的、由先秦儒家思想建立的精神世界已經(jīng)崩塌。士人轉(zhuǎn)而追求的“唯情是理”“無情是理”的生命只能換來短暫的解脫,“縱情無理”的生命只能讓他們淪為“小人”?！笆看蠓蛟趪遗c個(gè)人之間,可以選擇這樣以知識(shí)與思想的擁有,贏得生活來源、居住空間、社會(huì)聲望以及文化認(rèn)同的道路”[11]173,在普遍的價(jià)值混亂的情況下,士人只有重建思想世界與道德秩序,喚醒情理共生這一生命理想,才能有安身立命之地。

傳統(tǒng)書院教育實(shí)際上是士人生命的自我重建,以張栻、朱熹、程顥、程頤、陸九淵、王守仁等人為代表,“他們總算找到‘書院’這座城池、這片凈土”[10]142。這些士人選擇了“重情窮理”作為生命理想,并找到了走出情理失衡生命困境的路徑——“融情于理”?！叭谇橛诶怼背蔀闀航逃脑瓌t精神,書院教育的任務(wù)就是培養(yǎng)符合新規(guī)范——“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學(xué),為萬世開太平”的士人,將士人的生命理想從彼岸拉回此岸,從謀取富貴變得格物窮理,從追逐名利變得修養(yǎng)身心,從消極避世變得積極入世,從自私利己變得為國為民,從當(dāng)官、成佛、登仙變?yōu)樽鼍?以圣人孔子為人生榜樣,最終成為情理共生的生命。

三、通情達(dá)理:中國傳統(tǒng)書院教育的價(jià)值訴求

理性以情感為內(nèi)容,通情才能達(dá)理,情感培育是達(dá)成理性的前提。傳統(tǒng)書院教育以情感為元點(diǎn),以敬、誠、樂培養(yǎng)理性,以敬畏之情明理、以真切之情明理、以自得之情明理,而理性又以敬、誠、樂等情感形式表現(xiàn)出來,最終實(shí)現(xiàn)其“通情達(dá)理”的價(jià)值訴求。

1.敬:以敬畏之情明理

“學(xué)者工夫,唯在居敬窮理二事。此二事互相發(fā)：能窮理則居敬工夫日益進(jìn);能居敬,則窮理工夫日益密”(《朱子語類》第九卷),敬畏之情和理性相互生發(fā)?！八^敬者,主一之謂敬”(《二程語錄》卷十五),敬就是心有主宰、專一不放逸[13]515。敬畏之情最開始主要指對天命的敬畏,后來逐漸演化為一種德性修養(yǎng)。書院教育所培養(yǎng)的敬畏之情是對道統(tǒng)、對天下、對自我的敬畏感和責(zé)任感。

對道統(tǒng)的敬畏之情,這是對道統(tǒng)的尊崇和專一的情義。書院教育宣揚(yáng)的道統(tǒng)是孔子、子思、孟子一脈,書院教學(xué)的主要內(nèi)容是《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》。士子進(jìn)入書院學(xué)習(xí),首先要立志,也就是選擇自己的生命立場,要專一于儒家道統(tǒng),以儒家道統(tǒng)為心的主宰,佛、道等學(xué)說皆為“異端邪說”。如《洞學(xué)十戒》規(guī)定,不可讀無關(guān)圣人之道的書,“謂如老莊、仙佛之書及《戰(zhàn)國策》、諸家小說、各文集”[14]649。書院的祠堂供奉著儒家先圣、先師、先賢及本學(xué)派的宗師,他們是士子的治學(xué)榜樣和人生榜樣。書院多有對祭拜禮儀的規(guī)定,如《豫章書院節(jié)儀十條》規(guī)定，“每年起館送學(xué)日,行釋菜禮”,“每月朔望,清晨擊云板三聲,教官率領(lǐng)諸生至理學(xué)名賢祠,拱立”[14]621,并對禮儀流程有詳細(xì)記錄。

對天下的敬畏之情,這是憂患天下與關(guān)心家國的情懷。陸九淵在《白鹿洞書堂講義》中所說的“由是而仕,必皆共其職,勤其事,心乎國,心乎民,而不為身計(jì)”[14]638，被朱熹刻在石碑立于書院;信江書院經(jīng)訓(xùn)堂有楹聯(lián)“學(xué)者當(dāng)以天下國家為己任，我能拔爾抑塞磊落之奇才”;東林書院也題有楹聯(lián)“風(fēng)聲雨聲讀書聲,聲聲入耳;家事國事天下事,事事關(guān)心”。書院的講義、石碑、楹聯(lián)無不提醒著士人需心懷天下。東林書院是憂國憂民、諷議朝政的代表,“講習(xí)之余,往往諷議朝政,裁量人物。朝士慕其風(fēng)者,多遙相應(yīng)和”(《明史·顧憲成傳》),“雖黃童、白叟、婦人、女子,皆知東林為賢”(《東林列傳》)。明清之際的那一代士人對自己所處的時(shí)代有著極強(qiáng)的批判能力,為此后相當(dāng)一段時(shí)間的士人所不能逾越[15],書院教育培養(yǎng)了士人的批判意識(shí),也為自由言論提供了空間。

對自我的敬畏之情,這是士人群體莊正容和、無愧于天地人心的生命情態(tài)。士人不可自我貶低,隨波逐流,自甘墮落,而應(yīng)相信自己的生命價(jià)值。王陽明有言，“君子不蘄人之信也,自信而已;不蘄人之知也,自知而已”,士人要相信自己、了解自己。士人對自我的敬畏之情,表現(xiàn)在行為上則是言行舉止要端莊,《麗澤書院乾道四年九月規(guī)約》:“會(huì)講之容,端而肅;群居之容,和而莊?！?、跛倚、喧嘩、擁并,謂之不肅;狎侮、戲謔,謂之不莊?！盵14]408從師生起居的齋舍來看,它既是生活區(qū)域,又是自修場所,齋舍這種建筑元素本就有著靜心研習(xí)之意,“齋較堂,唯氣藏而致斂,有使人肅然齋靜之意”(《園冶·屋宇》)。學(xué)之于堂,習(xí)之于齋,即便在齋舍之中,也不可“獨(dú)居安肆,謂如日高不起,白晝打眠,脫巾裸體,坐立偏跛之類”(《洞學(xué)十戒》)[14]649。

2.誠:以真切之情明理

“誠者天之道也，誠之者人之道也?！?《中庸》)朱熹解釋“誠”為“真實(shí)無妄之謂”(《中庸章句》),王夫之解釋為“約天下之理而無不盡,貫萬事之中而無不通也”(《讀四書大全說》卷三),“盡天下之善而皆有之謂也”(同上，卷九),“合內(nèi)外,包五德”(同上，卷十)?！罢\”作為一種道德情感,是指真情、真切之情,如有關(guān)個(gè)人利害的私情就不屬于真情。這種真切之情與理性是互生的,周敦頤說“誠”是“五常之本,百行之源”(《通書》),也就是仁義禮智信這五常及一切德行都以真情為基礎(chǔ),真情是德行的發(fā)端,“誠則明矣,明則誠矣”(《中庸》),能誠則明理,明理后必誠,飽含真情才能明理,明理后也必定會(huì)生發(fā)真情。書院教育主要培養(yǎng)的是對師友、學(xué)問和自然的真切之情。

對師友要存真切之情。書院的共學(xué)、共游氛圍極其濃厚,王守仁在《諸生夜坐》如此描繪龍崗書院:“分席夜堂坐,絳蠟清樽浮。鳴琴復(fù)散帙,壺矢交觥籌。夜弄溪上月,曉陟林間丘。村翁或招飲,洞客偕探幽。講習(xí)有真樂,談笑無俗流?！薄栋茁苟磿航涿恪酚腥龡l都在說師友相處的德行:“朋友以資切磋,德業(yè)過失,相規(guī)相勸?！薄岸粗邢嘟?非師則友,彼此誠信,方為有益?！薄百|(zhì)有敏鈍,學(xué)有深淺,君子盡其在我,自是無可限量。若見人勝己,遂起嫉妒,見之言色,加之毀訕,此小人之肺肝,如何而可?！盵14]677《豫章書院學(xué)約十則》也講“諸生試思今日者,一堂之上,遠(yuǎn)近之人,負(fù)笈相從,共執(zhí)一業(yè),共奉一師,其誼甚重,其情甚親”[14]619,可見對師友真切之情的重視。

對學(xué)問要存真切之情。士子應(yīng)求學(xué)心誠,心無雜念。如嵩陽書院、岳麓書院、東林書院、鵝湖書院等都設(shè)有泮池和泮橋,“泮”是周代學(xué)校的名稱,書院使用“泮”表示對治學(xué)傳統(tǒng)的傳承,有的泮池就建在書院門前,有洗滌雜念再入學(xué)之意?！栋茁苟磿航涿恪酚性?“士人終身品詣全在乎志,此志一立,鬼神亦不能奪。道德上也,功名次之。志富貴者,風(fēng)斯下矣?！盵14]677《崇文書院訓(xùn)士七則》講洗心:“心地光明則智慧日生、見識(shí)日遠(yuǎn)?！盵16]告誡士子不可貪圖功名利祿,求學(xué)應(yīng)為修身窮理。

對自然要存真切之情。君子以仁愛之心對天下萬物,不僅要推己及人,而且還要以己度物。士子在與自然的相處中,以情待物,培養(yǎng)移情力。自然山水有著“比德、暢神、見性”[17]的教化作用,士人為學(xué)不廢游覽,《云山書院仰極臺(tái)記》有云:“天下郡縣書院,堂廡齋舍之外,必有池亭苑囿，以為登眺游息之所……而山川之佳勝,賢達(dá)之風(fēng)流,每足以興起感、發(fā)其志，其為有益于人也?！盵18]早期書院的選址講究依山傍水,自然景觀最有名的要屬岳麓書院的“八景”——柳塘煙曉、桃塢烘霞、風(fēng)荷晚香、桐蔭別徑、花墩坐月、碧沼觀魚、竹林冬翠、曲澗鳴泉。有的書院還設(shè)有觀景場所一覽外部風(fēng)景,如白鷺洲書院的聚秀樓“負(fù)隍瞰江,與洲相望,左峙神岡,右挹螺山”[19]。又如岳麓書院的赫曦臺(tái),朱熹和張栻曾在這里看日出,取日出時(shí)光芒萬丈之意。

3.樂:以自得之情明理

這里的“樂”不是指快樂、高興這類具體的情感,而是一種在生命中徜徉、游樂的審美情感,是一種對生命整體的滿足感和幸福感。以“樂”為最高體驗(yàn)境界,是儒家思想最重要的特征,即要有憂患意識(shí),但實(shí)現(xiàn)了“樂”才算達(dá)到生命完滿,“樂”意味著仁的真正實(shí)現(xiàn)；宋明理學(xué)更是將“樂”作為一種心理合一本體體驗(yàn)[4]263-273,“樂”是一種理想的生命狀態(tài)?！百t哉,回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂?！?《論語·雍也》)孔顏之樂到底樂在何處?周敦頤認(rèn)為“有‘吾與點(diǎn)也’之意”(《河南程氏遺書》卷三),朱熹說“于萬物為一,無所窒礙,胸中泰然,豈有不樂？”(《朱子語類》卷三十一)總之,理學(xué)家崇尚的孔顏之樂就是物我兩忘、不計(jì)功利、超越自我的自得之情。自得之情也同樣與明理互生,擁有自得之情便可拋除雜念、正心養(yǎng)性,從而明理;明理悟道的一瞬間,滿足、幸福、自得之情也會(huì)油然而生。書院教育主要培養(yǎng)士子對學(xué)問和生命的自得之情,以達(dá)到樂學(xué)和樂生的目的。

“樂”是對學(xué)問的自得之情。王陽明“日夜端居澄默,以求靜一,久之,胸中灑灑……忽中夜大悟格物致知之旨,寤寐中若有人語之者,不覺呼躍,從者皆驚……乃以默記《五經(jīng)》之言證之,莫不吻合,因著《五經(jīng)臆說》”(《陽明先生年譜》),這就是以自得之情(靜一)明理、明理后又不覺生發(fā)自得之情(呼躍)的體驗(yàn)。二程朱陸都極為重視“靜”,以靜坐為修養(yǎng)工夫之一。[13]642自得需靜觀,靜觀是書院最為崇尚的明理方法,如岳麓書院學(xué)規(guī)說“諸生肄業(yè)書院,不患不能文,所患者不能變化氣質(zhì)耳。今為揭先儒兩言,曰主靜,曰持敬。能靜則心鮮馳逐,而病痛自覺;能敬則隨事?lián)鞌z,而偏私漸去”[14]1041；又如程顥的詩句“萬物靜觀皆自得,四時(shí)佳興與人同”，則成為東林書院歌詩(2)歌詩是一種以詩為內(nèi)容的歌唱活動(dòng),有助于陶冶性情、提升修養(yǎng),明清書院較為重視。如《東林書院志》記載:“會(huì)日久坐之后,宜歌詩一二章,以為滌蕩凝滯、開發(fā)性靈之助?！钡膬?nèi)容。

“樂”是對生命的自得之情。王陽明將“樂”作為心之本體?！皢枺簶肥切闹倔w,不知遇大故,于哀哭時(shí),此樂還在否?先生曰:須是大哭一番了方樂,不哭便不樂矣;雖哭,此心安處即是樂也。本體未嘗有動(dòng)?！?《傳習(xí)錄》)這是此世間的生命之樂,不需要寄希望于來世；這是生于內(nèi)心的樂,不需要依靠外物。樂感文化是儒家思想的精神,它的關(guān)鍵在于“一個(gè)世界”即此世間的設(shè)定[20],書院對道統(tǒng)、天下、自我之敬的培養(yǎng),對師友、學(xué)問、自然之誠的關(guān)切,都是在強(qiáng)調(diào)此世間的樂、入世的樂,無需退隱、出世即可體驗(yàn)。

四、結(jié)語

先秦儒學(xué)在“禮崩樂壞”的時(shí)代,以道德情感為立論基礎(chǔ),為人們建立心靈秩序和倫理規(guī)范。宋明理學(xué)在又一次的價(jià)值混亂中,重拾人的情感以構(gòu)造新的生命哲學(xué),將情理共生看作人存在的具體形式。如今,我們同樣面臨著功利主義、道德相對主義、價(jià)值虛無主義帶來的生命困境,校園暴力、自殺自殘、虛度光陰、沉迷網(wǎng)絡(luò)、金錢至上、消費(fèi)主義、功利短視等人生問題在校園中以不同的形態(tài)出現(xiàn)。中國傳統(tǒng)書院教育作為一種情理教育,通過情感培育理性,完善了士人生命中的情理結(jié)構(gòu),重建了士人的情理精神,培養(yǎng)了一代擁有完整生命的士人。傳統(tǒng)書院教育重視情理共生,強(qiáng)調(diào)情理兼修,對今天的人格教育有重要的借鑒意義。