莆田涵江地區(qū)僮身科儀初探
——基于民間文獻(xiàn)與儀式的簡析

王嘉煒

( 中央民族大學(xué) 中國少數(shù)民族語言文學(xué)學(xué)院， 北京 100081 )

涵江是莆田地區(qū)的千年古鎮(zhèn)， 自南朝陳光大二年 （568） 莆田置縣時起， 涵江即屬之。 自宋至清， 涵江境內(nèi)所轄四里（即延壽里、 望江里、仁德里、 孝義里）的格局基本保持不變， 這個范圍大致包括現(xiàn)在涵江區(qū)的涵東街道、 涵西街道、國歡鎮(zhèn)、 三江口鎮(zhèn)、 白塘鎮(zhèn)。 鄉(xiāng)里之下有村境，各村境內(nèi)有一個或多個村社， 這些村社多由該村境的各個姓氏創(chuàng)建的。 村社是舉行僮身科儀的最主要場所。 明初朱元璋規(guī)定， 凡鄉(xiāng)里各村各境都要立社壇一所 “祀五土五谷之神”， 立厲壇一所“祭無祀鬼神”[1]。 這種里社祭祀制度是與當(dāng)時的里甲制度相適應(yīng)的， 其目的在于維護(hù)基層內(nèi)部的社會秩序[2]。 明中葉以后， 里甲制度趨于瓦解， 里社祭祀也逐漸廢弛。 到了清代， 里社已基本變成神廟， 僮身科儀也于這一時期在民間蓬勃興起。

一、 僮身的興起

僮身也稱僮主、 僮乩， 起源于原始巫術(shù)儀式。 民間傳說僮身是神與人之間的媒介， 神明通過僮身向民眾傳達(dá)上天的旨意， 僮身就是天神在凡間的代言人。 古印度佛教瑜伽行派的理論在唐代傳入中國后， 被南遷的漢人帶到了福建， 并在民間廣為流傳， 當(dāng)時福建民間僮身就有借瑜伽教的 “穢跡金剛法” 給民眾治病的行為。 后隨著瑜伽行派逐漸世俗化， 莆田本土巫道也吸收融合了瑜伽行派的部分學(xué)說理論， 形成了一種既似道又似佛的信仰， 在涵江現(xiàn)存的道教僮身咒語中可以發(fā)現(xiàn)大量的瑜伽行派的佛教用語。

福建在晚唐至宋之際掀起了一場聲勢浩蕩的民間造神運(yùn)動， 大量本土神靈應(yīng)運(yùn)而生， 并逐漸發(fā)展成為福建民間信仰的主導(dǎo)力量[3]18。 明清以降， 官府對寺觀加倍征收賦稅， 寺觀頹廢， 正統(tǒng)道教式微， 助長了民間信仰的興盛， 唐宋以來的造神運(yùn)動得以繼續(xù)[3]21。 且這一時期里社逐漸向神廟轉(zhuǎn)變， 宗教活動場所增加， 地方神祇的分靈和奉祀日益旺盛， 好巫尚鬼之風(fēng)在福建繼續(xù)盛行[3]21。 明人謝肇淛指出: “今之巫覡， 江南為盛， 而江南又閩廣為盛， 閩中富貴之家， 婦人女子， 其敬信崇奉， 無異天神?！盵4]明中后期倭寇時常侵?jǐn)_莆田沿海地區(qū)， 百姓深受其害卻又無可奈何， 于是在那樣一個科學(xué)知識落后的古代社會， 借助 “超自然力量” 來解決問題就成了當(dāng)時人們的選擇。 他們把驅(qū)逐倭寇、 澄清玉宇的希望寄托給神明， 通過請神上身巡游鄉(xiāng)村以祈求保境安民。 為了鼓舞抗倭士氣又衍生出了打鐵球和采花這兩種僮身民俗， 當(dāng)時的人們試圖通過這兩種僮身民俗達(dá)到振奮人心、 驅(qū)逐倭寇、 慰藉內(nèi)心的目的。

清康乾時期， 涵江地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)繁榮， 政治穩(wěn)定， 人口眾多。 在物質(zhì)需求得到滿足后， 百姓開始追求精神上的娛樂。 清代涵江神廟林立， 舉辦與僮身相關(guān)的道教科儀是鄉(xiāng)村民眾最容易獲得的娛樂方式。 經(jīng)過了一年的辛苦勞作后， 人們在元宵節(jié)期間通過舉辦僮身科儀釋放積攢已久的生活壓力。 在儀式中， 人神共樂， 老幼婦孺共襄盛事， 將來年五谷豐登、 生活安泰的美好愿景寄托其中。 此時， 僮身科儀原本巫的屬性便漸漸被娛樂性和觀賞性所掩蓋。

隨著明清時期涵江地區(qū)僮身科儀的不斷普及， 其功能在歷史發(fā)展中也不斷變化， 從早期借非自然之力聊以自慰， 到后期逐漸發(fā)展成為“人神共歡” 的民間娛樂活動， 元宵、 “肅壇持戒” 等都會舉行僮身科儀， 這已經(jīng)形成了一種當(dāng)?shù)氐奶厣袼住?/p>

二、 僮身的選拔

僮身基本上是由男性充當(dāng)， 女性僮身十分罕見。 涵江地區(qū)至今沒有女性僮身， 甚至女性神祇的僮身也是由男性充任， 如高美村泮庭境福星宮雷賢圣姐的僮身就是由本宮的男孩充任， 石庭境九鯉洞諸女神明的僮身也是由男性擔(dān)任。 之所以沒有女性僮身， 一是因為古代是男權(quán)社會； 二是因為女性進(jìn)入青春期后開始來月經(jīng)， 而處于經(jīng)期的女性被時人稱為穢身， 是不能近神的， 故不能由女性出任僮身。

僮身人選的確定是一個復(fù)雜的過程， 從選拔到最后傳法授印， 期間要經(jīng)過一系列的儀式。 以卓坡村云龍社為例， 云龍社的僮身選拔儀式比較簡單， 將所有自愿報名參與僮身選拔的男性集中在云龍社中， 眾人搖起鈴鼓吟唱請神咒， 開始叩堂， 在此過程中只要有人 “跳僮”， 擺出手訣，經(jīng)道長詢問， 即可確認(rèn)某一神明的僮身。 云龍社共有四個神明僮身， 分別是銀公大將、 金公大將、 田公元帥、 都統(tǒng)圣侯， 等到這四個神明都產(chǎn)生僮身之后， 由法師主持舉行僮身傳法授印儀式， 再進(jìn)行繞境賜福， 到此就完成了僮身選拔的所有儀式。 云龍社這一儀式也被稱為 “持現(xiàn)戒”， 即一天內(nèi)完成所有的持戒儀式。

基本上有進(jìn)行僮身選拔的宮社都會舉行持戒儀式， 有參與僮身持戒的道門弟子都會有一個“功曹興進(jìn)”， 俗稱 “功曹盒”。 以卓坡云龍社的“功曹盒” 為例， “功曹盒” 里面裝著入道弟子的 “廬山大法院” 護(hù)身牒文、 五帝錢、 恩主神明香火袋、 筆墨、 五谷、 茶葉等物件， “功曹盒” 相當(dāng)于入道弟子的信物憑證和護(hù)身物， 要伴隨其一生。

每個村的僮身選拔儀式不盡相同， 但都要經(jīng)過叩堂和傳法授印這兩個環(huán)節(jié)。 叩堂和傳法授印在僮身科儀中表示神明選中了某人， 并給予他信物憑證， 讓他充當(dāng)天界與人間、 神明與凡人之間的使者。

三、 僮身的咒語

在僮身科儀中， 讓僮身被神明 “上身” 的過程叫做上僮， 讓神明從僮身身上 “退去” 重回社壇的過程叫做退僮。 上僮需要通過叩堂來實現(xiàn)， 叩堂即由僮伴在宮社里搖起鈴鼓吟唱祈請咒語， 退僮只需由僮伴誦念回壇咒語即可。 叩堂是僮身民俗中最重要的儀式， 因為沒有叩堂僮身就不能上僮， 也就無法舉行 “肅壇持戒” 等儀式，所以叩堂是一切僮身活動的基礎(chǔ)儀式。 在叩堂念神明祈請咒語前， 需要敲擊三下懸掛于宮社中的鼓和云板， 寓意上稟天聽， 凡間弟子準(zhǔn)備叩堂上僮， 恭請神明下界。 叩堂搖鈴鼓的節(jié)奏每個村都不相同， 有的悠長而肅穆， 有的快速而活潑。 悠長而肅穆的節(jié)奏以石庭九鯉洞為代表， 一個大鼓幾個搖鈴引導(dǎo)整段吟唱， 節(jié)奏緩慢， 吟調(diào)低沉；快速而活潑的節(jié)奏以卓坡云龍社為代表， 一人一個扁鼓和一個搖鈴， 節(jié)奏明快， 吟調(diào)活潑高亢。神明上僮之后， 宮門外需敲擊大鑼， 寓意鳴鑼開道， 神明即將出巡布福。

神明的祈請咒語和回壇咒語都是各宮社的歷屆壇班代代傳承下來的， 且咒語都不輕易對外公開， 只在本宮壇班之間流傳， 這種做法增加了僮身科儀的神秘性， 一定程度上防止了其娛人實質(zhì)的外泄。 吟唱咒語所用的語言都是莆仙方言， 這與咒語的文體格式有關(guān)。 涵江地區(qū)僮身咒語都是七言詩格式， 雖不是嚴(yán)格意義上的詩文， 但其所用字詞也都是正式的書面語， 而不是民間鄉(xiāng)村俚語， 咒語使用這種文體和格式配上鈴鼓更易于吟唱。

神明祈請咒語的內(nèi)容涉及所召請神明的生平故事、 形象、 法術(shù)功能及其部將、 法器等[5]，也包含民眾祈求神明驅(qū)邪保平安的語句， 如祈請都統(tǒng)圣侯的咒語:

敬請敕封吳都統(tǒng)， 桃溪橋上顯威靈。 位正文章興祖廟， 統(tǒng)領(lǐng)點兵萬萬年。 千載揚(yáng)名長濟(jì)世， 利民利物保安寧。 驅(qū)邪殺鬼行正法， 扶僮下界救萬民。 越府壇前請下界， 不論高低降來臨。 弟子焚香虔奉請， 都統(tǒng)圣侯降來臨。 言降臨來降臨來， 加備弟子神通力。 加備弟子神咒力， 力用本源陀羅尼。 火急風(fēng)行如律令！①

咒語的第一句一般都是以 “敬請+XX 神明”起頭， 如 “敬請玄壇趙元帥” “敬請司馬張圣王” 等。 第二句開始敘述該神祇的生平， “敬請敕封吳都統(tǒng)， 桃溪橋上顯威靈。 位正文章興祖廟， 統(tǒng)領(lǐng)點兵萬萬年” 指的是吳都統(tǒng)出生在桃溪， 并且民間傳說在此處曾顯神跡， 民眾建“文章宮” 來奉祀都統(tǒng)圣侯。 第五至十句敘述了都統(tǒng)圣侯威名千載， 眾弟子恭請都統(tǒng)圣侯下界上僮， 驅(qū)邪殺鬼并布福萬民。 第十一至十六句是固定格式， “弟子焚香虔奉請， 都統(tǒng)圣侯降來臨”再一次虔誠恭請都統(tǒng)圣侯下界布福。 “言降臨來降臨來， 加備弟子神通力， 加備弟子神咒力， 力用本源陀羅尼” 這四句， 包含著瑜伽行派的佛教用語， “加備” 同 “加被”， 意為諸佛如來以慈悲心加護(hù)眾生， 在這里就是指滿天諸神佛加持凡間弟子的神通與神咒的力量， 使得能夠請得神明下界。 “陀羅尼” 也是佛教用語， 《大智度論》中記載:

陀羅尼， 秦言能持， 或言能遮。 能持者， 集種種善法， 能持令不散不失。 譬如完器盛水， 水不漏散。 能遮者， 惡不善根心生， 能遮令不生； 若欲作惡罪， 持令不作，是名陀羅尼。 ……復(fù)次， 菩薩得陀羅尼力故，一切魔王、 魔民、 魔人無能動， 無能破， 無能勝。 譬如須彌山， 凡人口吹不能令動。[6]

在佛教教義中， 念動 “陀羅尼” 能令善法不散失， 令惡法不起作用， “力用本源陀羅尼”即指使用加持過的力量正本清源， 使得善法不散失， 讓一切邪惡力量不起作用。 “火急風(fēng)行如律令” 就如傳統(tǒng)道教中的咒語 “急急如律令” 一般， 意指誦畢整篇咒語后請求速速上達(dá)天聽， 求得菩薩顯靈刻不容緩。

有些祈請咒語只包含民間百姓驅(qū)邪殺鬼祈保平安的內(nèi)容， 有些包括所召請神明的生平故事、形象、 法術(shù)功能和法器， 有如金公大將祈請咒語和張公圣君祈請咒語:

敬請元封金大將， 東方甲乙顯威靈。 沖譜都天為猛將， 義領(lǐng)三千六萬兵。 降服邪魔并怪蜮， 驅(qū)邪殺鬼斬妖精。 都天敕令長敬奉， 大將立召上天庭。 越府壇前請下界， 不論高低降來臨。 弟子焚香虔奉請， 金公大將降來臨。 言降臨來降臨來， 加備弟子神通立。 加備弟子神咒力， 力用本源陀羅尼。

敬請法天張圣君， 生居福郡延興化。 先足修行傳正法， 頭陀顯世顯威靈。 金沙橋上半空斗， 九龍?zhí)独镒扌小?足踏火輪驅(qū)邪蹤， 手持寶劍斬妖精。 興云致雨沾世界， 書符出頒度凡人。 護(hù)國護(hù)民興妙相， 佐天行化化真身。 四十五年嚴(yán)后世， 游行千里足行程。 弟子焚香虔奉請， 張公圣君降來臨。 言降臨來降臨來， 加備弟子神通力。 加備弟子神咒力， 力用本源陀羅尼。 火急風(fēng)行如律令！

以上可見， 祈請咒語所涉及的內(nèi)容并不統(tǒng)一， 每尊神明的祈請咒語各有其特色， 但無一例外的是， 咒語之中都透露出普通百姓借神明的威靈驅(qū)除邪祟、 賜福人間、 保境安民的美好祈愿。此外， 每一篇咒語也可視作是每一個神明的生平小記， 給人們追溯其歷史故事提供了文字依據(jù)。

神明退僮的回壇咒語比較統(tǒng)一， 一般有四句， 如田公元帥的回壇咒語:

回壇元帥真威風(fēng)， 緊隨保護(hù)保平安。 祈保平安延福壽， 掃去千災(zāi)招來百福波羅蜜。

神明回壇咒語表達(dá)了民眾祈求神明回壇后保佑各家平安、 闔境老少婦孺福壽康寧的美好祈愿。 回壇咒語末句保留了佛教用語 “般若波羅蜜” 中的 “波羅蜜” 三字， “般若波羅蜜” 被佛家認(rèn)為是全宇宙最莊嚴(yán)的咒， 代表佛家無上的智能， 回壇咒語中加入這個咒語寓意百姓能得到佛法的保佑， 神明回壇之后依舊能夠福澤群眾， 造福鄉(xiāng)里。

四、 僮身的 “肅壇持戒”②

宗教信仰者的宗教活動總是通過一定的禮儀形式表現(xiàn)的， 沒有儀式和不符合禮儀規(guī)定的宗教活動一般被認(rèn)為是褻瀆神的行為[7]。 尤其是涵江地區(qū) “神圣” 的僮身， 神明對其選定和任命更是需要通過一整套道教科儀來實現(xiàn)， 這套道教科儀就是 “肅壇持戒”， 簡稱持戒。 所謂 “肅壇持戒”， 是指在某個特定時間段將宮社對外界封閉改為法壇， 集合所有入道弟子在壇中齋戒并學(xué)習(xí)道法。 簡言之， “肅壇持戒” 是門人在神明的教誨下所進(jìn)行的一種修行法事活動[8]。 “肅壇持戒” 分為兩個階段， 即入戒和出戒， 而這兩個階段是在廟內(nèi)和廟外院內(nèi)交替進(jìn)行的[8]。

1. 入戒

入戒是 “肅壇持戒” 的第一個環(huán)節(jié)。 首先要將宮社內(nèi)的神像請下神臺， 然后從早上8 時開始， 法師在宮社內(nèi)外念經(jīng)做醮， 宮社董事們開始張貼各種榜文。 中午12 時左右， 由宮社道長引領(lǐng)叩堂念咒上僮。 在叩堂念咒的同時， 會有兩個人一同手握 “乩筆” （一種木質(zhì)三叉樹枝狀的法器）在乩盤上快速畫圈寫字[8]。 隨后上僮完畢，持 “乩筆” 的兩人要三進(jìn)三出宮門， 禮畢， 關(guān)閉宮門， 用 “大法院” 封條封閉宮門， 并在宮門前擺上神案， 外部的人可以時時祭拜。 “大法院” 有 “廬山大法院” “金輪大法院” “瓊瑤大法院” 之分， 代表了三個不同的神明奉祀系統(tǒng)。“廬山大法院” 最為常見， 涵江絕大多數(shù)宮社都屬于廬山法派， “金輪大法院” 多為奉祀玄天上帝及玄壇元帥的宮社， 因其門人尊玄天上帝為金輪教主、 尊玄壇元帥為金輪執(zhí)法總管而得名?！碍偓幋蠓ㄔ骸?因九鯉洞盧士元仙長創(chuàng)瓊瑤法教而得名， 被九鯉洞總鎮(zhèn)及其分鎮(zhèn)所采用。

入戒以后， 眾弟子及僮身在宮社里一同學(xué)習(xí)道教知識， 提高眾人對僮身科儀的認(rèn)知， 并以此構(gòu)建壇班內(nèi)部的保密機(jī)制， 使得僮身民俗的所有科儀內(nèi)容能夠始終向外人保持神秘性， 其娛人娛神的本質(zhì)不被揭示。 在入戒期間， 宮里的人還會將學(xué)道時寫下的戒聯(lián)從偏門送出， 懸掛在宮門左右。 入戒期間， 與持戒宮社有交往的其他宮社的主案神明會前來探戒， 借此增進(jìn)兩村兩宮民眾之間的情誼。

2. 出戒

入戒時間一般3 到11 天不等， 入戒完畢就要舉行出戒儀式。 出戒儀式一般是在凌晨舉行。出戒時， 宮門內(nèi)先是一陣敲打， 一會兒之后， 宮門大開， 兩個手握 “乩筆” 的人從里面沖出來，在宮埕前轉(zhuǎn)圈后再沖回宮內(nèi)， 關(guān)閉宮門。 這一過程大概要進(jìn)行三四次， 最后一次的時候， 會有人手握煙花清道， 僮身緊隨其后。 出戒時， 僮身的手腕上會穿根細(xì)長的銀針， 銀針的上端為點燃的蠟燭， 旁邊有僮伴攙扶， 在宮埕前繞圈走陣圖，隨后回到宮內(nèi)。 在出戒的當(dāng)天早晨， 神明上僮，開始進(jìn)行最后的繞境巡游賜福， 這時候所有入道弟子的 “功曹盒” 都會被請出宮社一同參加繞境巡游。 巡游結(jié)束后， 諸弟子領(lǐng)回 “功曹盒”，把它請回家供奉， 至此出戒結(jié)束， 持戒儀式也完成了。

“肅壇持戒” 在神與人之間架起了一座無形的橋梁， 實現(xiàn)了凡俗與神圣之間的交融與貫通[8]， 襯托出民眾對虛無存在的崇拜和對 “超自然力量” 的敬畏， 透露出底層普通民眾追求美好幸福生活的愿景。

五、 結(jié)語

涵江地區(qū)的僮身文化是閩越地區(qū)巫文化的一種體現(xiàn)和延續(xù)。 巫在漫長的歷史長河中游弋于人與神之間， 反映了先民的信仰、 幻想和心態(tài)[9]。僮身發(fā)跡于原始宗教， 但因其怪力亂神過甚， 為正統(tǒng)道教和佛教所不認(rèn)可。 在瑜伽教傳入福建并與其融合后， 僮身為自身存在的合理性找到了一個解釋， 通過民間百姓自發(fā)的推動， 僮身逐漸走入了莆田百姓的信仰世界， 成為莆田百姓信仰體系中不可或缺的一個部分。 在儀式中， 僮身不僅承載著溝通神、 人兩界的使命， 同時也擔(dān)任著替民消災(zāi)解厄、 慰藉他人內(nèi)心的職責(zé)。 封建社會百姓在面對重大天災(zāi)人禍時無能為力， 轉(zhuǎn)而在精神上尋求神靈等 “超自然力量” 的庇佑， 因此涵江百姓將對構(gòu)建美好生活家園的希望寄托在僮身身上， 通過舉行各種僮身儀式以求得到情感上的滿足。

時移世易， 當(dāng)社會環(huán)境發(fā)生變化時， 情感上的需求也隨之發(fā)生變化。 清代中期社會穩(wěn)定， 人口眾多， 使得僮身成為一種人、 神共娛的民俗活動。 通過舉辦各式各樣的僮身科儀， 極大調(diào)動了人們的娛樂積極性， 人們在儀式中緩解勞作帶來的身體疲倦， 滿足精神上的情感需求。 “以神為主， 神人同樂” 的僮身科儀經(jīng)過一代代的傳承發(fā)展， 已經(jīng)是涵江鄉(xiāng)村文化的重要符號之一， 是一種獨特的地方民俗文化。 僮身科儀也是探究涵江道教儀式聯(lián)盟和早期秘密社會的鑰匙， 通過對僮身科儀的解析有助于明晰涵江民間文化的發(fā)展歷史， 而這也是后續(xù)的重點研究內(nèi)容。

注釋:

① 文中所有出現(xiàn)的僮身咒語都是筆者經(jīng)過長期田野調(diào)查， 深入各村社摘錄或錄音轉(zhuǎn)譯后， 整理匯總而成。

② 關(guān)于 “肅壇持戒” 儀式， 鄭一省在 《印尼棉蘭華人“肅壇持戒” 儀式探析》 一文中對儀式過程有著十分詳細(xì)的論述。 本節(jié)內(nèi)容是在參考和借鑒 《印尼棉蘭華人 “肅壇持戒” 儀式探析》 的基礎(chǔ)上高度概括并引用了部分內(nèi)容， 新增了涵江地區(qū)持戒儀式的相關(guān)信息，因篇幅有限， 更加詳細(xì)具體的儀式在此就不作過多論述， 后續(xù)會有專文詳細(xì)論述涵江地區(qū)的持戒儀式。