李澤栩,陳立新
(華東師范大學(xué) 哲學(xué)系,上海 200241)
人們正“生活在文明的火山上”[1],資本和現(xiàn)代形而上學(xué)構(gòu)成現(xiàn)代社會生活的本質(zhì)根據(jù),現(xiàn)代社會繁榮發(fā)展的同時又蘊含著自我否定、自我揚棄的邏輯。以資本原則為主導(dǎo)的現(xiàn)代文明正以不可延宕之勢改造著社會生活過程。馬克思肯定“資產(chǎn)階級在歷史上曾經(jīng)起過非常革命的作用”[2]402,與此同時也一針見血地揭露其逐利弊端。伴隨著社會危機與生態(tài)問題頻仍,以資本原則為導(dǎo)向的現(xiàn)代生活不斷遭到人們不同程度和向度的反思與批判。“現(xiàn)代性”作為一項“未竟的事業(yè)”,至今未能有一個確定的答案?,F(xiàn)代社會即使問題頻現(xiàn)也從未停止前進的步伐,一方面現(xiàn)代社會有著不同于且優(yōu)勝于前現(xiàn)代社會的生活元素和內(nèi)在建制,另一方面也蘊含著走向更加成熟的新型現(xiàn)代性的可能性。勞動原則何以重塑社會生活?關(guān)鍵在于探討以勞動原則為導(dǎo)向的現(xiàn)代社會生活能否引領(lǐng)開啟人類新型文明,構(gòu)建新時代美好生活體系。
自古至今,哲學(xué)家們都致力于對人類生存之根本問題作出解釋,而直擊這一根本問題的核心必然要回到人的感性生命活動本身,即勞動。勞動在不同時期、基于不同的階級立場被賦予了不同的內(nèi)涵。對于勞動原則的考察,人們是置于資本主義社會制度還是從現(xiàn)實歷史出發(fā)?原則究竟是作為固定不變的教條來解釋世界,還是作為歷史的發(fā)展著的理論實踐來改變世界?人們有必要探賾勞動原則的真正意涵,從現(xiàn)實生活過程入手對勞動原則加以區(qū)分與澄明。
在西方基督教傳統(tǒng)中,勞動并非一種積極的存在,而是作為一種原罪的報應(yīng)和懲罰,毫無積極價值。直到新教時代,勞動正面的獨立意義才得以彰顯。資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟學(xué)產(chǎn)生于工場手工業(yè)時期,該時期資本主義生產(chǎn)方式先后在英法兩國確立并占統(tǒng)治地位,由于資本主義制度還處于上升階段,尚未達到頂峰,在這一時代條件下,以亞當(dāng)·斯密和李嘉圖為代表的古典派經(jīng)濟學(xué)家擔(dān)負起思考“在資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系下如何獲得財富”的重任,而正是這一使命的推動使得古典經(jīng)濟學(xué)家們認識到勞動對于創(chuàng)造國民財富的重要意義。對勞動的關(guān)注為觀察社會現(xiàn)實提供了重要的維度,勞動的主體性地位得以凸顯,從而對勞動的討論緊緊圍繞人的物質(zhì)生活而展開,財富的獲得始終與勞動論題相聯(lián)系,并把勞動提升為國民經(jīng)濟學(xué)的唯一原則。
馬克思曾指出,古典政治經(jīng)濟學(xué)在英國是從威廉·配第開始,在《賦稅論》中,配第首次提出勞動創(chuàng)造價值的思想:“土地為財富之母,而勞動則為財富之父和能動的要素”[3]。亞當(dāng)·斯密作為古典政治經(jīng)濟學(xué)的推動者,不僅承繼了配第的勞動決定價值思想,而且大大向前推進了一步。不同于配第的是,斯密認為不只是開采金銀的具體勞動創(chuàng)造價值,生產(chǎn)其他一切商品的勞動也都能直接創(chuàng)造價值,即創(chuàng)造性地將“勞動一般”和“財富一般”內(nèi)在地聯(lián)系起來。他提出:“具有購買力的最原始貨幣是勞動,首要的價格也是勞動。世界上所有的錢財,都不是用金銀而是用勞動換取的?!盵4]斯密一方面凸顯現(xiàn)代主體性原則和創(chuàng)造性原則,揭示出“財富的主體本質(zhì)”,另一方面也肯定勞動在人類物質(zhì)生活中的基礎(chǔ)地位。然而,究竟什么樣的勞動決定價值?斯密卻陷入了矛盾,是生產(chǎn)商品所耗費的勞動還是由商品購買的勞動,抑或是各種收入決定呢?斯密終因其階級偏見與歷史條件限制未能建立完善科學(xué)的勞動價值論。隨著社會生產(chǎn)力大大提高,社會生產(chǎn)關(guān)系也發(fā)生巨大變化,資產(chǎn)階級古典政治經(jīng)濟學(xué)到李嘉圖手中得以完成。無獨有偶,李嘉圖也嚴格遵照勞動價值論原則,“把勞動提升為國民經(jīng)濟學(xué)的唯一原則”[5]171-172“所有財富,無論是必要品享樂品,都由勞動而生”[6]。李嘉圖的勞動價值理論往前推進了一大步,勞動提升為國民經(jīng)濟學(xué)的唯一原則,甚至接近于揭露資本主義內(nèi)部矛盾的本質(zhì),但由于資產(chǎn)階級立場的限制,李嘉圖沒有歷史性地看待資本主義生產(chǎn)規(guī)律和資本主義生產(chǎn)關(guān)系,并沒有發(fā)現(xiàn)勞動的二重性,而只是將不同形態(tài)的勞動都歸結(jié)為同質(zhì)的抽象勞動。因此,李嘉圖和斯密一樣,都是代表資產(chǎn)階級利益的,只因二人所處的時代和社會環(huán)境的差異導(dǎo)致他們表達自身思想和方法不同罷了?!耙詣趧訛樵瓌t的國民經(jīng)濟學(xué)表面上承認人,其實是徹底實現(xiàn)對人的否定”[5]179。
古典政治經(jīng)濟學(xué)從配第到李嘉圖的發(fā)展,見證了資本主義制度的確立與上升,他們在自身發(fā)展與自我批判中奠定勞動價值論的基礎(chǔ),肯定勞動的積極意義。然而與生俱來的階級局限也使得他們陷入自身矛盾,以勞動為原則的古典政治經(jīng)濟學(xué)在本質(zhì)上實現(xiàn)對人的徹底否定,他們站在資產(chǎn)階級的立場上,脫離現(xiàn)實生活過程,將一般勞動視為一切價值的來源,見物不見人。通過靜態(tài)的、形式邏輯的形而上學(xué)式分析方法,將資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系看成固定永恒的范疇,資本主義也搖身一變成為永恒的超歷史性的存在。古典政治經(jīng)濟學(xué)的勞動思想本質(zhì)上是形而上學(xué)的,也正是這一理論視野和階級局限使其理論無法突破自身,走進了狹隘的死胡同里。
馬克思所思考的勞動,不僅僅是經(jīng)濟學(xué)意義上來討論,更是在歷史唯物主義語境下關(guān)乎人的生存方式的哲學(xué)探討,“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在,而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?!盵2]152這里的人不是自我意識,而是“現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”[5]209。馬克思對于勞動的探討正是立足于人類現(xiàn)實生活過程,從資本與勞動的矛盾運動入手,站在歷史唯物主義的立場上深入探討人類社會發(fā)展規(guī)律,從歷史的、社會的、現(xiàn)實的角度實現(xiàn)對勞動本質(zhì)的把握,并在對私有財產(chǎn)的追問中、對異化勞動的揭示中、在對象性活動的闡發(fā)中,實現(xiàn)了對古典政治經(jīng)濟學(xué)勞動思想的形而上學(xué)本質(zhì)以及黑格爾抽象的精神的勞動的批判與超越。勞動原則的歷史唯物主義闡發(fā),不僅使馬克思完成對古典政治經(jīng)濟學(xué)的批判,更是顛覆了現(xiàn)代形而上學(xué)的基本建制。
馬克思在人的本質(zhì)問題上,遵循黑格爾辯證法,認為人是一個自我對象化的過程,而這個過程-勞動就是人的“類本質(zhì)”。在馬克思看來,“整個所謂世界歷史不外是通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人來說的生成過程”[5]196。馬克思對于人的本質(zhì)的理解是站在歷史唯物主義基礎(chǔ)上將勞動理解為人的存在方式、人的意識特點和自由的有意識的活動。既然勞動是作為人的現(xiàn)實的、自由的、有意識的活動,那么在現(xiàn)實生活中現(xiàn)實的人的勞動狀態(tài)卻并非如此,勞動僅僅作為一種謀生活動而出現(xiàn),財富和勞動產(chǎn)品才是一切,當(dāng)前的經(jīng)濟事實就是異化勞動,然而古典政治經(jīng)濟學(xué)卻在為這種生活狀態(tài)的合理性進行辯護,這實則是對私有財產(chǎn)的辯護乃至對資產(chǎn)階級利益的維護。馬克思對于勞動概念的存在論意義的闡發(fā)首先即是從對私有財產(chǎn)的追問以及對異化勞動釜底抽薪的批判開始的,馬克思批評:“國民經(jīng)濟學(xué)從私有財產(chǎn)的事實出發(fā)”,然而卻“沒有給我們說明這個事實?!盵2]49因而,馬克思的出發(fā)點便是“從當(dāng)前的經(jīng)濟事實出發(fā)”,即從社會生活之根本出發(fā),揭示了古典政治經(jīng)濟學(xué)勞動思想的根本缺陷。馬克思即是通過“對象性活動”的闡發(fā)澄明人之生存基本方式的生產(chǎn)勞動:“只有當(dāng)對象對人來說成為人的對象或者說成為對象性的人的時候,人才不致在自己的對象中喪失自身。只有當(dāng)對象對人來說成為社會的對象,人本身對自己來說成為社會的存在物,而社會在這個對象中對人來說成為本質(zhì)的時候,這種情況才是可能的。”[5]190馬克思將人看作是自然存在物,同時賦予人以真正的對象即把自然看作自身活動對象,人與整個自然界發(fā)生對象性關(guān)系。馬克思站在唯物主義的立場上澄明了人類真正的對象性活動是作為人之為人的生產(chǎn)勞動。通過勞動,人不僅生產(chǎn)自己,整個自然界也被作為人的本質(zhì)力量而生產(chǎn)出來?!皩ο笮曰顒印钡奶岢觯P(guān)涉人的存在方式問題,完成了對近代勞動原則形而上學(xué)本質(zhì)的批判,勞動原則的存在論根基得以開啟。
馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中最初完成了對近代形而上學(xué)基本建制的顛覆,并奠定了歷史唯物主義的基本立場,實現(xiàn)了哲學(xué)革命性的變革。也正是在這一過程中,“勞動”作為一項原則在存在論根基上被開啟出來。從古典政治經(jīng)濟學(xué)到馬克思,勞動作為一項原則被賦予了不同的內(nèi)涵,在古典政治經(jīng)濟學(xué)那里勞動作為一個致富的原則,其立腳點在物而不在人;在黑格爾那里,勞動是一種抽象的精神的勞動,它的立腳點在“絕對精神”;直到馬克思歷史唯物主義的創(chuàng)立,勞動原則的真實意涵才得以澄明,即勞動原則的立腳點首先而且必然是現(xiàn)實的人的存在,以勞動為原則即是要肯定人而不是否定人。而且馬克思所闡發(fā)的這一原則不是教條主義的、抽象的一般原則,而應(yīng)當(dāng)是在歷史與現(xiàn)實相統(tǒng)一的社會現(xiàn)實境遇中發(fā)揮著原則指引,在真正的勞動原則指引下開展有原則高度的實踐,必將實現(xiàn)勞動自由與解放,推動人類社會向前發(fā)展。
近代形而上學(xué)為現(xiàn)代社會提供文化辯護。馬克思將哲學(xué)的關(guān)注點拉回到現(xiàn)實世界和現(xiàn)實的活生生的人,“全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”在市民社會,“資本和勞動的關(guān)系,是我們?nèi)楷F(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心?!盵7]
現(xiàn)代文明之開啟,離不開資產(chǎn)階級的歷史性革命所確立的物質(zhì)基礎(chǔ)。毋庸置疑,現(xiàn)代社會以金錢關(guān)系、利益關(guān)系斬斷血緣、地緣關(guān)系之羈絆,打破了封建社會之束縛,創(chuàng)造了異于前現(xiàn)代社會的生活元素與建制,以資本原則為主導(dǎo)的現(xiàn)代文明正以不可延宕之勢改造著社會生活過程,并實現(xiàn)對整個生活世界的抽象統(tǒng)治。從馬克思的思想視野來看,現(xiàn)代社會的生成與發(fā)展乃是一個歷史的過程,這一過程不僅僅是政治、經(jīng)濟關(guān)系的變遷,更是包含著文化、觀念等等在內(nèi)的社會整體變遷,而直接與此巨變相聯(lián)系的當(dāng)是資本形成過程。馬克思立足現(xiàn)代資本主義社會,從當(dāng)今時代“經(jīng)濟發(fā)展與這種發(fā)展所需要的架構(gòu)”這兩重獨特現(xiàn)實[8]向人們道說現(xiàn)代社會之真實面貌,以資本和勞動的對抗性關(guān)系為切入點,切中市民社會之錐心之痛:以資本為原則抽象統(tǒng)治下的人的異化現(xiàn)象,可謂是抓住了“事情的根本”。馬克思從資本與勞動的關(guān)系入手,揭示現(xiàn)代社會的現(xiàn)實根基與發(fā)展動因,深入到歷史的“本質(zhì)性維度”中,闡明隱藏在歷史表象下的異化現(xiàn)實和資本原則的存在限度,對于人們正視資本與勞動在現(xiàn)實生活中的相互作用,實現(xiàn)對社會生活內(nèi)部組織原則的變更乃至引領(lǐng)開啟人類新型文明以及重寫現(xiàn)代性生活的可能性,具有重要意義。
現(xiàn)代世界的資本主義形式即商品形式呈現(xiàn)出對整個社會生活其支配地位和決定性的影響,構(gòu)成了整個社會的發(fā)展基礎(chǔ),人們便只能通過商品來滿足自身的需求,商品生產(chǎn)在現(xiàn)實生活的物質(zhì)生產(chǎn)中獲得其合理必然性,而這一個別現(xiàn)象的必然性卻同時昭示著資本正義總過程的相對不合理性,用盧卡奇的話來說就是“商品結(jié)構(gòu)的本質(zhì)……它的基礎(chǔ)是,人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì),并從而獲得一種‘幽靈般的對象性’,這種對象性以其嚴格的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本性質(zhì)、即人與人之間關(guān)系的所有痕跡”[9]。資本主義市場經(jīng)濟階段的商品交換為人們揭秘現(xiàn)代社會找到了邏輯起點,而要深入了解現(xiàn)代資本主義社會何以成為一個以資本為基礎(chǔ)的社會,人們不僅要從商品交換入手,更要找到何以是資本普遍化的根源與存在基礎(chǔ),即追問貨幣如何轉(zhuǎn)化為資本。貨幣的重要性刺激了人們對于財富的渴望并推動了現(xiàn)代社會的形成與發(fā)展,它成為財富的象征,是生產(chǎn)生活的保障,是人與人之間關(guān)系的紐帶,不僅僅是資本家追求這種財富,工人同樣通過勞動來獲取貨幣,正是由于整個社會的人對于財富的欲望創(chuàng)造了一般財富的源泉,資本主義能夠在短時間內(nèi)創(chuàng)造如此巨大的生產(chǎn)力。而在這一過程中,起關(guān)鍵作用的無疑在于雇傭勞動的出現(xiàn),在于勞動力成為商品,這也就是意味著資本的產(chǎn)生,“雇傭勞動是設(shè)定資本即生產(chǎn)資本的勞動”[10]“工人成為雇傭工人,貨幣成為資本的地方,產(chǎn)品才普遍采取商品形式?!盵11]在雇傭勞動中,貨幣是資本與勞動關(guān)系的紐帶,是勞動的目的,在資本原始積累中獲得大量貨幣資本的資本家成為貨幣所有者并取得對勞動的支配權(quán),而工人作為現(xiàn)實生活中以貨幣為生的階級,他不得不為了生存,為了獲取貨幣而出賣自身勞動。然而工人一旦確定與資本家的勞資關(guān)系,便等于接受了資本家的剝削與控制。可以看出,貨幣在此充當(dāng)資本家與工人階級的中介,一方面資本家需要勞動力這一種商品來為自己創(chuàng)造剩余價值,另一方面工人為了生存而不得不依賴資本家的貨幣工資。
資本在現(xiàn)代社會成為一種主體性的存在,代表著占統(tǒng)治地位的現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系,而資本以增殖為目的的內(nèi)在運行邏輯和發(fā)展規(guī)律實現(xiàn)了對現(xiàn)代生活的一切方面、一切活動的宰制,即資本原則。它不追問資本以外的東西,更無關(guān)其社會意義與人生價值的考量。資本與資本原則密切相關(guān),但并不能將二者等同或者替換,可以說,資本為資本原則提供前提與基礎(chǔ),就如同人類發(fā)展規(guī)律離不開人類本身一樣。資本并不是僅僅存在于現(xiàn)代社會,只不過它在自然經(jīng)濟時期僅僅是作為一個非常有限的部分,并沒有對社會經(jīng)濟生活起到?jīng)Q定性的作用。因而馬克思在《資本論》中作出判斷,現(xiàn)代資本得以成為一種控制力量實際是最先出現(xiàn)在十六七世紀,這是真正意義上的資本的開始,并越來越影響和支配著一切。資本作為一種原則并不是隨著資本的出現(xiàn)而發(fā)生的,而是當(dāng)資本實現(xiàn)對社會政治、經(jīng)濟生活、文化生活等一切方面的宰制時的產(chǎn)物,它演變?yōu)楝F(xiàn)代社會生活的軸心,不僅推動了物質(zhì)生活的極大豐富,更是成為資本主義制度與資本主義文化觀念利益訴求的表達。資本主義生產(chǎn)方式的運行正是圍繞著資本與勞動的辯證關(guān)系而得以展開,這無疑推動了資本主義在全球范圍內(nèi)的加速發(fā)展。在這一偉大的進程中,同樣肇始了現(xiàn)代社會各種要素、現(xiàn)象與后果的生成?,F(xiàn)代資本的產(chǎn)生是以勞動力成為商品為前提的,與此同時資本取得了對勞動的支配與控制,使資本主義現(xiàn)實生活中資本與勞動之間的對抗性關(guān)系淋漓盡致地展現(xiàn)出來。這一矛盾的根源在于資本原則上升為現(xiàn)代社會生活的主導(dǎo)組織原則,資本與勞動的良性互動被打破,資本主義生產(chǎn)實則是在資本基礎(chǔ)上進行的生產(chǎn),資本才是理解資本主義社會“現(xiàn)實中的矛盾”的最本質(zhì)的那一度。
當(dāng)今時代現(xiàn)代性仍在世界各國如火如荼地展開,晚期資本主義出現(xiàn)的新變化,消費社會、知識經(jīng)濟的到來推動資本主義生產(chǎn)方式發(fā)生巨大轉(zhuǎn)變,勞動原則面臨新的時代課題,同時也遭受到最嚴峻的考驗以及后現(xiàn)代社會的質(zhì)疑:馬克思勞動理論是否已經(jīng)過時,對當(dāng)代的資本主義社會是否還有解釋力?諸如,鮑德里亞認為當(dāng)代資本主義已經(jīng)發(fā)生新的變化,并大膽地將其視為“生產(chǎn)的終結(jié)”[12]或是“勞動的終結(jié)”。當(dāng)今資本主義社會存在的社會基礎(chǔ)從生產(chǎn)性勞動領(lǐng)域轉(zhuǎn)向非生產(chǎn)性勞動領(lǐng)域,原始積累將隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展而趨向終結(jié),原始積累的終結(jié)則標(biāo)志著傳統(tǒng)意義上的生產(chǎn)的終結(jié),基于“生產(chǎn)的幻覺”,傳統(tǒng)的勞動者和勞動空間消失了,勞動不過是一種符號化的東西,它可以完全由機器所取代,工人的活勞動所主宰和控制的生產(chǎn)過程終結(jié)了,生產(chǎn)出來的產(chǎn)品價值與勞動無關(guān),資本對人的控制已經(jīng)從生產(chǎn)的領(lǐng)域滲透到其他社會生活領(lǐng)域(政治領(lǐng)域、意識形態(tài)領(lǐng)域等),現(xiàn)代體系的中心不再是物質(zhì)生產(chǎn)過程;政治理論家阿倫特則區(qū)分了人類的三種基本活動,即勞動、工作和行動,勞動作為滿足人的基本需要的活動,處于最底層,它不同于馬克思所說的自然的、社會的、創(chuàng)造性的勞動,而將其看作是奴役的、孤立的和重復(fù)的活動。顯然,阿倫特以及鮑德里亞所認為的勞動僅僅是作為手段的勞動,是資本抽象統(tǒng)治下的勞動,而不是作為人的本質(zhì)的勞動。阿倫特還提出了共產(chǎn)主義之后勞動是否還會存在的疑問:“如果勞動是最人性的且富有創(chuàng)造力的人類活動,那么在革命之后的‘自由領(lǐng)域內(nèi)’,‘勞動被取消了’,當(dāng)人類成功地將自己從勞動中解放出來的時候,會發(fā)生什么事?還剩下什么樣富有創(chuàng)造力的、本質(zhì)上屬人的活動?”[13]在阿倫特看來,共產(chǎn)主義階段的人類將不再勞動,變成只顧享受的動物,沉溺于消遣娛樂;隨著科學(xué)的應(yīng)用和技術(shù)的提高,當(dāng)代勞動呈現(xiàn)出不同于傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)勞動的新特征,哈特、奈格里將其稱為“非物質(zhì)勞動”或“生命政治勞動”,并認為非物質(zhì)勞動已經(jīng)成為現(xiàn)時代具有支配性的霸權(quán)勞動,具體表現(xiàn)為對其他勞動形態(tài)施加影響并改變后者。人們的勞動過程可以不拘泥于時間、空間的限制,而是可以隨時隨地勞動,然而,非物質(zhì)勞動并沒有實現(xiàn)勞動者的解放,不僅沒有帶來反而占有更多的閑暇時間,使得資本對勞動者的剝削更加深入和徹底。另一方面,資本牢牢占有教育、文化等非物質(zhì)因素使其在資本原則內(nèi)運行,勞動形式的變化使得資本也相應(yīng)轉(zhuǎn)變了對勞動剝削的模式。
不論是馬克思所處的機器大工業(yè)時期,還是已經(jīng)步入被冠以知識經(jīng)濟、數(shù)字勞動、消費社會的現(xiàn)代社會,資本始終作為社會生活原則全方位影響和控制著現(xiàn)代社會生活。馬克思的勞動理論在當(dāng)今社會仍存在效力。
繁榮與衰頹并行構(gòu)成現(xiàn)代社會的基本處境和現(xiàn)實矛盾,從其根源來看在于以資本為原則導(dǎo)向構(gòu)建社會生活,現(xiàn)代社會生活以其復(fù)雜性和矛盾性始終縈繞著人們。“現(xiàn)代性”作為一項未竟的事業(yè)一直延續(xù)至今,當(dāng)人們沉浸于現(xiàn)代性這一勝利的喜悅時,殊不知這一支點的底部已經(jīng)出現(xiàn)巨大的裂縫。當(dāng)西方現(xiàn)代性依其自身原則的運動使現(xiàn)代社會的優(yōu)越性與危機同時呈現(xiàn)出來的時候,哲學(xué)的發(fā)展日益參與到對現(xiàn)代生活的反思與評判中來,不同理論觀點的爭鳴也以各種不同的形式延續(xù)至今。有的學(xué)者認為自由民主制度也許是“人類意識形態(tài)演化的終點”和“人類政體的最后形式”,并宣告人類“歷史的終結(jié)”[14]。西方馬克思主義以及后現(xiàn)代思想家們以犀利的眼光洞察現(xiàn)代性之弊端,并從不同角度洞察資本主義發(fā)展的新變化,即越來越隱匿化、欺騙化和中介化,這無疑是有價值的。但不得不說他們在超越資本主義現(xiàn)代性文明的道路上過多沉浸于對資本主義現(xiàn)實的解釋,卻忽略最為關(guān)鍵的實踐環(huán)節(jié),即思考如何“重寫現(xiàn)代性”[15]。所以,在超越現(xiàn)代性的探索中,人們要回到馬克思來尋求現(xiàn)實方案,因為“馬克思是真正的開拓者”[16]。
對現(xiàn)代世界的自我認識與自我理解,是現(xiàn)代生活自我確證的要求,并與人的現(xiàn)實生活處境本質(zhì)攸關(guān)。而這一要求成為批判的和可能的,要歸功于馬克思現(xiàn)代性批判的深入程度和原則高度,即合乎邏輯地指向現(xiàn)代世界的生活組織原則與時代精神。馬克思揭示資本在資本主義生產(chǎn)過程中的內(nèi)在限度,并從根本之處指出資本主義生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的無法相容,“社會化生產(chǎn)與資本主義私人占有之間的矛盾”[17]構(gòu)成資本主義的基本矛盾,由此反映資本主義的生產(chǎn)困境與發(fā)展趨勢,標(biāo)識資本主義的歷史走向。資本主義基本矛盾的凸顯,也必然催生資本主義社會一系列危機的產(chǎn)生,涵蓋經(jīng)濟危機、政治與社會危機、生態(tài)危機、精神生活危機等等多個層面。盡管資本原則本身所具有的彈性在自我調(diào)整中使得資本主義一次又一次從危機中走出來,但其內(nèi)在矛盾與限度也決定其無法永久地存在,人類終將超越資本原則的宰制,以勞動為原則走向真正的自由人聯(lián)合體。
馬克思對于現(xiàn)代性的批判,在于上升到原則高度的批判,從歷史的實踐的向度上啟明社會生活何以可能的現(xiàn)實問題。正是這一哲學(xué)高度決定馬克思的思想在當(dāng)今的思想交鋒中展露出無可比擬的優(yōu)越性。馬克思的學(xué)說直擊現(xiàn)代世界的兩大支柱,即對資本和現(xiàn)代形而上學(xué)的批判,這條道路乃是一條由“解釋世界”向“改變世界”的道路選擇,是上升到感性活動原則高度上的“實踐”之路。馬克思并沒有寄希望于外在的超歷史的抽象原則,而是扎根于現(xiàn)實生活世界,以闡明社會現(xiàn)實作為哲學(xué)實現(xiàn)自身的根本出發(fā)點,從存在論意義上揭示現(xiàn)代社會生活以資本和勞動關(guān)系為軸心的辯證運動。正是通過對資本與勞動辯證運動的揭示,通過深入人的生活世界對勞動主題的研究,馬克思開展出對資本和現(xiàn)代形而上學(xué)富有原則高度的批判,并且直至今日依然為人們理解當(dāng)今世界提供有力的思想武器,為人們切近洞察現(xiàn)代生活本質(zhì)以及解決“向何處去”的時代課題提供可靠的方法論原則,并在一次次危機面前彰顯其強大的生命力和解釋力。
與馬克思時代存在歷史間距的當(dāng)代社會生活呈現(xiàn)出新的形式與內(nèi)容。當(dāng)今社會資本與勞動的關(guān)系也生成著超越原先對立性質(zhì)的新的內(nèi)容,但是資本主義社會以資本為原則組織社會生活并未改變,其內(nèi)在矛盾也沒有從根本上得以解決。只要資本主義沒有最終消亡,馬克思思想的前途和生命力也就不會消失。唯有向現(xiàn)實尋求思想,在當(dāng)代語境中切近把握現(xiàn)代生活本質(zhì),才有可能建構(gòu)與新型勞資關(guān)系相適應(yīng)的新型社會生活體系。以馬克思主義為指導(dǎo)思想的中國特色社會主義的開展歷史地采取了社會主義的定向,立足自身的文化傳統(tǒng),在當(dāng)代中國場景中運用并豐富歷史唯物主義的基本原理與方法,毅然選擇具有中國特色的社會主義道路,向世界展示一條不同于資本主義文明的新文明樣式。這無疑彰顯出重要的世界歷史意義,并展露出開啟一種新文明類型的可能性。
在近代以后,中華民族的現(xiàn)代化進程遭到歷史性延誤,且無法避免與現(xiàn)代文明的交集。中華文明對新型文明的探索,離不開現(xiàn)代社會所積累的普遍的物質(zhì)內(nèi)容等文明成果,不可避免地借用資本主義“現(xiàn)代世界”的前提?!霸谫Y產(chǎn)階級社會的細胞里發(fā)展的生產(chǎn)力,同時又創(chuàng)造著解決這種對抗的物質(zhì)條件?!盵18]資本主義創(chuàng)造了有史以來最為豐富的物質(zhì)內(nèi)容,積累巨量的社會財富,并在此過程中促進生產(chǎn)力和交往的普遍發(fā)展,推動生產(chǎn)勞動和生產(chǎn)資料的社會化發(fā)展,創(chuàng)造全面的社會關(guān)系、多方面的需要體系、全面的能力體系,為人類文明奠定普遍的物質(zhì)基礎(chǔ)。資本主義所奠定的物質(zhì)基礎(chǔ)為走向共產(chǎn)主義、創(chuàng)造新型文明提供必不可少的前提,中國現(xiàn)代化道路的發(fā)展不可避免地需要吸收資本主義已經(jīng)積累的積極成就,關(guān)鍵在于在何種程度上利用這些成就并與之產(chǎn)生交集。
現(xiàn)代資本文明的發(fā)展不僅具有“創(chuàng)造性”,同時也伴隨著“破壞性”。資本在資本主義私有制的推動下展現(xiàn)出前所未有的強勁活力,“產(chǎn)生了以往人類歷史上任何一個時代都不能想象的工業(yè)和科學(xué)的力量”,但現(xiàn)代資本文明卻日益顯露出衰頹的征兆,“這種衰頹遠遠超過羅馬帝國末期那一切載諸史冊的可怕情景?!盵2]775-776資本主義所創(chuàng)造的物質(zhì)基礎(chǔ)建立在資本對勞動的奴役與僭越之上,創(chuàng)造價值的勞動過程服務(wù)于資本原則。因而,資本文明的“創(chuàng)造性”實際上是建立在對工人勞動的“破壞性”上,是一個矛盾發(fā)展著的文明創(chuàng)造過程,在根基處就已經(jīng)包含著資本與勞動的異己對抗關(guān)系,并制造著現(xiàn)代社會的矛盾裂變。
在中國特色社會主義的偉大實踐過程中,并不是以被動接受的姿態(tài)來面對西方文明,而是部分地利用“現(xiàn)代世界”的成就,立足中國實際,毅然選擇一條化解現(xiàn)代性困境、富有前景的人類文明新路。中國特色社會主義堅持以人民為中心,資本不再是最高原則,而是以“對人的本質(zhì)的真正占有”為價值旨歸,把實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展作為社會發(fā)展的最高目標(biāo)。堅持以人為本的根本立場,高揚勞動優(yōu)先性?,F(xiàn)代文明將人鍛造成“物性”的人,要超越“資本的文明”重中之重在于堅持人的主體地位,在勞動中激發(fā)人的創(chuàng)造性,實現(xiàn)勞動引領(lǐng)資本而非資本統(tǒng)治勞動,由物與人的對立、物對人的統(tǒng)治轉(zhuǎn)向物為人存在和服務(wù)。“以人民為中心”的發(fā)展理念是擺脫資本抽象統(tǒng)治,實現(xiàn)由“物的依賴關(guān)系”向“個人自由全面發(fā)展”實質(zhì)性轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。中國特色社會主義創(chuàng)造的“中國式現(xiàn)代化新道路”,不同于西方文明以物為本的單向度的文明,而是堅持推動物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明的整體推進和全面發(fā)展。引領(lǐng)資本與勞動的良性互動。資本與勞動的關(guān)系仍然是現(xiàn)代社會體系所圍繞旋轉(zhuǎn)的軸心,以勞動原則為導(dǎo)向組織社會生活不等于否定資本存在的合理性與現(xiàn)實性。在當(dāng)今社會,資本存在并始終發(fā)揮其作用,有人奉之為靈丹妙藥,有人也稱之為萬惡之源。無論是資本主義還是社會主義,市場經(jīng)濟的運行離不開資本這一基礎(chǔ),物質(zhì)生產(chǎn)決定著人類歷史的本質(zhì)和前景。也就是說,社會生活變革的關(guān)鍵不在于讓資本銷聲匿跡,而是疏離這種缺失存在合法性的生活形式,把資本關(guān)進“籠子”里,遏制資本的無序擴張,恰當(dāng)?shù)財M定資本有助于人類生活意義上的合法存在范圍。這即是要求在以勞動為原則組織和引領(lǐng)社會生活的過程中,充分認識資本與勞動的相互作用關(guān)系,把握科學(xué)技術(shù)時代人類社會生產(chǎn)和生活方式的新變化,發(fā)揮制度優(yōu)勢,建構(gòu)充滿活力與前景的社會主義市場經(jīng)濟。
當(dāng)今世界正處于“百年未有之大變局”,表現(xiàn)為“東升西降”的新的發(fā)展格局。這也意味著以資本為社會生活組織原則的西方文明日趨沒落,而勞動原則在現(xiàn)代性中的突圍將是開啟人類新型文明的必經(jīng)之路。在中國特色社會主義富有原則高度的偉大實踐中,開辟出一條把握現(xiàn)代化建設(shè)和人類未來走向的現(xiàn)實道路,為構(gòu)建一個充滿活力的新型現(xiàn)代性積聚具有世界歷史意義的中國經(jīng)驗。在資本主義世界的新變化以及中國的現(xiàn)代化進程之中,中國發(fā)展道路勾勒一幅新的生活圖景,當(dāng)代中國“以人民為中心”的偉大實踐對于勞動原則的貫徹與落實,標(biāo)明社會生活原則的變更不僅是必要的,而且是可能的。唯有以勞動原則為導(dǎo)向,超越資本的文明,實現(xiàn)資本與勞動之間的良性互動,堅持以人為本,方能構(gòu)建既有活力又有張力的新型現(xiàn)代性生活場景。