媒介變遷及其中的新世界

□溫志宏

【導(dǎo) 讀】英國社會學(xué)家約翰·湯普森將媒介變遷置于影響現(xiàn)代社會發(fā)展諸多因素的中心地位，指出正是象征形式的生產(chǎn)及其跨越時(shí)空的廣泛流通，根本上改變了文化傳播與社會互動的性質(zhì)與復(fù)雜性。

梅諾喬是16世紀(jì)晚期的一位歐洲小磨坊主，生活在意大利北部弗留利地區(qū)。和周圍其他村民習(xí)慣于口頭交流不同，他能夠閱讀，讀過曼德維爾的游記，知道有人把太陽和火當(dāng)作神來崇拜，還知道有些偏僻小島上可能生活著食人族或矮人族。但問題在于，這些內(nèi)容讓他深深地迷茫了，他總在疑惑這些內(nèi)容是真的還是假的，自己真實(shí)的生活和信仰又是什么。以至于后來，他因?yàn)榻?jīng)常“胡言亂語”而被送進(jìn)了監(jiān)獄，還判了死刑。

英國當(dāng)代社會學(xué)家約翰·湯普森用這個例子來說明，現(xiàn)代社會中傳播媒介變遷徹底改變了信息與思想的流散方式。梅諾喬有關(guān)世界的鮮活想象讓周圍人感到既驚嘆又困惑，這些想象來源于他活躍的頭腦和生活傳統(tǒng)，更因?yàn)樗揽坑∷⒚浇檫M(jìn)入了遠(yuǎn)方他者的象征世界，正是新生的媒介改變了他的生活與命運(yùn)。

文化媒介化是湯普森一系列有關(guān)現(xiàn)代社會批判理論的關(guān)鍵所在，他認(rèn)為這一現(xiàn)象既是現(xiàn)代社會的基本特征之一，也是理解歐洲乃至西方現(xiàn)代社會變革的重要線索。在《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》一書中，他用一半以上的篇幅來表明現(xiàn)代社會如何伴隨著媒介變遷興起，以及大眾傳播的發(fā)展是怎樣從一開始就與商業(yè)組織擴(kuò)張和現(xiàn)代國家發(fā)展緊密結(jié)合在一起的。在解析這段復(fù)雜學(xué)術(shù)歷程的過程中，湯普森初步建構(gòu)了自己的社會媒介理論，這一體系建基于一個根本性問題之上，即媒介化過程對文化傳播與社會互動究竟有何深遠(yuǎn)影響。在他看來，這才是把媒介變遷置于其真正所屬的位置，也即置于一套與現(xiàn)代社會及其未來的出現(xiàn)、發(fā)展和結(jié)構(gòu)性特征相關(guān)的知識領(lǐng)域中。

一、現(xiàn)代社會的媒介化后果

20世紀(jì)四五十年代，加拿大多倫多學(xué)派創(chuàng)始人哈羅德·英尼斯開始討論傳播媒介與權(quán)力的時(shí)空結(jié)構(gòu)問題，其“傳播偏向論”指出了一個重要事實(shí)，即傳播媒介本身和傳播內(nèi)容一樣重要。湯普森非常認(rèn)同這個論斷，其媒介社會理論的核心觀點(diǎn)即認(rèn)為信息與象征性內(nèi)容的生產(chǎn)、儲存與傳播是社會生活的中心領(lǐng)域，正是15世紀(jì)以來的媒介變遷徹底改變了社會意義生產(chǎn)和交換的性質(zhì)。

在《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》一書中，湯普森以歐洲為例，細(xì)致梳理了印刷技術(shù)是如何推動象征性內(nèi)容商品化，乃至構(gòu)建起龐大的媒體工業(yè)和權(quán)力體系的。從15世紀(jì)后期到16世紀(jì)，以商業(yè)原則為主的印刷機(jī)構(gòu)作為一種新興符號系統(tǒng)，始終在與傳統(tǒng)的宗教和政治集團(tuán)爭奪權(quán)力。印刷技術(shù)助力了新教發(fā)展和基督教分崩離析，推動古典文化復(fù)興和科學(xué)知識傳播，不僅統(tǒng)一度量規(guī)制的普及便利了跨區(qū)域貿(mào)易，地方性的民族語言出版物也越來越多，而地方語言和某個地域官方語言的認(rèn)定正是催生現(xiàn)代世界民族認(rèn)同和民族主義出現(xiàn)的重要前提。

本尼迪克特·安德森就是在這個意義上構(gòu)建“想象的共同體”的。在他看來，15—16世紀(jì)發(fā)生在歐洲的資本聚合、印刷技術(shù)發(fā)展和語言多樣化進(jìn)程共同推動了基督教衰落和想象的共同體的誕生，共同體中的大多數(shù)個體從未謀面，但通過共同的閱讀和語言而產(chǎn)生了相似的歸屬感。不過湯普森并不滿意安德森的這個闡釋，因?yàn)樵谧匪菝褡鍑矣^念形成過程中，安德森顯然更看重殖民因素的影響。湯普森的媒介思想恰恰深入到了安德森沒有到達(dá)之處，也即作為現(xiàn)代民族觀念形成的重要推動力量，媒介產(chǎn)品是通過什么渠道被不同個體所觸達(dá)并使用的，新的傳播媒介帶來了怎樣的行動和互動模式變化，以及作為現(xiàn)代社會中一種新的社會互動機(jī)制，大眾傳播如何影響和改變了文化現(xiàn)象的特征與社會作用。

就像韋伯所說，人類是一種懸置在由他自己編織的意義之網(wǎng)上的動物，如果在湯普森的媒介理論中尋找關(guān)鍵詞的話，處于最基底位置的應(yīng)該是“符號性”或者說“象征性”。這里的“符號”既指向卡西爾對人的古典定義的修正，即以“人是符號的動物”來取代“人是理性的動物”，強(qiáng)調(diào)人類文化的各個方面都是符號化行動的結(jié)果，湯普森給“文化分析”的定義就是“研究象征形式（各種有意義的行動、物體和表述）關(guān)系到歷史上特定的和社會上結(jié)構(gòu)性的背景和進(jìn)程”，［1］150同時(shí)也指向格爾茨所關(guān)心的意義、符號性及其解釋問題，“符號”具有意義指征，其構(gòu)成了想象語境中象征和隱喻的基礎(chǔ)，符號形式的生產(chǎn)與傳播依賴于技術(shù)性媒介。正是在對符號學(xué)和闡釋學(xué)的理論借用基礎(chǔ)上，湯普森分析了文化傳輸所具有的三大特征：首先是符號固化能力，無形的智識活動因此變得直觀且有序；其次是允許再生產(chǎn)，也即復(fù)制，這構(gòu)成了現(xiàn)代性媒介產(chǎn)品大規(guī)模商業(yè)化的基礎(chǔ)；他特別強(qiáng)調(diào)第三個特性，也即技術(shù)性媒介的“時(shí)空伸延”性，意指媒介產(chǎn)品所具有的符號性意義借由跨時(shí)空傳播，進(jìn)而從其生產(chǎn)情境的空間和時(shí)間中分離出來，隨后在傳播過程中不斷植入新時(shí)空。［1］182-187

在這個意義上，湯普森認(rèn)為現(xiàn)代社會最為顯著的媒介化后果即社會和世界的時(shí)空秩序被重構(gòu)，技術(shù)媒介的發(fā)展重組和重構(gòu)了社會互動。湯普森在書中從三個方面分析了這種改變，包括跨越時(shí)間與空間的互動——人們接觸到的傳播內(nèi)容逐漸脫離了時(shí)空局限，對“距離”的感知發(fā)生了改變，時(shí)間意義上的“同時(shí)性”可以發(fā)生在分離的空間之中；對遠(yuǎn)方他人的行動與回應(yīng)——在媒介性互動所塑造的現(xiàn)代場域中，媒介性主體游蕩于其中，不僅自我經(jīng)驗(yàn)受到媒介化影響，而且通過共享傳播媒介途徑，與遠(yuǎn)方他者產(chǎn)生并保持著一種不共享時(shí)空、非對話性和非互惠型的親密關(guān)系，媒介主體因此擁有了遠(yuǎn)距離行動和想象性介入等實(shí)施權(quán)力的更多方式與可能；以及接收活動的社會組織與日常生活及權(quán)力關(guān)系產(chǎn)生了復(fù)雜交叉，新的社會組織與控制方式也隨之出現(xiàn)。

在另一本媒介理論專著《媒介與現(xiàn)代性》中，湯普森深入概括了上述媒介化時(shí)空重構(gòu)所帶來的多重現(xiàn)代性表征，這些表征包括被媒介化的“歷史性”，即人們對過去的感知越來越依賴于媒介化信息和符號內(nèi)容，書籍、報(bào)紙、電影和電視等成為歷史信息與歷史認(rèn)知的主要來源；被媒介化的“世界性”，意味著媒介化符號塑造了人們有關(guān)世界和他者的觀感與概念，認(rèn)知的空間界限極大擴(kuò)展而不局限于事件發(fā)生地，媒介內(nèi)容帶來的想象性認(rèn)知先于現(xiàn)場體驗(yàn)；以及被媒介化的“社會性”，前現(xiàn)代的認(rèn)同多來自共同歷史和地域，也即共同的時(shí)空軌跡、起源和命運(yùn)，這種認(rèn)同在媒介化過程中發(fā)生了改變，人們越來越傾向于認(rèn)同被媒介產(chǎn)品和媒體機(jī)構(gòu)所傳播或組織起來的共同體。

在有關(guān)大眾傳播的總體理論中，湯普森始終強(qiáng)調(diào)的是媒介技術(shù)發(fā)展推動生成的這種傳播跨時(shí)空特征。從15世紀(jì)末開始發(fā)展的印刷工業(yè)、大規(guī)模媒體和通信集團(tuán)，到隨之而來不斷擴(kuò)大的交流網(wǎng)、信息流與全球網(wǎng)絡(luò)，大眾傳播機(jī)構(gòu)和傳輸網(wǎng)絡(luò)的迅速擴(kuò)散推動現(xiàn)代社會廣泛興起，大眾傳播在社會和政治生活中引入了根本性的新要素，其成為一種新的社會關(guān)聯(lián)機(jī)制的同時(shí)，社會和世界的時(shí)空秩序也被重構(gòu)，跨越時(shí)空乃至國家邊界的傳播手段促成了新的個體與社會行動。

二、媒介星叢中的游蕩者

在時(shí)空秩序被重構(gòu)的現(xiàn)代社會中，人的境況的改變是很多社會思想家的關(guān)懷重點(diǎn)，尤其在媒介研究領(lǐng)域，從法蘭克福學(xué)派到大眾文化批評，有關(guān)信息傳播如何影響交流模式和交流主體的辯論層出不窮。比如，美國媒介文化研究者波茲曼在其經(jīng)典的《娛樂至死》中指出，通過電視和網(wǎng)絡(luò)媒介，一切都以娛樂的方式呈現(xiàn)，人們心甘情愿成為娛樂的附庸，最終成為娛樂至死的物種。法國哲學(xué)家鮑德里亞則把大眾媒介看作“無回應(yīng)的言說”，雖然媒體呈現(xiàn)的事件打上了權(quán)力話語的烙印，象征世界如此強(qiáng)大以至于人消失在了他性之中，但顛覆媒介符碼的可能性依然存在，那就是大眾及其沉默，以一種主體和意義的棄權(quán)狀態(tài)而表達(dá)的不服從。

相比之下，湯普森更多循著一種批判闡釋學(xué)的路徑，強(qiáng)調(diào)不論是大眾傳播還是意識形態(tài)分析，重要的是將其放于歷史特定的背景和社會結(jié)構(gòu)性進(jìn)程之中。如果考慮到湯普森在《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》中多次強(qiáng)調(diào)的接受語境的復(fù)雜與豐富性及其對接受活動的影響，那么可以把他筆下傳媒體系中的受眾角色稱為“媒介游蕩者”，意即肯定受眾面對文化工業(yè)侵入與銷蝕之際，自我也具有可控性乃至創(chuàng)造性。也可以從本雅明的意義上來理解這個“游蕩者”，就像他筆下那些悠游在19世紀(jì)巴黎都市中的閑散的個體一樣，現(xiàn)代人不僅同樣漂泊動蕩在不同媒介之中與之間，還由此獲得了充溢著“震驚體驗(yàn)”的經(jīng)驗(yàn)、回憶、想象乃至命運(yùn)。

湯普森所說的受眾主要是指電視和廣播的內(nèi)容接收者。書中有專門一節(jié)分析新傳播技術(shù)的社會影響，可見在其媒介思想成形的20世紀(jì)80—90年代，湯普森就已經(jīng)注意到光纖技術(shù)將帶來的數(shù)字化技術(shù)圖景，但其分析重點(diǎn)主要還是廣播和電視等當(dāng)時(shí)以電纜和衛(wèi)星系統(tǒng)作為技術(shù)支撐的主流傳播形態(tài)。他用“媒介性準(zhǔn)互動”［1］249來指稱依賴書籍和電視等技術(shù)媒介獲取符號信息并與他者展開“交流”的形式，其特點(diǎn)是面對潛在的不確定受眾進(jìn)行單向傳播，失去了明確的互動他者。電視節(jié)目所創(chuàng)造的準(zhǔn)互動關(guān)系發(fā)生在一個包含著內(nèi)容制作、產(chǎn)品播出以及受眾環(huán)境等三種坐標(biāo)的時(shí)空拼接過程，這一特征使得電視互動產(chǎn)生了一種斷續(xù)性的時(shí)空體驗(yàn)，觀眾不僅需要懸置自身的時(shí)空框架，短暫進(jìn)入節(jié)目里的另一時(shí)空坐標(biāo)，還會把來自其他時(shí)空的體驗(yàn)和自我日常生活聯(lián)系起來，與多信息來源進(jìn)行互動，進(jìn)而通過“挪用”將這些外來信息轉(zhuǎn)化為“自我的信息”。因此，受眾個體的背景知識、技能、性情以及掌握的資源等社會屬性都在影響“挪用”的實(shí)現(xiàn)，對文化產(chǎn)品的接收與占用因此會產(chǎn)生異常多樣和復(fù)雜的多元結(jié)果。

英國學(xué)者利貝斯和卡茨在20世紀(jì)80年代對美國電視劇《達(dá)拉斯》所進(jìn)行的經(jīng)典跨文化解讀應(yīng)該算是印證湯普森以上觀點(diǎn)的一個恰切的例子。他們關(guān)注的基本問題是，從美國進(jìn)口的大量虛構(gòu)性電視節(jié)目是不是顛覆本土文化價(jià)值的工具？也就是說，面對同樣一種文化產(chǎn)品（流行的、娛樂的或者外來的），不同社會語境中的不同受眾是否如鮑德里亞所說，只能夠出神忘我地凝視，乃至除了以沉默作為反抗，基本會喪失思考與介入的能力？兩位學(xué)者研究了以色列、日本和美國的不同種族小組的成員們以哪些方式卷入這個節(jié)目，結(jié)果發(fā)現(xiàn)在這個生產(chǎn)與接受的對話過程中，民族文化之間、一種民族文化內(nèi)部的各種亞文化之間以及家庭內(nèi)部都可能充滿有關(guān)內(nèi)容的爭議，觀眾不僅擁有超乎想象的批評能力，其內(nèi)容解碼的價(jià)值取向與實(shí)踐方式也是異常多元化的。［2］4-5

湯普森對于媒介化接受過程所強(qiáng)調(diào)的正是這點(diǎn)，即受眾擁有與符號性內(nèi)容進(jìn)行協(xié)商、解讀、卷入、吸納乃至自我防御的文化本能與實(shí)踐能力，“接收過程并不是一個被動的吸收過程，而是一個創(chuàng)造性的解釋和評價(jià)過程，一個象征形式的意義被主動地建構(gòu)和再建構(gòu)”［1］168。這與精神分析社會文化學(xué)派先驅(qū)人物凱倫·霍尼的觀點(diǎn)也遙相呼應(yīng)：人的心理和行為根本上取決于人的生活環(huán)境，取決于不可分割地交織在一起的個體環(huán)境和文化環(huán)境。［3］60

正是基于以上判斷，湯普森對霍克海默和阿多諾等法蘭克福學(xué)派學(xué)者進(jìn)行了批判，認(rèn)為他們過于強(qiáng)調(diào)消費(fèi)文化對社會個體個性及自主性的物化“奴役”。而實(shí)際上，具有時(shí)空延伸特性的文化媒介化恰恰催生了現(xiàn)代社會內(nèi)基于“個性觀念”復(fù)蘇而來的大量的差異、雜亂與不一致。在今天的社交網(wǎng)絡(luò)時(shí)代，我們可以更加深刻地體驗(yàn)到湯普森的這一論斷，移動互聯(lián)不斷強(qiáng)化的媒介化社會中，傳播主體進(jìn)一步微觀化和公眾化，個體自我在深度互聯(lián)的網(wǎng)絡(luò)世界中擁有了更大的活動空間和行動能力，交融、異質(zhì)和雜糅特性的個體敘事與行動在公共輿論中得到廣泛呼應(yīng)。因此湯普森一再強(qiáng)調(diào)，個體自我與社會秩序的復(fù)雜互動不應(yīng)在觀察文化傳播現(xiàn)象時(shí)被過于簡化。

三、從傳統(tǒng)到公共性：媒介化視野中的文化傳播

綜上所述，在考察文化領(lǐng)域時(shí)，湯普森刻意避開了類似韋伯從觀念層面研究社會轉(zhuǎn)型因素的取向，而把媒介體系作為一個更加系統(tǒng)和清晰的對象，從身處媒介化體系中的多元個體開始，隨后也指向更為整體性和縱深性的歷史認(rèn)知與文化傳播。如果回到他的基本問題，即媒介化過程如何影響文化現(xiàn)象與社會互動，湯普森認(rèn)為必須把上述大眾媒介的性質(zhì)與影響放在思考的核心位置。因?yàn)楫?dāng)今世界極為重要的文化特征乃是文化經(jīng)驗(yàn)在深層次上經(jīng)由各種媒體內(nèi)容的傳播而形成，技術(shù)媒介成為中心關(guān)注點(diǎn)，它不但作為象征形式的流通和傳播渠道，而且作為產(chǎn)生時(shí)空延伸的新型行動、互動以及新型社會關(guān)系的機(jī)制。在湯普森看來，“傳統(tǒng)”“公共性”“意識形態(tài)”等一些重要的社會文化概念范疇都在這樣的視角之下發(fā)生了意義轉(zhuǎn)變。

經(jīng)典社會理論認(rèn)為，隨著現(xiàn)代社會發(fā)展，傳統(tǒng)會逐漸喪失其意義，不再在大部分社會個體日常生活中扮演主要角色。但湯普森認(rèn)為，如果從媒介發(fā)展的視角來看，會發(fā)現(xiàn)非常不同的傳統(tǒng)及其社會角色的變化特征。這一變化特征依舊與媒介化帶來的“時(shí)空伸延”與秩序重構(gòu)密切相關(guān)。包含傳統(tǒng)于其中的象征性內(nèi)容傳播已經(jīng)與共享時(shí)空中的社會互動相分離，傳統(tǒng)并沒有消失，但失去了日?，F(xiàn)場共享性的停靠之處，傳統(tǒng)因此出現(xiàn)了去儀式化（更少依賴于日常儀式性重復(fù)）、去個人化（更少依賴于日常人際互動）和去現(xiàn)場化（更少依賴于習(xí)俗生發(fā)的本地性語境）等趨勢。在現(xiàn)代價(jià)值觀對傳統(tǒng)理念的侵入與消弭方面，美國學(xué)者赫伯特·席勒有關(guān)“文化帝國主義”的觀點(diǎn)非常有代表性，其著作《大眾傳播和美國帝國》（1969）深入分析了由美國跨國性媒體集團(tuán)所控制的全球傳播產(chǎn)品如何導(dǎo)致了發(fā)展中國家的文化轉(zhuǎn)型與消費(fèi)主義依賴。當(dāng)湯普森在席勒成書的20余年后重新觀察全球信息體系，看到美國已經(jīng)不再是無與倫比的主導(dǎo)者，另一方面，他還指出一個事實(shí)，即近幾十年通信全球化導(dǎo)致的文化碰撞并非新現(xiàn)象，早在持續(xù)數(shù)百年的戰(zhàn)爭、政治與經(jīng)濟(jì)權(quán)力的沖突與爭奪中，不同族群的價(jià)值觀、信仰以及符號觀念就已經(jīng)相遇和重疊，所謂的“傳統(tǒng)”實(shí)際始終處于變動之中。因此在現(xiàn)代社會的媒介化傳播體系中，傳統(tǒng)已經(jīng)與媒介化的象征形式交織在一起，當(dāng)傳統(tǒng)的象征性表征被從日常生活共享語境中拔除，并不意味著傳統(tǒng)被毀掉了或具有虛假性，相反，它們產(chǎn)生了“移位”，依舊通過被持續(xù)性地重新植入新的媒介語境，重新錨定在新的行動領(lǐng)域和生活區(qū)域中，而不斷持續(xù)下去。

湯普森在書中也以較大篇幅討論了“公共性”的內(nèi)涵變遷。在他看來，從印刷時(shí)代到電子和數(shù)字媒體，公共性已經(jīng)從共享現(xiàn)場的對話交流理念中分離開來，隨著媒介可供性的擴(kuò)大，個體、行動與事件的公共性不再單純與一個共享的本地或現(xiàn)場聯(lián)系在一起。尤其是電視媒介的“可見性”催生了媒介性公眾的興起，這意味著公眾人物（比如，政治領(lǐng)袖、名人明星、出鏡記者等）在以前所未有的方式和規(guī)模呈現(xiàn)在大眾面前，而且這種公眾性的觀察與見證通過媒介傳播，可以發(fā)生在世界范圍內(nèi)的千百萬觀眾之中。在這個意義上，他并不認(rèn)同哈貝馬斯有關(guān)現(xiàn)代社會權(quán)力關(guān)系以及公共領(lǐng)域結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型的觀點(diǎn)。在《意識形態(tài)與現(xiàn)代文化》第二章中，他特別用一節(jié)的篇幅對批判社會理論家哈貝馬斯有關(guān)公共性的經(jīng)典觀點(diǎn)進(jìn)行了評述，認(rèn)為哈貝馬斯僅僅把媒介受眾看作被奇觀迷惑并容易被技術(shù)操控的被動消費(fèi)者，過于想當(dāng)然地來理解接受過程。媒介傳播發(fā)展創(chuàng)造出了新的互動形式，新形式所提供的跨時(shí)空“可見性”及新的信息傳播網(wǎng)絡(luò)深刻改變了社會生活的文化特征。新的公共性與傳統(tǒng)公共生活概念已然完全不同，人們不再聚集在一個物理性的共同之所去討論公共議題，但它同時(shí)又是開放的，可以觸達(dá)，可以被看到；另一方面，新的公共性必然會發(fā)生在現(xiàn)代媒介體系所打造的符號性環(huán)境中，而這一環(huán)境已經(jīng)被大量資源聚合所塑造，甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了特定民族國家的界限，因此新的公共性還應(yīng)包含著一種對遠(yuǎn)方他者的責(zé)任與尊重。

最后，正是在現(xiàn)代文化媒介化的背景之下，湯普森在書中重新評估了意識形態(tài)分析與批判所涉及的內(nèi)容。他為19—20世紀(jì)繁雜的意識形態(tài)理論概括了兩個具體的敘事方向：一是以韋伯等思想家為代表的，在有關(guān)現(xiàn)代工業(yè)社會興起的文化轉(zhuǎn)型宏大敘事中，將意識形態(tài)理解為現(xiàn)代所特有的一種特定類型的信仰體系；［1］83另一個以阿爾都塞、普蘭查斯和葛蘭西等為代表，湯普森稱其為“國家組織的和意識形態(tài)保證的社會復(fù)制總理論”［1］95。意識形態(tài)在這里作為一種被不斷復(fù)制的集體共有價(jià)值觀和信仰，通過向全社會擴(kuò)散而將人們聯(lián)結(jié)于社會秩序中。在湯普森看來，這兩種總體性理論都沒有能夠公正對待“現(xiàn)代文化的媒介化”或者大眾傳播這一重要現(xiàn)象。在他所重構(gòu)的理論框架中，象征性內(nèi)容和多元社會背景特點(diǎn)集于其中，意識形態(tài)現(xiàn)象成為大眾傳播推動的現(xiàn)代媒介化總進(jìn)程的組成部分。因此，正是現(xiàn)代文化的媒介化而非社會生活世俗化和理性化，才是重新思考意識形態(tài)現(xiàn)象等社會理論的恰切的參照框架。

結(jié)語：作為社會過程的媒介變遷

如法國媒介史學(xué)者讓-諾埃爾·讓納內(nèi)所說，媒介的歷史包含了一個廣闊的研究領(lǐng)域，它直接關(guān)涉集體精神的演變，關(guān)涉政治、經(jīng)濟(jì)、社會主體以及技術(shù)變革，各個領(lǐng)域復(fù)雜的關(guān)聯(lián)性與多變性，研究材料的不平衡性，尤其難以把握的觀念的模糊性，都讓媒介史充滿了由分散性和變化性而導(dǎo)致的研究風(fēng)險(xiǎn)。通觀湯普森的媒介與社會理論，可見一位社會學(xué)家對經(jīng)驗(yàn)世界和觀念世界同時(shí)具有高度敏感性，他把與“現(xiàn)代性”相關(guān)的媒介變遷事件、關(guān)系、個體及觀念組織成了一個立體的脈絡(luò)系統(tǒng)，社會學(xué)、思想史和媒介研究等不同維度構(gòu)成了相互對話的基礎(chǔ)，從而形成一種伽達(dá)默爾所說的“視野的交融”。

而在媒介關(guān)系更為廣泛和復(fù)雜的當(dāng)下重讀此書，最重要的意義便在于湯普森對媒介變遷的高度重視及其從現(xiàn)代社會興起視角所搭建的媒介理論體系。如果放在20世紀(jì)80年代之后形成的“媒介根本主義”潮流背景來看的話，與麥克盧漢、基特勒和德里達(dá)等眾多學(xué)者頗為強(qiáng)調(diào)的媒介的高度自律性、媒介即意義的創(chuàng)造者等觀點(diǎn)相比，其價(jià)值在于他看到了媒介變遷作為一種社會重構(gòu)過程的“有我”的特性，他始終強(qiáng)調(diào)接受者在文化傳播與社會互動中的主動性與創(chuàng)造性，媒介因此便不是完全自律的，主體性的視角重新浮現(xiàn)出來。在傳播技術(shù)不斷智能迭代的當(dāng)下，人工智能帶來新的人與機(jī)器的媒介關(guān)系與依存模式，要想對新的技術(shù)革命甚至文明變革有所回應(yīng)，不論是社會應(yīng)用還是思想性的洞察，這種主體性的意義與責(zé)任都不言而喻，也不可或缺。

注釋

［1］［英］約翰·B.湯普森.意識形態(tài)與現(xiàn)代文化［M］.高铦等譯.南京：鳳凰出版?zhèn)髅焦煞萦邢薰?、譯林出版社，2012.

［2］［英］泰瑪·利貝斯、埃利胡·卡茨.意義的輸出：《達(dá)拉斯》的跨文化解讀［M］.劉自雄譯.北京：華夏出版社，2003.

［3］葛魯嘉，陳若莉.文化困境與內(nèi)心掙扎——霍妮的文化心理病理學(xué)［M］.武漢：湖北教育出版社，1999.