“共同體”作為“個人自由”實現(xiàn)的必要性前提分析
——基于《德意志意識形態(tài)》的考察

□余偉如 李曉妮

（寧夏大學 寧夏 銀川 750000）

馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》），在馬克思生前并未公開發(fā)表，這部著作在歷經(jīng)“老鼠的牙齒”批判后重見天日，繼續(xù)經(jīng)受“世人的牙齒”的批判?！缎螒B(tài)》的最終旨趣是走向共產(chǎn)主義，“個人自由”的實現(xiàn)是開啟共產(chǎn)主義的一把密鑰，而“共同體”則是“個人自由”實現(xiàn)的必要性前提。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中說道：“只有在共同體中，對個人來說才存在全面發(fā)展其才能的手段，因此，只有在共同體中才可能有個人自由?！盵1]1基于此，“共同體”是“個人自由”實現(xiàn)的必要性前提，也論證了無產(chǎn)階級實現(xiàn)個人自由和整個社會解放的革命性行動何以可能的必要性論述。需要注意的是，這里的“共同體”并不是那些“虛假的共同體”，“虛假的共同體”又會再次成為人們生產(chǎn)生活的新的桎梏，這里的“共同體”是一種“真正的共同體”，在“真正的共同體”中，每個人都作為個體、代表自己而處于某種聯(lián)合中，而且他們會通過這種聯(lián)合的形式最終獲得自己全面的自由和解放；這里的“個人”也不是意識形態(tài)家所理解的“偶然的個人”，而是處于既有的歷史條件和關系中的“有個性的個人”。這兩對乖離的主體到底是怎樣實現(xiàn)最后的揚棄和整合的，它們的歷史形態(tài)又是怎樣的，以及最終是怎樣走向共產(chǎn)主義的，這些問題值得我們深入研究。

一、“共同體”的歷史形態(tài)：從“虛假的共同體”到“真正的共同體”

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯將人類歷史的共同體分為三種形態(tài)，即自然形成的共同體、虛假的共同體以及真正的共同體。這三種共同體形態(tài)也代表共同體形態(tài)的三個不同的發(fā)展階段。自然形成的共同體形態(tài)代表的是傳統(tǒng)社會時期，對于虛假的共同體形態(tài)來說，最突出的代表就是資產(chǎn)階級國家，而真正的共同體展示的則是美好的未來社會。三種人類歷史共同體形態(tài)依據(jù)個體和共同體的關系來劃分。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯對“虛假的共同體”形態(tài)做了多方面的論述，并批判了它的本質虛假性以及它作為社會發(fā)展的新的桎梏影響人們實現(xiàn)自由而全面發(fā)展的美好愿望；與此同時，還闡述了“虛假共同體”和“真正共同體”的本質區(qū)別，闡述了從“虛假共同體”走向“真正共同體”的必然發(fā)展趨勢，這種趨勢還需要特定的個人的聯(lián)合通過革命的手段才有可能實現(xiàn)。

1.“虛假的共同體”之“國家”

《形態(tài)》中表示國家是共同體的“冒充品”，它是共同體的一種虛假的存在形式，在國家等其他形式的虛假的共同體中，個人自由的實現(xiàn)是極個別人的特權，只有占人口極少數(shù)的統(tǒng)治階級的那些人才有可能實現(xiàn)個人自由。黑格爾則認為，從來就有的國家即是虛假的共同體的典型代表，作為目的本身的國家是高于個人而存在的，作為理性的個人是必須生活在共同體即國家中的，國家存在是個人自由實現(xiàn)的必要前提。黑格爾的這一國家“共同體”理念和“真正的共同體”相去甚遠。

國家何以產(chǎn)生？自從原始的大部落制的生產(chǎn)生活和自給自足的個體手工業(yè)等的生產(chǎn)生活模式被分工和私有制的發(fā)展排擠掉之后，個人、家庭及社會上交流交往的人等這些社會性的個體和團體之間形成了不同的利益代表，而且不同的利益之間形成不相容甚至對立的態(tài)勢，矛盾一觸即發(fā)。這種矛盾的根源是社會上出現(xiàn)了特殊利益和共同利益兩個大的派系，而且偏向任何一方都會給對方造成或大或小的傷害或損失。怎樣解決這一矛盾？怎樣才能既保住共同利益不受侵害又不損害特殊利益？這樣理想型的方法在現(xiàn)實中由于多方面的原因還未能找到。因此，處于共同利益這一派系的集團體選擇了一種虛假的共同體形式來解決這一矛盾，隨即“國家”這一虛假的共同體形式出現(xiàn)在社會當中，充當維護共同利益、指揮社會生產(chǎn)生活的代表。這里所謂的“共同利益”，其實也是一種虛幻的共同利益，國家這種虛幻的共同體的出現(xiàn)就是為了保護這種虛幻的共同利益不受侵害，以維持正義的虛幻形象來行奪取政權與取得統(tǒng)治之目的。

2.“虛假的共同體”之“階級”

關于虛假的共同體，階級也是其具有代表性的形式。這種虛幻的共同體，也是一種政治共同體，其本質都是虛幻的存在。階級這個共同體，完全可以按照其本質分為統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級兩個主體。共同體，重點在這個“共”字上，言下之意，在共同體之下的每一個人都應該共同享有其發(fā)展成果的資格與權利。階級之所以是虛假的共同體，就是因為在階級共同體之下，人的自由與解放完全是一種偶然性的存在，它只是統(tǒng)治階級的特權，也就是正處于統(tǒng)治階級的個人才會有實現(xiàn)這種偶然性的可能。而對于統(tǒng)治階級之外的個人，即對于被統(tǒng)治階級中的個人來說，實現(xiàn)這種偶然性的機會是不存在的，也就是說，他們是完全沒有實現(xiàn)個人自由的可能的。

也就是說，在階級共同體中，只有統(tǒng)治階級才會有個人自由實現(xiàn)的可能性，個人自由僅是對統(tǒng)治階級內(nèi)的個人而言的，個人自由能否實現(xiàn)的唯一判斷依據(jù)竟是個人是否處于階級之內(nèi)。馬克思恩格斯所說的共同體，絕不是僅為少數(shù)人服務的組織，真正的共同體想要實現(xiàn)的個人自由絕對是面向全體的，這種僅能實現(xiàn)少數(shù)人自由的階級共同體本就是一種虛假的共同體。

3.“虛假的共同體”成為新的桎梏

特殊利益和共同利益之間的矛盾關系導致虛幻共同體本身的虛假性，資產(chǎn)階級國家之所以被稱為虛假的共同體，就是因為統(tǒng)治階級強行將自身的特殊利益?zhèn)窝b成一種普遍的利益，也就是這種異己的特殊利益與共同利益之間的對立性使得資產(chǎn)階級國家成為一種虛假的共同體形式而存在。

類似國家、階級以及其他形式的虛假的共同體，并不能真正推動社會生產(chǎn)力快速發(fā)展以及實現(xiàn)人徹底的自由與解放，它本身會成為社會發(fā)展、人的自由與解放道路上新的桎梏。這種虛假的共同體，雖然也是個人聯(lián)合而成的，但是這種聯(lián)合的本質是為了某個階級的利益而去反對甚至壓迫另一個階級的存在。這種虛假的共同體對于個人來說總是一種獨立的存在，它只是對統(tǒng)治階級來說才是真正的共同體，而對于被統(tǒng)治階級，這種虛假的共同體不僅是一種虛幻的存在，還是個人生產(chǎn)生活道路上的阻礙因素，是個人發(fā)展進步的新的桎梏。

隨著交往的日益發(fā)展，市民社會逐漸發(fā)展到世界整體化的形式。在貨幣和資本的基礎上形成的共同體，也就是貨幣共同體和資本共同體，這是在經(jīng)濟領域內(nèi)的表現(xiàn)。而在政治領域，這就是一種完全虛幻的東西，一種虛假的共同體。在這種虛假的共同體中，又會產(chǎn)生特殊利益與共同利益的矛盾，而那些以維護共同利益為目的的統(tǒng)治階級，僅憑幾句道貌岸然的所謂的為了共同利益的幌子，隨便就犧牲了被統(tǒng)治階級的某些特殊的利益。這種虛假的共同體使被統(tǒng)治階級重新陷入一種社會活動的固定化當中，形成新的社會活動的異化現(xiàn)象。

這樣的共同體不是走向個人自由應有的形式，不是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的社會組織，它是一種虛假的共同體。對于聯(lián)合體來說，這種形式的共同體是一種虛幻的存在，它只是個人自由實現(xiàn)道路上的一種新的桎梏，是走向共產(chǎn)主義的桎梏。

4.“真正的共同體”：控制生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體

真正的共同體，首先在形式上和條件上都和虛假的共同體有著本質的區(qū)別。在真正的共同體當中，每個人都是代表自己才加入那種聯(lián)合的形式當中的，而不是代表某一個階級。而且在真正的共同體當中，個人通過真正的聯(lián)合形成巨大的合力，通過這一力量可以實現(xiàn)個體的解放，獲得個人的自由。也就是說，在真正的共同體即控制生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體當中，這一共同體中的個人不僅控制了自己的生存條件，還控制了全體社會成員的生存條件，而且每個人不再是作為某個階級的一分子才加入這種共同體當中的，他們都是作為自己獨立代表的個人參加的。這樣的共同體在生產(chǎn)力高度發(fā)達的前提之下，將 “個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”[2]202。也就是說，生產(chǎn)資料再不是專門掌握在資產(chǎn)階級手中的特權了，社會中的一切生產(chǎn)資料都屬于全社會共同占有，再不是某個人私有的東西了。如此一來，個人不用為了獲得極少的生活資料就將自己當作機器完全賣給資本家，被資本家無情地摧殘、蹂躪與壓迫了。

形式上，參與到共同體中的個人不再作為某個階級的成員或者具有某個特殊的身份，他們都是作為個體參與其中的，是每一個個人的一種聯(lián)合，這種聯(lián)合建立在生產(chǎn)力高度發(fā)達的基礎之上。條件上，不再是由統(tǒng)治階級為主體而形成的共同體形式，而是由革命無產(chǎn)者來實現(xiàn)的，他們不僅可以實現(xiàn)對自己的生存條件的所有權，就連全體社會成員的生存條件也都在他們的控制之中了。處于生產(chǎn)生活中的個人，他們自己的生產(chǎn)生活方式、運動模式，以及自己的個性發(fā)展等都是自由的，處于他們自己的控制之下。

這種控制生存條件的革命無產(chǎn)者的“真正的共同體”，再也不會出現(xiàn)普遍利益和特殊利益大相徑庭的現(xiàn)象，也不會以完全犧牲一部分無產(chǎn)者的利益為手段。社會活動的固定化和異化現(xiàn)象也將會在真正的共同體形式之下逐漸消失，階級當然也會不復存在，而國家這個共同體本身也完成了自己的任務，它不是被消滅的，是自行消失的，取而代之的將是社會上的一些服務組織。

二、“共同體”中個人的狀態(tài)：“有個性的個人”與“偶然的個人”

《形態(tài)》中論述的“虛假的共同體”和“真正的共同體”這兩種共同體形態(tài)，它們中所包含的個人也是兩種完全不同的狀態(tài)，即“偶然的個人”和“有個性的個人”。作為共同體演進中的直接動力——現(xiàn)實的人，其中的“人”應該是“有個性的個人”而不是“偶然的個人”，這是完全不同的。偶然的個人和有個性的個人之間的區(qū)別，并不僅僅在其含義上，這也是一種歷史事實。這種差別和每個時代各種不同的因素及其物質生活的沖突的影響有關。偶然的個人和有個性的個人之間的差別是一種歷史事實，偶然的個人與前一時代傳給后一時代的因素本身就被看作與偶然的東西有關，也就是與過去的生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應的交往形式。處于社會生產(chǎn)生活中的個人，如果他們之間相互交往的因素和他們自己的個性是不相沖突的，對于他們自己來說這些因素并不是和他們相分離的、外在的東西，就可以把這些交往因素看作自主活動的條件，而且這種活動本身就是一種自主的活動，這樣的交往形式中的個人也就是有個性的個人。而當這些交往的條件都變成一種對于他們自己來說是實現(xiàn)自由的桎梏的時候，存在于這種交往形式中的個人也就是偶然的個人，他們進行生產(chǎn)的一定條件被現(xiàn)實的局限狀態(tài)所影響，因此他們的存在也是一種片面的存在。從有個性的個人變成偶然的個人，也就是從自主活動的條件變成自主活動的桎梏。

1.“虛假的共同體”中的“偶然的個人”

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯重點批判了“虛假的共同體”形式，多方面有根據(jù)地說明虛假的共同體帶給人們發(fā)展的阻礙因素，并且著重闡述了虛假的共同體和真正的共同體之間的本質區(qū)別，從而得出虛假的共同體是人民實現(xiàn)自由與解放道路上的新的桎梏，而真正的共同體形式才是個人通過聯(lián)合要實現(xiàn)的共同體形式，只有在這樣的共同體形式中，他們才能實現(xiàn)推翻資本主義制度、實現(xiàn)自由與解放、完全釋放自己個性的共產(chǎn)主義新社會的美好愿景。工商業(yè)的發(fā)展使人類歷史的共同體形態(tài)從自然共同體發(fā)展到虛幻共同體成為必然趨勢，也就是說，工商業(yè)的發(fā)展自然瓦解了傳統(tǒng)社會，工商業(yè)的快速發(fā)展使社會中的生產(chǎn)生活模式發(fā)生了翻天覆地的變化，傳統(tǒng)社會的生活模式再也不能適應這一新模式的節(jié)奏，從而自然瓦解，封建的共同體即自然形成的共同體走向滅亡。隨著工商業(yè)的進一步發(fā)展，私有制和私法作為重要角色也登上了歷史舞臺，繼而產(chǎn)生了虛幻的共同體。據(jù)馬克思恩格斯的觀點，私有制和私法是隨著自然共同體逐漸瓦解而不斷發(fā)展的過程，一直到虛假的共同體階段，私有制才發(fā)展為一種純粹的私有制。也就是說，私有制就是虛假共同體的本質，私有制是現(xiàn)代的統(tǒng)治階級、現(xiàn)代國家以及資產(chǎn)階級國家的本質。正是由于私有制的產(chǎn)生，“偶然的個人”才會產(chǎn)生。

在歷史的發(fā)展進程中，關于個人，我們是逐漸從“意識形態(tài)家們所理解的‘偶然的’個人”到“處于既有的歷史條件和關系范圍之內(nèi)的”個人[2]199，即“從神的王國進入人的王國”。作為社會發(fā)展的根本動力的生產(chǎn)力、轉變社會形態(tài)的主體，以及參與到共同體中的個人，都應該是“有個性的個人”，是實實在在的、現(xiàn)實的個人，而絕不應該是“偶然的個人”或者是“純粹的個人”。

在“虛假的共同體”中，個人只是作為某一個階級或某一種獨特的身份參與到共同體當中的。在這樣的共同體中，個人自由的實現(xiàn)具有完全偶然的性質。在國家和階級這樣的虛假共同體中，個人自由的實現(xiàn)只和統(tǒng)治階級有關，而且是正處于統(tǒng)治階級中的個人才有實現(xiàn)個人自由的可能性，其他人不存在實現(xiàn)個人自由的條件和手段。在這樣極具偶然性的條件和形式當中的個人，自然也是偶然的個人，他們不具有控制自身條件的資格，自身只是一種偶然的個人，因此并不具有現(xiàn)實性，且自身受到極其沉重的枷鎖的限制和束縛。

2.“真正的共同體”中的“有個性的個人”

隨著大工業(yè)和競爭的發(fā)展，私有制和分工也在不斷運動發(fā)展中，致使生產(chǎn)力成為一種與各個人相分離的東西，成為一種孤立存在的特殊力量，成為一種分散的和彼此對立的力量。這種力量逐漸具有一種物的形式，即一種產(chǎn)生社會活動的固定化以及異化的物質的力量，這種物質力量不受人們的控制。在這樣的條件下，個人的生存條件、一切的制約性以及自身的片面性，也就是各種社會生活的固定化，最終就歸結為兩種形式，即私有制和異化勞動。這種私有制和異化的勞動是導致“有個性的個人”不能實現(xiàn)的罪魁禍首。

在歷史發(fā)展的進程中，分工進入人們的視野，社會關系自然會受到分工的影響而具有某種獨立化的特點，社會中個人的生活被固定化，個人之間的關系被異化，大多數(shù)人會為了獲得生活資料而被迫屈從于某一勞動部門內(nèi)，而且被迫服從里面各種與自己的個性不相符的規(guī)定與條件。因此，每個人的生活同他本身所屈從的生活之間出現(xiàn)了某種乖離。食利者、資本家等，他們的個性受到特定的階級關系的制約和規(guī)定，在分工的范圍內(nèi)不可避免地產(chǎn)生社會生活的固定化。每個人的生活在歷史性的社會關系的獨立化條件下，被迫屈從于某一勞動部門之內(nèi)或與之相關的各種條件的生活境況之中。處于固定化之下的個人，他們不再是有個性的個人，在完全變樣了的個性下，他們只是“偶然的個人”。

在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下，個人會更加不自由，生活條件的偶然性完全靠個人之間的相互競爭和斗爭才會得以產(chǎn)生和發(fā)展。在這種偶然性下，個人自由實現(xiàn)的概率更加渺茫，個人處于更加不自由的境況。這一現(xiàn)象產(chǎn)生的原因是，在資產(chǎn)階級統(tǒng)治下，個人會被迫屈從于更加強大的物象的力量的控制之下，這種物質力量所形成的社會活動的固定化禁錮著現(xiàn)實中的每一個人，等級的差別更明顯地表現(xiàn)在資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立之中。

3.“有個性的個人”的回歸

在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯批判了費爾巴哈的“類哲學”以及施蒂納的“唯一者”哲學，還有德國的“真正的唯物主義”。費爾巴哈哲學有其積極的意義，可以說，他的哲學向前邁進了一大步，但是費爾巴哈的哲學并沒有真正擺脫唯心主義。施蒂納的“唯一者”哲學試圖把抽象的個人回歸到真正的現(xiàn)實的個人，所以他的重心一直在個體的存在上。他的出發(fā)點是好的，但是他認為現(xiàn)實中的“人”就是“一成不變的利己主義的個人”，除了施蒂納所說的獨一無二的“自我”之外再沒有其他東西。由此可見，施蒂納的“唯一者”哲學并沒有擺脫純意識領域，他所說的依然是抽象的存在，對于現(xiàn)實生活沒有任何實質性的意義。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中以“一些現(xiàn)實的個人”，以及這些個人的“活動和他們的物質生活條件，包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的物質生活條件”為前提，揭示了人類歷史的第一個前提，即“有生命的個人的存在”。[3]

《形態(tài)》中，馬克思恩格斯是從感性活動出發(fā)來界定人的現(xiàn)實性的，也就是說，個人的存在的現(xiàn)實性及其自身本質的現(xiàn)實性只能通過物質生產(chǎn)實踐得到確證。馬克思恩格斯從五個方面指出“現(xiàn)實的個人”所從事的主要生產(chǎn)，第一個生產(chǎn)是物質生活本身的生產(chǎn)，第二個生產(chǎn)是生活資料和自身需要的再生產(chǎn)，第三個生產(chǎn)是生命的生產(chǎn)，第四個生產(chǎn)是社會關系的生產(chǎn)，第五個生產(chǎn)是意識的生產(chǎn)。這五種生產(chǎn)也論證了“現(xiàn)實的個人”在社會生產(chǎn)生活中的現(xiàn)實性，論證了有個性的個人的基本特質。

馬克思恩格斯所說的“從事實際活動”的“現(xiàn)實的個人”是每個人在社會中處于相互聯(lián)系的關系之中的，即他們看到了個體之間的社會聯(lián)系，這種現(xiàn)實的個人即有個性的個人不再帶有任何青年黑格爾派系的神秘的或思辨的色彩了，他們不再是想象中的個人，而是實實在在的、從事活動的、進行物質生產(chǎn)的現(xiàn)實中的個人。這和費爾巴哈抽象的“類”以及施蒂納的“唯一者”中所闡述的孤立的個體正好是相反的。在《形態(tài)》中，馬克思恩格斯開始從現(xiàn)實的物質生產(chǎn)維度來思考有個性的個人。

從“偶然的個人”到“有個性的個人”，即“有個性的個人”的回歸，需要有一定的基礎作為前提。言下之意，“現(xiàn)實的個人”的發(fā)展，首先需要有堅實的物質基礎作為保障，除此之外，還需要有發(fā)達的交往關系作為條件。

三、“真正的共同體”作為“個人自由”實現(xiàn)的必要性前提

真正的共同體相對于個人來說絕不應該是一種獨立的存在，只有虛假的共同體相對于個人來說才是一種獨立的存在。也就是說，共同體即是個人的共同體，而個人又是共同體的個人，它們之間的關系絕不應該是相互獨立的。只有在真正的共同體中，個人才是真正的有個性的個人，只有相對于每一個現(xiàn)實的個人而言，共同體也才是真正的有意義的共同體。關于共同體的實現(xiàn)，目前學術界也沒有討論出一個確切的結論，哈特和奈格里所說的“諸眾”以及“出離”，其中也帶有相當濃厚的烏托邦色彩。共同體，到底應該以怎樣的形式、怎樣的組織來形成？它的主體根據(jù)時代的發(fā)展應該做怎樣的調(diào)整，具體應該包括哪些主體？這些問題還沒有一個能說服所有人、讓所有人都感覺滿意可行的結論。因此，本文也僅限于《形態(tài)》中馬克思恩格斯視域下“共同體”的實現(xiàn)主體與實踐路徑而言。

1.“真正的共同體”是“真正的個人自由”實現(xiàn)的社會組織前提

17世紀，隨著分工的不斷發(fā)展，商業(yè)和工場手工業(yè)在英國逐漸發(fā)展起來，世界市場也慢慢地被創(chuàng)造了出來。使競爭普遍化的大工業(yè)創(chuàng)造了世界市場，隨之而來的是交通工具急劇發(fā)展、貨幣流通加速、資本集中，大工業(yè)首次開創(chuàng)了世界歷史，使世界上的每一個文明國家和這些文明國家中的個人的需要的滿足都要依賴于這個世界，它消滅了各個國家以前各種形式的閉關自守狀態(tài)，還把社會中的各種關系變成了赤裸裸的貨幣關系，使手工業(yè)和工業(yè)時期的舊模式瞬間被打破，促使生產(chǎn)力迅速發(fā)展，與此同時，還使各民族的特殊性逐漸消失。不僅如此，大工業(yè)還創(chuàng)造了一個階級，這個階級即無產(chǎn)階級，這個階級不是代表某一民族的單個利益，它在所有民族中都具有同樣的利益，具有同樣的社會訴求與社會理想，而且在這個階級中民族獨特性已經(jīng)不復存在，這個階級拋棄了整個舊世界的不合理規(guī)定與僵硬的壓迫性的生活模式，而且與舊世界處于對抗之中，以期建立一個獲得自由與解放的新世界。在這個大工業(yè)時代，大工業(yè)使勞動本身成為一種工人不堪忍受的東西，使工人階級不能實現(xiàn)自己的個性發(fā)展，使人民群眾不能實現(xiàn)個人自由。但是，在大工業(yè)發(fā)展下，隨著世界市場的形成，共同體也逐漸形成。在世界市場中，有相同的剝削階級，也有相同的被剝削階級，有處于相同處境中的不自由的個人，這些個人在世界市場中聯(lián)合起來，形成世界性的共同體。

單個無產(chǎn)者要想使自己的勞動和全部生存條件不再是偶然的東西，即變成自己可以控制的東西，就必須聯(lián)合起來組成可以使他們控制這些條件的社會組織，即共同體的形成是必要的。單個無產(chǎn)者個人的個性和強加給他們的勞動之間形成不可調(diào)和的矛盾。要解決這個矛盾，就必須讓他們轉化為另一個階級。在這個階級中，不存在個人的個性和自己的勞動產(chǎn)生矛盾的情況，等到所有人都處于這種階級的時候，其實社會上也就不存在階級了，即階級也被消滅了。而要實現(xiàn)這個目的，首先就要讓他們有轉化階級、消滅階級的力量，這種力量只有在共同體中才可能形成。

我們需要這樣一種社會組織，即聯(lián)合體，這種聯(lián)合體超出了國家和民族的范圍，不會專門為了某一個地方或者某一類人的特殊利益。在這樣的聯(lián)合體中，國家和民族會逐漸消亡，這樣的聯(lián)合體就和市民社會的形式類似，但它不是與資產(chǎn)階級同發(fā)展的，在這樣的聯(lián)合體中不存在階級。只有在這樣的社會組織中，才能真的實現(xiàn)個人自由。因此，“真正的共同體”是“真正的個人自由”實現(xiàn)的社會組織前提。

2.“真正的共同體”是“真正的個人自由”實現(xiàn)的物質力量前提

整個社會的生產(chǎn)生活關系都變成了一種異化的關系了，那種個人的力量和個人之間的關系由于分工繼而形成了一種 “物象的力量”，這種物質力量是由人們生產(chǎn)出來的，卻又反過來成為控制人們的力量，個人不能再駕馭這種力量。這種物質力量使個人的生活關系變成了一種異化的關系，這個本來是個人創(chuàng)造出來的力量反過來卻成了控制統(tǒng)治個人的力量。對于無產(chǎn)者，他們所面對的生存條件以及整個社會的生存條件，都是阻礙他們的個性得以實現(xiàn)的關鍵因素。這個因素就是勞動，即強加于他們身上的強迫勞動和固定化的勞動。要想實現(xiàn)自己的個性，就必須消滅這種勞動形式，讓無產(chǎn)者從壓制人的個性的勞動中徹底解放出來。

要消滅勞動、消滅國家，絕不能是一個人或者幾個人又或是一部分人就可以辦成的事情，共同體是絕對必要的。只有在共同體中，才可以把無數(shù)單個的力量聯(lián)合起來，形成一股強大的物質力量，而這個物質力量又足以改變現(xiàn)存社會的生存條件、改變個人的生活方式，實現(xiàn)各個人的個性解放，最終實現(xiàn)個人自由。因此，“真正的共同體”是“真正的個人自由”實現(xiàn)的物質力量前提。

3.“真正的共同體”是“真正的個人自由”實現(xiàn)的現(xiàn)實實踐前提

前面已經(jīng)闡述過，要實現(xiàn)個人自由，就得消滅分工，重新駕馭這種物質力量，即個人及個人之間的關系因為分工而形成的物質力量，這種被人們創(chuàng)造出來反過來又控制了人們的物質力量。要想改變這種現(xiàn)象，唯一的辦法就是個人重新駕馭這一物質力量，打破被這種物質力量控制的異化現(xiàn)象。而要重新駕馭這一物質力量，絕對不能單純在頭腦中構想，觀念的辦法根本不可能消滅這種現(xiàn)象，必須付諸行動，首先就得消滅分工。要實現(xiàn)這一目的，共同體的確立是必要性的前提。沒有共同體，這是不可能實現(xiàn)的，“沒有共同體所提供的個人完全自由的發(fā)展，這是不可能的”[1]122。只有在共同體確立的基礎上，個人完全自由的發(fā)展才是可能的，個人自由的實現(xiàn)也才是有可能的。

因為與其他階級相對立，這些人有共同的利益，因而才組成一種共同的關系，即虛假的共同體。這種共同關系建立在這些人還處于這個階級當中的基礎上，建立在他們的生存條件，即生產(chǎn)力和交往形式不變的基礎上，這種共同體中的個人只是“一般化的個人”。在這個共同體中，他們的身份是階級中的成員，他們并不是作為個人而處于這種共同關系中的。在這種虛假的共同體中，個人的自由發(fā)展和自身的運動條件都不受自己控制，而受偶然性支配，這些條件變成了一種異己的、偶然的東西和單個人相對立，出現(xiàn)這種情況的原因就是這種共同體只是因為分工讓這些人產(chǎn)生了一種必然的聯(lián)系條件，但是在這種聯(lián)合體中的個人是相互分離的，因此這種異己的聯(lián)系才產(chǎn)生了虛假的共同體。

真正的共同體，即控制生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體。在這樣的共同體中，單個人真正做到了控制自身的以及全體成員的生存條件這一必要的前提，各個人再不是作為階級的一分子這種身份而加入共同體中的，他們都是作為個人參加的。這種共同體的建立，是以發(fā)達的生產(chǎn)力為前提的。在這樣的聯(lián)合體當中，個人的自由發(fā)展和自身的運動條件等因素，以前只是受偶然性支配，現(xiàn)在也都是在他們自身的控制之下。這種共同體中的個人也不是相互分離的關系，而是一種真正的聯(lián)合，即真正的共同體。

迄今為止，一直被稱為個人自由的，其實也是一種虛假的個人自由。這種個人自由并不是真正意義上的個人自由，它只是擁有一樣的外在表現(xiàn)而已，其本質卻與真正的個人自由相差甚遠。這種虛假的個人自由只能實現(xiàn)“在一定條件下不受阻礙地利用偶然性的權利”[2]202，這并不是馬克思恩格斯口中所說的那種個人自由。每個人都在追求個人自由，每個國家都說個人是自由的，可事實卻是各個人在各種異化的條件下變得更加不自由了。關于真正的個人自由的形式，馬克思恩格斯有過論述：“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[2]165這樣的個人自由才不會造成外在與本質不符的狀況，這才是真正的個人自由應有的狀態(tài)。

四、“真正的共同體”基礎上“個人自由”實現(xiàn)的必要前提：占有全部生產(chǎn)力

自始至終，物質生活是目的，勞動是手段，但是勞動慢慢成了自主活動的否定形式，變成了一種異化的勞動，個人也就逐漸喪失了現(xiàn)實的生活內(nèi)容，從有個性的、完全的個人變成了抽象的個人。要改變這種現(xiàn)狀，就要讓完全失去整個自主活動的現(xiàn)代無產(chǎn)者通過聯(lián)合的形式、革命的手段，占有現(xiàn)有生產(chǎn)力的總和，以達到實現(xiàn)他們自主活動即實現(xiàn)個人自由的目的，并從根本上保證自己的生存。與此同時，“隨著聯(lián)合起來的個人對全部生產(chǎn)力的占有，私有制也就終結了”[4]。

1.實現(xiàn)占有的主體：完全失去整個自主活動的現(xiàn)代無產(chǎn)者

馬克思的社會分工理論經(jīng)過了長時間的發(fā)展階段，每個階段的考察重點都有所不同，不管是在人本主義視野的基礎上，還是以歷史唯物主義為前提，一直到對資本主義社會分工的現(xiàn)實剖析。馬克思的最終目標始終是消滅分工、消滅私有制，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，而要實現(xiàn)這一目標，先進的科學技術是先決條件，利用科學技術的巨大發(fā)展使舊式分工與私有制逐漸被自愿分工與公有制所取代，在理想化的社會生產(chǎn)關系下逐步推動實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。因此，可以發(fā)現(xiàn)，馬克思的社會分工理論始終是以人的解放問題為引領，以最終實現(xiàn)人的自由而全面發(fā)展為核心價值取向。由此可見，馬克思一切努力的目的就是實現(xiàn)人的解放，并最終實現(xiàn)個人在共產(chǎn)主義中自由而全面的發(fā)展，而這一目標又必須由特定的革命主體使用相應的革命手段去逐步實現(xiàn)。

關于實現(xiàn)占有的主體，只能由“完全失去了整個自主活動的現(xiàn)代無產(chǎn)者”[2]209擔任。為什么只有完全失去整個自主活動的現(xiàn)代無產(chǎn)者才是實現(xiàn)占有的主體？因為只有現(xiàn)代無產(chǎn)者才沒有任何自己的特殊利益，與社會共同利益背道而馳，或者處于尖銳矛盾的境地。而且，也只有完全失去整個自主活動的個人，才有發(fā)起革命、改變現(xiàn)實條件的勇氣。只有充分占有個人的生產(chǎn)資料和整個社會的生產(chǎn)資料，個人才能實現(xiàn)自主活動的目的，才能不受限制地發(fā)揮自己全部的才能。

由于分工，個人力量即生產(chǎn)力發(fā)展為一種反過來控制與壓迫人的物質的力量，這種由人類自身產(chǎn)生出來的物質力量，反過來成為統(tǒng)治人的異己的力量，進而導致社會生活的固定化與異化現(xiàn)象。分工導致物質力量的異化使個人自由更加難以實現(xiàn)。要想實現(xiàn)個人自由，個人就得重新駕馭、控制這種物質力量。要實現(xiàn)這一目的，首先就得消滅導致這種物質力量產(chǎn)生的源泉，即分工。消滅分工、重新駕馭產(chǎn)生異化的物質力量，只有在共同體中才有實現(xiàn)的可能。

有私有制，就會有階級，私有制不消滅，階級也不會退出歷史舞臺，與此同時，個人一定隸屬于一定階級的現(xiàn)象也不會改變。而“個人隸屬于一定階級這一現(xiàn)象，在那個除了反對統(tǒng)治階級以外不需要維護任何特殊的階級利益的階級形成之前，是不可能消滅的”[1]122。即，要想消滅私有制，就得消滅階級，而要消滅階級，首先就得產(chǎn)生一個不以任何階級利益為目的的特殊聯(lián)合體，這個任務只有完全失去整個自主活動的現(xiàn)代無產(chǎn)者才能勝任。

2.實現(xiàn)占有的形式：聯(lián)合

要想實現(xiàn)占有，就得實現(xiàn)聯(lián)合，只有在共同體中才能實現(xiàn)這樣的愿望。我們想要的解放，并不是“零零散散地解放”，首先就應該是“作為一個階級解放出來”。[1]124應該超出等級制度的范圍，而不是又重新形成一個新的等級。過去的那種勞動方式，或揚棄、或消滅，將個人從與自己的發(fā)展階段不相適應的桎梏中解放出來。

勞動是促進人類歷史發(fā)展變化的第一動因。在《資本論》中，馬克思論述了必要勞動和剩余勞動的具體表現(xiàn)和兩者的區(qū)別，從中便可了解到，剩余勞動的出現(xiàn)是引起人類社會各關系的必要因素，或是合作，或是沖突，而出現(xiàn)在生產(chǎn)發(fā)展一定階段的階級斗爭則是沖突關系的極端表現(xiàn)形式。階級斗爭的主要表現(xiàn)形式是暴力革命，在一定時期，無產(chǎn)階級通過暴力革命促使資本主義的滅亡，繼而獲得自身的解放，由此可見，馬克思主義也是一門關于人的解放的學說。而要進行革命，推動社會的進步，個人的力量是遠遠不夠的，這就顯示出聯(lián)合的重要性。不管是合作還是沖突，或是消滅社會中的某種“毒瘤”，聯(lián)合的力量都是強大的，并且是必不可少的。

為了反對另一個階級，暫時的階級聯(lián)合還是非常必要的，即：為了反對統(tǒng)治階級，階級聯(lián)合是被統(tǒng)治階級必須跨出的一步。無產(chǎn)階級只有聯(lián)合起來，才有對抗資產(chǎn)階級的力量，也才有可能推翻資產(chǎn)階級，從資產(chǎn)階級的壓迫中解放出來。由此可見，適時的階級聯(lián)合只是進行革命、達到某種即時目的的必要的手段而已，“單個人所以組成階級只是因為他們必須為反對另一個階級進行共同的斗爭”[2]198。

反對統(tǒng)治階級的階級，即被統(tǒng)治階級，也就是除了統(tǒng)治階級以外的所有階級、全體群眾，聯(lián)合起來組成一個共同體，這個共同體不代表任何階級的特殊利益，僅以實現(xiàn)個人自由為目的，消滅統(tǒng)治階級，消滅被統(tǒng)治階級，最終消滅階級本身。馬克思恩格斯在《形態(tài)》中已經(jīng)論述過，虛假的共同體所產(chǎn)生的國家，以及依附于國家的法等那些堅固的統(tǒng)治權力，只有在通過個人的聯(lián)合形成的真正共同體中才有可能被打倒，因此聯(lián)合是非常必要的。

3.實現(xiàn)占有的手段：革命

只有通過革命，占有才能得到實現(xiàn)。只有通過革命，在歷史長河中形成的不完善的生產(chǎn)方式和交往方式以及社會結構等才可能被打破，繼而才能形成不僅僅是為少數(shù)人服務并存在的生產(chǎn)方式、生活方式及社會結構。除此之外，革命還能使“無產(chǎn)階級的普遍性質以及無產(chǎn)階級為實現(xiàn)這種占有所必需的能力得到發(fā)展，同時無產(chǎn)階級將拋棄它迄今的社會地位遺留給它的一切東西”[2]210。要實現(xiàn)占有，讓聯(lián)合起來的個人采用改良或者說服等手段來達到目的恐怕不太現(xiàn)實，占有生產(chǎn)資料和生活資料以及享有絕對權力的全部統(tǒng)治階級絕對不會自愿放棄自己的生產(chǎn)資料和權力，配合無產(chǎn)階級實現(xiàn)社會現(xiàn)有生產(chǎn)關系的改變。這是關系到他們切身利益的問題，統(tǒng)治階級肯定不會輕易放棄，只有通過革命的手段才能達到這個愿望。

要想實現(xiàn)生產(chǎn)力的高度發(fā)展以及無產(chǎn)階級的自由與解放，唯一的道路就是革命。也就是說，人們只有奮起反抗資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，掙脫固定化的牢籠，這樣才有可能實現(xiàn)自己的自由與解放，并進一步提高對自己的認識。推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治是因為資本主義經(jīng)濟帶給人們的是無盡的壓迫與束縛，它是人們實現(xiàn)自身自由與解放道路上的最大絆腳石。實現(xiàn)了自由而全面的發(fā)展之后，人類才算是迎來了真正的解放，這也是人類發(fā)展的最佳階段。到了那個時候，人類也才能真正彰顯和實現(xiàn)人的本質力量，也就是說，人類的本質在那個時候才能得到最好及最全面的體現(xiàn)。但是，要想實現(xiàn)這些愿景，革命是必不可少的。

只有改變現(xiàn)存事物的運動方式，改變現(xiàn)存的生產(chǎn)關系，才有可能讓現(xiàn)代無產(chǎn)階級真正實現(xiàn)占有，而要改變這種現(xiàn)存的運動方式與生產(chǎn)關系，只能通過革命才能實現(xiàn)。只有通過革命，才可以消滅資產(chǎn)階級的私有制；只有通過革命，才可以消滅導致社會活動的固定化和異化現(xiàn)象的分工；只有通過革命，才可以真正實現(xiàn)無產(chǎn)階級的任務和使命，實現(xiàn)共產(chǎn)主義的解放事業(yè)，最終使每個人實現(xiàn)自由而全面的發(fā)展；只有通過革命，改變現(xiàn)存的異化現(xiàn)象，才能形成全新的世界，最終迎來共產(chǎn)主義新社會。

4.實現(xiàn)占有的最終目標：走向共產(chǎn)主義

消滅分工，消滅私有制，消滅異化勞動，最終消滅社會活動的固定化和異化現(xiàn)象，這些活動的最終目的就是走向共產(chǎn)主義?！缎螒B(tài)》的最終旨歸是走向共產(chǎn)主義，“個人自由”的實現(xiàn)是開啟共產(chǎn)主義的一把密鑰，而“共同體”則是“個人自由”實現(xiàn)的必要性前提。實現(xiàn)“共同體”就是為了更好更公平地實現(xiàn)個人自由，而個人的自由與解放只有在共產(chǎn)主義社會才會真正實現(xiàn)，因此馬克思恩格斯論述的實現(xiàn)自由人的聯(lián)合，即共同體，實現(xiàn)占有，進行革命，這一切的最終目的也就是走向共產(chǎn)主義。

在共產(chǎn)主義社會中，每個人的自由發(fā)展不是偶然的，也不是虛幻的，更不是虛無縹緲、捉摸不定的東西，而是實實在在存在的。隨著共產(chǎn)主義社會的到來，私有制將不復存在，生產(chǎn)再不是由統(tǒng)治階級操縱了，資本家也不會剝削、壓迫勞動者了，共產(chǎn)主義社會將會對生產(chǎn)實行調(diào)節(jié)，而這樣的調(diào)節(jié)會消滅個人和產(chǎn)品之間的各種異化關系，供求關系形成的社會影響也會消失，人不會在壓抑的環(huán)境中進行社會中的交換及生產(chǎn)，那種社會活動的固定化會消失，人們能重新支配自己產(chǎn)生的那種物質力量，這是馬克思恩格斯所描繪的共產(chǎn)主義社會美好圖景。

共產(chǎn)主義的發(fā)展和實現(xiàn)也需要必要的前提。首先，一定的物質條件作為基礎不可或缺，也就是需要大力發(fā)展生產(chǎn)力，在生產(chǎn)力極度發(fā)展的物質前提下實現(xiàn)共產(chǎn)主義才是有保障的。其次，也就是本文所說的占有，即現(xiàn)代無產(chǎn)者對物質生產(chǎn)條件的占有，也就是變革生產(chǎn)關系，無產(chǎn)階級占有社會物質生產(chǎn)資料和生產(chǎn)條件，這是共產(chǎn)主義可以實現(xiàn)的必要準備。再次，是私有制和分工被消滅，以實現(xiàn)有個性的個人的自由而全面的發(fā)展。這是共產(chǎn)主義實現(xiàn)的必要準備前提。最后，是普遍交往的擴大，也就是世界歷史的形成，即是說共產(chǎn)主義只有在世界歷史上才是有意義的，地域性的共產(chǎn)主義是不現(xiàn)實的存在，尤其在交往日益擴大、交通條件更加發(fā)達的基礎上更是不切實際的想法。

馬克思恩格斯在《形態(tài)》中早就描述過了，這一切努力與行動的最終目標，即聯(lián)合起來的個人通過革命占有自身的以及全社會共同的生產(chǎn)生活資料，通過大力發(fā)展生產(chǎn)力，使生活資料不再是統(tǒng)治人們和威脅人們的手段，個人再也不會為了獲得生活資料而被迫出賣自己的勞動力使自己陷入被剝削、被奴役的命運，消滅階級、國家這些虛假的共同體，消除其對個人形成的枷鎖、統(tǒng)治和限制，實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展，最終走向共產(chǎn)主義。

五、結語

“共同體”是“個人自由”實現(xiàn)的必要性前提。要想實現(xiàn)共產(chǎn)主義，就要實現(xiàn)現(xiàn)代無產(chǎn)階級的占有，也就是發(fā)動革命，消滅分工，消滅異化勞動，消滅社會活動的固定化，實現(xiàn)“真正的共同體”和“真正的個人自由”，最終實現(xiàn)每個人自由而全面發(fā)展的理想社會形態(tài)。習近平總書記自黨的十八大以來就提出了“人類命運共同體”的美好愿景，這是馬克思“共同體”意識在21世紀的實踐，也是對馬克思主義思想的理性繼承與合理發(fā)展，是中國聲音與中國方案在國際舞臺上的展示，以期實現(xiàn)合作共贏的美好世界藍圖。