馬克思主義中國化的歷史起點：問題、問題域與問題本源?

王海穩(wěn) 王威

習(xí)近平指出：“我們黨的歷史，就是一部不斷推進(jìn)馬克思主義中國化的歷史，就是一部不斷推進(jìn)理論創(chuàng)新、進(jìn)行理論創(chuàng)造的歷史?！盵1](p.12)歷史是我們的一切，歷史起點就是這一切的開始。探明馬克思主義中國化的歷史起點問題，有助于我們精準(zhǔn)理解馬克思主義中國化的出發(fā)點和歸宿，深化對馬克思主義中國化生成邏輯的認(rèn)識。學(xué)界圍繞這一問題有過較長一段時間的爭鳴，尚未達(dá)成共識。然而，在中國共產(chǎn)黨建黨百年視域下總結(jié)馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程、基本經(jīng)驗及規(guī)律，闡釋馬克思主義中國化理論成果與實踐意義的研究文章層出不窮，看似揭開了馬克思主義中國化歷史起點問題的神秘面紗，實際上這個學(xué)術(shù)問題仍然懸而未決。站在中國共產(chǎn)黨新百年的新起點，回溯馬克思主義中國化的歷史起點，可以管窺過去我們?yōu)槭裁茨軌虺晒?、啟示未來我們怎樣才能繼續(xù)成功，提供一種關(guān)于不斷推進(jìn)馬克思主義中國化時代化的歷史鏡鑒，從而更加自覺地“把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，用馬克思主義觀察時代、把握時代、引領(lǐng)時代，繼續(xù)發(fā)展當(dāng)代中國馬克思主義、21世紀(jì)馬克思主義”。[2](p.13)

一、問題的產(chǎn)生：馬克思主義中國化歷史起點的發(fā)問邏輯

馬克思主義中國化的歷史起點問題是馬克思主義中國化研究的元問題，雖然莫衷一是，但也形成了一些代表性觀點，概括起來可以分為中國共產(chǎn)黨成立“之前論”“之時論”和“之后論”。筆者如此界劃，意在突出學(xué)界主流觀點——“之時論”的同時，更好呈現(xiàn)當(dāng)前學(xué)界關(guān)于中國共產(chǎn)黨與馬克思主義中國化關(guān)系問題的起點性探討，從而在反思中推求這一問題如此廣受商榷的邏輯。

第一，“之前論”即推論馬克思主義中國化在中國共產(chǎn)黨成立前就已經(jīng)發(fā)生。其中，以“‘李大釗’說”最具代表性。有觀點認(rèn)為，1920年前后共產(chǎn)主義知識分子群體的形成是馬克思主義中國化的歷史起點。[3]有學(xué)者以李大釗等人對馬克思主義中國化的認(rèn)識水平和運用馬克思主義解決中國革命問題的實際貢獻(xiàn)為標(biāo)準(zhǔn)，判定馬克思主義中國化的歷史起點大致在五四運動后、中國共產(chǎn)黨成立前，其標(biāo)志為李大釗在《再論問題與主義》和《社會主義與社會運動》中提出的兩個論斷。[4]亦有觀點認(rèn)為，馬克思主義中國化源于李大釗的從中國“實境”出發(fā)，實行社會“根本解決”的思想。[5]另有學(xué)者指出，五四新文化運動促使毛澤東在實踐中接受了馬克思主義，開始把馬克思主義當(dāng)作改造中國的思想武器，因而是馬克思主義中國化的歷史起點。[6]“馬克思主義傳播說”也較為典型，“馬克思主義在中國傳播的過程，也是馬克思主義中國化的過程”。[7]有論者同樣認(rèn)為，五四運動后先進(jìn)的中國人開始用馬克思主義分析解決中國社會問題，通過多種方式把馬克思主義傳播到工人中去，這實際上就是馬克思主義中國化的開端。[8]

第二，“之時論”即判定馬克思主義中國化發(fā)軔于1921 年中國共產(chǎn)黨成立或黨的一大召開。艾思奇在1941 年提出：“自從中國共產(chǎn)黨的成立，就可以說是馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合的開始?！盵9](p.552)也有學(xué)者持此觀點，認(rèn)為馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程同其理論反映有一個時間差，雖然理論研究發(fā)端于延安時期，但歷史進(jìn)程開始于中國共產(chǎn)黨成立。[10]對此，有論者表示，“中國共產(chǎn)黨成立說”之所以成為主流觀點，是因為馬克思主義中國化的肇始取決于其主體出現(xiàn)，而就政黨來說，中國共產(chǎn)黨就是馬克思主義中國化的主體。[11]亦有結(jié)論指出，把中國共產(chǎn)黨成立作為歷史起點，可以體現(xiàn)出馬克思主義中國化的推動力量和領(lǐng)導(dǎo)力量在實踐和理論上的科學(xué)性和客觀性。[12]另有學(xué)者將馬克思主義中國化的起點分解為邏輯起點、理論起點、實踐起點、歷史起點和理論創(chuàng)新起點，認(rèn)為理論起點（五四運動時期以李大釗為代表的“言說”）與實踐起點（各地中國共產(chǎn)黨早期組織的籌建）共同催生了中國共產(chǎn)黨，由此構(gòu)成了歷史起點。[13]還有觀點認(rèn)為，把馬克思主義中國化的歷史起點界定為黨的一大更合乎史實和馬克思主義中國化是中國共產(chǎn)黨集體智慧結(jié)晶之邏輯。[14]

第三，“之后論”即認(rèn)為馬克思主義中國化是在中國共產(chǎn)黨成立后發(fā)端的。這一觀點以“黨的二大說”最為典型。有學(xué)者將馬克思主義在中國的發(fā)展分為引進(jìn)和同中國實際相結(jié)合兩個階段，把引進(jìn)階段的結(jié)束時間確定在黨的二大之后，因為黨的二大在革命基本問題上開始把馬克思主義同中國實際結(jié)合起來?？梢姡凇爸笳摗闭呖磥?，黨的二大既是引進(jìn)階段的結(jié)束，又是馬克思主義中國化的開始。[15]有學(xué)者更明確地指出，黨的二大把馬克思主義基本原理與中國革命具體實際相結(jié)合，制定了徹底的民主革命綱領(lǐng)，初步闡述了中國國情和革命基本問題，是馬克思主義中國化的歷史起點。[16]有文章同樣認(rèn)為，黨的二大標(biāo)志著馬克思主義中國化的萌芽。[17]另有三種觀點值得關(guān)注：一是“過程起點說”，認(rèn)為“黨的二大”到“黨的六屆六中全會”的歷史過程中發(fā)生的重大事件都是馬克思主義中國化的“關(guān)鍵點”，這些“點”連貫起來就構(gòu)成了歷史起點；[18]二是“時期起點說”，判定黨的成立時期（從馬克思主義在中國的傳播到黨的二大）是馬克思主義中國化的歷史起點；[19]三是“年代起步說”，認(rèn)為中國共產(chǎn)黨在1920 年代推動了馬克思主義中國化起步。[20]

以上三種代表性觀點具有一定解釋力，“之前論”重在揭示以李大釗為代表的知識分子所推動的馬克思主義的傳播和闡釋，促進(jìn)了馬克思主義中國化的發(fā)展。這種觀點看到了李大釗等人相關(guān)言論之于馬克思主義中國化肇始的重要價值，將之等同于馬克思主義中國化，或判斷其構(gòu)成了歷史起點，但這一觀點實際上將在中國研究傳播馬克思主義等同于進(jìn)行馬克思主義中國化。[21]誠然，李大釗在馬克思主義傳播時期就已初步闡釋了馬克思主義要與中國具體實際相結(jié)合并得到進(jìn)一步發(fā)展的思想，但早期知識分子對馬克思主義的認(rèn)識還不全面，對中國實際的了解也不充分，即便有了馬克思主義中國化的意識，也只能停留于自發(fā)階段。因此，可以說馬克思主義的傳播為馬克思主義中國化創(chuàng)設(shè)了歷史前提，但不能說就此開啟了馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程。

“之時論”的依據(jù)和邏輯直指中國共產(chǎn)黨這一馬克思主義中國化主體的歷史性出場，抓住了馬克思主義中國化的核心要件。然而，根據(jù)毛澤東1945 年4 月的回憶，黨的一大代表“對馬克思主義有多少，世界上的事如何辦，也還不甚了了”“什么經(jīng)濟(jì)、文化、黨務(wù)、整風(fēng)等等，一樣也不曉得”。[22](p.291)而持此觀點較多的研究者所引證的文本主要來自毛澤東在《改造我們的學(xué)習(xí)》中所指出的，“中國共產(chǎn)黨的二十年，就是馬克思列寧主義的普遍真理和中國革命的具體實踐日益結(jié)合的二十年”。[23](p.795)筆者以為，這句話所揭示的是中國共產(chǎn)黨歷史的本質(zhì)，“馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程與中國共產(chǎn)黨的歷史進(jìn)程從總體上說是同質(zhì)的”，[24]但由此推斷：中國共產(chǎn)黨的歷史從哪里開始，馬克思主義中國化的歷史就從哪里開始，顯然不合原意。事實上，如前所述，中國早期馬克思主義者早已認(rèn)識到馬克思主義基本原理必須同中國實際相結(jié)合。盡管思想是明確的，但要真正做到“結(jié)合”，“不是黨的一大所能做到的”。[25](p.52)

就“之后論”而言，“黨的二大說”強調(diào)中國共產(chǎn)黨把馬克思主義基本原理同中國革命具體實際相結(jié)合，解決了黨的一大未能解決的問題，切中了馬克思主義中國化的實質(zhì)，有一定道理和啟發(fā)性。然而這似乎成了對黨的一大的“責(zé)難”，畢竟黨的一大宣告了應(yīng)中國革命之需、按馬克思列寧主義基本原則建立起來的中國共產(chǎn)黨的誕生，一定意義上來說，更早“實現(xiàn)”了馬克思主義基本原理與中國革命具體實際的結(jié)合。此外，黨的二大確認(rèn)中國共產(chǎn)黨是共產(chǎn)國際的一個支部，中國共產(chǎn)黨必須執(zhí)行共產(chǎn)國際的一切決議。對于幼年的中國共產(chǎn)黨來說，這在當(dāng)時是必要也是必然的抉擇。如此看來，黨的二大只是有了馬克思主義中國化的探索和嘗試?！半A段起點說”“時期起點說”“年代起點說”把“點”當(dāng)作“過程”來解惑，從理論上來說可行，問題在于如何確定“過程”的起點和終點——新視角背后依然是如何確定“點”的老問題。

綜合來看，馬克思主義中國化歷史起點的界定及判定標(biāo)準(zhǔn)的建構(gòu)，即便尚無學(xué)術(shù)共識，也或批判或發(fā)展地形成了一定結(jié)晶，但好似次第出現(xiàn)了爭論焦點的跳動——對馬克思主義中國化歷史起點的爭辯變成對“如何界定‘馬克思主義中國化及其歷史起點’”“‘馬克思主義中國化歷史起點’的判定標(biāo)準(zhǔn)及其依據(jù)是什么”等問題的論爭。厘清這些問題固然重要，但對探明問題本身來說則略顯次要。

“發(fā)問是在‘其存在與如是而存在’的方面來認(rèn)識存在者的尋求。這種認(rèn)識的尋求可以成為一種……對問題所問的東西加以分析規(guī)定的‘探索’?！盵26](p.7)發(fā)問作為“對……”的發(fā)問，不僅有“問之所問”，還有“問之所以問和何以問”——這才是發(fā)問的真正意圖。明確提出一個問題后，問題就展開為問題域，“它表現(xiàn)為對問題本身的厘清，對問題域中各相關(guān)問題要素之間關(guān)系的確定，對每一個問題要素本身的服務(wù)于整個研究目的的有針對性的探究，以及對所有這些探究成果的明確指向?qū)嵺`活動本身的有效綜合”。[27]對馬克思主義中國化歷史起點的發(fā)問，被問及的是“馬克思主義中國化的歷史起點‘是怎么一回事’和‘是如此這般’”。筆者認(rèn)為，探賾馬克思主義中國化的歷史起點，必須跳出問題看問題，明確發(fā)問的本源邏輯和生成性意涵，從問題域邏輯上把握問題，從問題的本源意義上闡釋問題。

二、問題域：馬克思主義中國化的發(fā)生邏輯

索隱馬克思主義中國化的歷史起點，必須從學(xué)理上先行分析馬克思主義中國化的發(fā)生邏輯。

首先，中國人為什么選擇和接受馬克思主義？有結(jié)論表明：“中國人接受馬克思主義根本上在于馬克思主義與中國傳統(tǒng)思想中‘求變’思維的契合?！盵28]但是，從早期中國共產(chǎn)黨人對馬克思主義的介紹來看，階級斗爭學(xué)說優(yōu)先進(jìn)入中國先進(jìn)分子的視野，是由中國社會的革命主題決定的。[29]進(jìn)言之，中國人選擇和接受馬克思主義的歷史契機(jī)，反而在于“對自己的古典文化和西方現(xiàn)代文化的雙重失望”。[30]不可否認(rèn)，馬克思主義關(guān)于實現(xiàn)共產(chǎn)主義的社會理想同中華文明重民本、尚和合、求大同的理念相契相合，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既幫助中國先進(jìn)分子更好理解、闡釋和傳播馬克思主義，又融于中國具體實際參與了馬克思主義中國化的發(fā)生及發(fā)展。但是，“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度”。[31](p.12)中國人選擇并最終接受馬克思主義，歸根究底是出于探索革命新道路的需要。

近代以降，中國逐漸“進(jìn)入一個漸進(jìn)性的‘自存變革’裂變時期，封閉的社會結(jié)構(gòu)和政治體制在強大的外力沖擊下進(jìn)入被動應(yīng)變的過程中”。[32]封建專制勢力為了不退出歷史舞臺，加緊通過學(xué)習(xí)西方先進(jìn)技術(shù)、實施漸進(jìn)式變革以求渡過民族和社會危機(jī)，同時不得不動用各種力量和手段抵制新生力量和外來力量，以維護(hù)茍延殘喘的清王朝。正當(dāng)舊式農(nóng)民戰(zhàn)爭走到盡頭，不觸動封建根基的自強運動和改良主義難以自救，中國革命陷入困境時，資產(chǎn)階級革命派領(lǐng)導(dǎo)了辛亥革命，推翻了清王朝，結(jié)束了統(tǒng)治中國幾千年的君主專制制度，中斷了中國社會漸進(jìn)性“自存變革”的裂變進(jìn)程。但是，“辛亥革命只把一個皇帝趕跑，中國仍舊在帝國主義和封建主義的壓迫之下，反帝反封建的革命任務(wù)并沒有完成”。[33](p.564)

舊的制度推翻了，中國向何處去？深刻總結(jié)近代革命失敗的歷史教訓(xùn)，主動適應(yīng)革命新道路探索的現(xiàn)實需要，中國人開始了選擇和接受馬克思主義。1917 年，俄國爆發(fā)十月革命，社會主義從理想變?yōu)楝F(xiàn)實，表明經(jīng)濟(jì)文化相對落后國家可以走社會主義道路，這讓中國的先進(jìn)分子看到了實現(xiàn)民族獨立和人民解放的新希望。經(jīng)俄國人介紹，中國人找到并選擇了馬克思主義，開始重新考慮中國向何處去的革命道路問題。然而，中國人選擇馬克思主義“首先是在政治上致力于馬列主義革命運動，過了很久以后，才在思想上接受馬克思主義”。[34](p.51)換言之，中國的先進(jìn)分子從選擇到接受馬克思主義經(jīng)歷了一個從感性到理性的過程。資產(chǎn)階級救國方案的破產(chǎn)促使中國人轉(zhuǎn)向社會主義，馬克思主義在中國的廣泛傳播促進(jìn)了中國人在思想上的覺醒，但大多數(shù)人對于馬克思主義的認(rèn)識僅停留在“隔著紗窗看曉霧”的狀態(tài)，以致引發(fā)了三場關(guān)于“要不要馬克思主義、以什么主義改造中國社會”的論戰(zhàn)。經(jīng)過親身實踐、審慎思考和反復(fù)推求，先進(jìn)的中國人逐漸加深了對馬克思主義和本國國情的認(rèn)識，最終選擇馬克思主義作為解決革命道路問題的“主義”來接受和信仰?！爸髁x譬如一面旗子，旗子立起了，大家才有所指望，才知所趨赴”，[35](p.498)由此，先進(jìn)的中國人以“主義”破題，在“主義”與“問題”的碰撞中初步回答了中國向何處去的歷史追問。

其次，馬克思主義是否需要和可能中國化？在搞清楚“中國為什么需要馬克思主義”后，就要進(jìn)一步回答“馬克思主義要不要、能不能中國化”。從認(rèn)識論、方法論意義上來看，這一問題實際上是關(guān)于如何科學(xué)對待馬克思主義、怎樣讓馬克思主義指導(dǎo)一國實踐的問題。最早回答這個問題的是列寧，“馬克思主義者從馬克思的理論中，無疑地只是借用了寶貴的方法”，[36](p.60)列寧主義對馬克思主義的最大貢獻(xiàn)莫過于提供了一種帶有普遍意義的關(guān)于馬克思主義民族化發(fā)展的哲學(xué)解釋和方法指導(dǎo)。

一是基于認(rèn)識的確定性與不確定性原理，闡發(fā)科學(xué)對待馬克思主義的認(rèn)識論基礎(chǔ)。列寧認(rèn)為，物質(zhì)世界作為人們的認(rèn)識對象是客觀存在的，認(rèn)識是來自外部世界的“現(xiàn)象”?！霸诂F(xiàn)象和自在之物之間決沒有而且也不可能有任何原則的差別。差別僅僅存在于已經(jīng)認(rèn)識的東西和尚未認(rèn)識的東西之間?！盵37](p.77)因此，認(rèn)識既是確定的，又是不確定的?！傲袑庍M(jìn)而把認(rèn)識的確定性與不確定性運用于說明作為認(rèn)識結(jié)果的真理和檢驗真理的實踐標(biāo)準(zhǔn)”。[38]在列寧看來，任何真理都只能是對客觀存在相對正確的反映，“我們的知識向客觀的、絕對的真理接近的界限是受歷史條件制約的，但是這個真理的存在是無條件的，我們向這個真理的接近也是無條件的”，[37](p.96)因而真理亦是確定性與不確定性的統(tǒng)一。這決定于真理檢驗標(biāo)準(zhǔn)的確定與不確定。實踐具有普遍性和直接現(xiàn)實性的品格，因而實踐作為檢驗真理的客觀標(biāo)準(zhǔn)是確定的，但由于容易受這樣或那樣的限制，“實踐標(biāo)準(zhǔn)實質(zhì)上決不能完全地證實或駁倒人類的任何表象。這個標(biāo)準(zhǔn)也是這樣的‘不確定’，以便不讓人的知識變成‘絕對’”。[37](p.103)由此，列寧對待馬克思主義的態(tài)度有了辯證的認(rèn)識論基礎(chǔ)。在列寧看來，馬克思主義是極其徹底而嚴(yán)整的客觀真理，不是僵死的教條，而是行動指南。堅持馬克思主義普遍真理和觀照本國面臨的現(xiàn)實問題之間從來不是沖突的，在理論創(chuàng)造和實踐確證中不斷推進(jìn)馬克思主義向前發(fā)展，才是馬克思主義者對所信奉的主義的最好堅持和捍衛(wèi)。這樣，列寧就在認(rèn)識論層面上揭示了馬克思主義民族化發(fā)展的一般意義。

二是通過論證抽象與具體、一般與個別的辯證關(guān)系，建構(gòu)馬克思主義民族化發(fā)展的方法論原則。在列寧看來，人們通過實踐可以改變外部現(xiàn)實，消滅、變更它的質(zhì)的規(guī)定性，并通過思維把握到生動具體的抽象，使人對客觀實在的認(rèn)識成為可能。然而，要真正達(dá)到對事物的真理性認(rèn)識，重要的是“從抽象上升到具體”。從抽象開始，通過邏輯中介展開矛盾，從而走向思維具體，這是列寧所概括的一般辯證法的闡述方法，而他的獨特貢獻(xiàn)在于，發(fā)現(xiàn)這種敘述方法“從最簡單、最普遍、最常見的等等東西開始；從任何一個命題開始”“在這里……就已經(jīng)有辯證法：個別就是一般”。[37](p.558)但是，一般是僵死、不完全的，只是認(rèn)識個別的具體事物的一個階段，一般概念、規(guī)律等的無限總和才提供完全的具體事物。抽象的一般只在形式上表現(xiàn)出普遍、完全的一面，這就難以正確指導(dǎo)內(nèi)蘊直接現(xiàn)實性品格的實踐活動，因而認(rèn)識過程的真正歸宿只能是實踐指向的對象——個別的具體事物。概言之，列寧的一般與個別辯證法的真諦在于，反對思想僵化，追求全面、普遍的靈活性，“反對把認(rèn)識停留在抽象的一般上，力求在與一般的對立統(tǒng)一中，把握個別的特殊性、復(fù)雜性、豐富性”。[39](p.337)列寧由此闡發(fā)了馬克思主義民族化思想，強調(diào)馬克思主義提供的只是一般指導(dǎo)原則，因此，必須查明具體運用這些原則的民族的特點和特征，靈活地“把這些原則在某些細(xì)節(jié)上正確地加以改變，使之正確地適應(yīng)于民族的和民族國家的差別，針對這些差別正確地加以運用”。[40](p.200)此外，“要把問題提到一定的歷史范圍之內(nèi)”，如果涉及具體國家，“就要估計到在同一歷史時代這個國家不同于其他各國的具體特點”，[37](p.375)以推進(jìn)民族化馬克思主義時代化發(fā)展。這樣，列寧就在一般意義上闡發(fā)了作為指導(dǎo)原理的馬克思主義何以走向一國具體、如何實現(xiàn)民族化發(fā)展的思想和方法。

最后，馬克思主義中國化何以實現(xiàn)？一定意義上，上述兩個問題所關(guān)照的是馬克思主義中國化的可能性問題，要真正實現(xiàn)馬克思主義中國化，還有一個從可能性向現(xiàn)實性轉(zhuǎn)化的邏輯進(jìn)階。馬克思主義走向中國誠然具有歷史必然性，但中國人找到并接受馬克思主義這個思想武器，并不意味著自然就解決了本國革命面臨的現(xiàn)實問題。這里還有一個馬克思主義所內(nèi)在規(guī)定的如何將自身同中國革命具體實際相結(jié)合，即何以實現(xiàn)馬克思主義中國化的問題。

有學(xué)者在研究“馬克思、恩格斯論中國”時指出，馬克思、恩格斯在創(chuàng)立馬克思主義時就開始用馬克思主義基本原理分析中國實際、研究中國問題、預(yù)見中國未來，開創(chuàng)了理論領(lǐng)域的馬克思主義中國化，中國共產(chǎn)黨人將其從理論領(lǐng)域拓展到實踐領(lǐng)域，實現(xiàn)了馬克思主義全面中國化。[41]確實，理論領(lǐng)域和實踐領(lǐng)域的馬克思主義中國化共同為馬克思主義中國化的發(fā)軔奠定了堅實基礎(chǔ)，但關(guān)鍵在于搞清楚其背后的實現(xiàn)邏輯，即中國共產(chǎn)黨人何以將馬克思主義中國化從理論領(lǐng)域拓展到實踐領(lǐng)域。在筆者看來，馬克思主義中國化從理論到實踐的領(lǐng)域拓展，并非簡單地從理論到實踐的線性轉(zhuǎn)化，而是在理論與實踐的互構(gòu)中反復(fù)結(jié)合的非線性過程，在反復(fù)實踐中樹立起科學(xué)的馬克思主義觀和正確的國情觀，實現(xiàn)從用馬克思主義分析中國實際、研究中國問題到指導(dǎo)中國實踐、解決中國問題的轉(zhuǎn)變。這個轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義中國化筑起通途，而能否完成這一轉(zhuǎn)變，前提在于能否在理論與實踐的良性互動中構(gòu)建起推進(jìn)馬克思主義中國化的認(rèn)識論基礎(chǔ)和方法論原則。此為馬克思主義中國化得以實現(xiàn)的哲學(xué)關(guān)切、得以起步的實踐關(guān)照。只有深刻認(rèn)識到馬克思主義基本原理與本國具體實際相結(jié)合的普遍真理意義，找到實現(xiàn)這種結(jié)合的科學(xué)方法，馬克思主義中國化才能從自發(fā)走向自為。當(dāng)然，這種認(rèn)識和方法的生成及上升到哲學(xué)層面的概括，少不了自發(fā)的馬克思主義中國化的理論探索、實踐嘗試和經(jīng)驗升華。

習(xí)近平指出：“一個國家實行什么樣的主義，關(guān)鍵要看這個主義能否解決這個國家面臨的歷史性課題。”[42]在一個經(jīng)濟(jì)文化十分落后的半殖民地半封建的東方大國進(jìn)行革命，選擇一條什么樣的道路才能把革命引向勝利成為首要問題。中國先進(jìn)分子選擇和實行馬克思主義，正是為了找到解決革命問題的正確道路，而要用馬克思主義普遍真理解決中國革命的道路問題，必須從具體實際出發(fā)，實現(xiàn)馬克思主義中國化。只要還沒找到中國革命的正確道路，馬克思主義中國化就不算真正實現(xiàn)。馬克思主義中國化歷史發(fā)展的邏輯，本質(zhì)上涉及馬克思主義和中國具體實際兩個根本方面：一方面，馬克思主義的發(fā)展史根本上是對道路問題探尋的歷史；另一方面，近代以來中國的具體實際，即中國的根本問題，歸根到底是探尋中國道路。因而，馬克思主義中國化的歷史，根本上是探尋中國道路的歷史。[43]筆者認(rèn)為，回答和解決中國問題是馬克思主義中國化的出發(fā)點和歸宿，中國選擇、接受和實行馬克思主義的歷史背景和社會條件決定了馬克思主義中國化的原初語境和源頭使命是解決中國革命的道路問題，因此，對這一問題的回答自然就意味著馬克思主義中國化的發(fā)端。

三、面向問題的本源：中國革命的道路問題

通過上述問題域的建構(gòu)與展開可見，馬克思主義中國化的歷史起點問題本源上指向中國革命的道路問題。有論者基于實踐和認(rèn)識的有機(jī)結(jié)合這一標(biāo)準(zhǔn)判斷：秋收起義和井岡山革命根據(jù)地的開辟拉開了馬克思主義中國化的序幕，以《反對本本主義》為代表的系列重要文獻(xiàn)的發(fā)表和重大理論的闡述標(biāo)志著馬克思主義中國化開始形成，兩者結(jié)合的直接成果是中國革命新道路的開辟，堪稱馬克思主義中國化的歷史起點。[44]中國革命新道路的選擇和確立，有一個從“走俄國人的路”到“走自己的路”的認(rèn)識深化和實踐轉(zhuǎn)折過程，筆者認(rèn)為，探賾馬克思主義中國化的歷史起點問題，必須將對問題本源的考察安放到這一過程的歷史演進(jìn)及其內(nèi)在邏輯中去衡鑒。

首先，中國革命要不要“走俄國人的路”？客觀來講，“西方人的路”在中國行不通。近代以后，“中國人向西方學(xué)得很不少，但是行不通，理想總是不能實現(xiàn)”。[45](p.1470)毛澤東在《新民主主義論》中總結(jié)道：“要在中國建立資產(chǎn)階級專政的資本主義社會，首先是……帝國主義不容許。帝國主義侵略中國，反對中國獨立，反對中國發(fā)展資本主義的歷史，就是中國的近代史?！盵33](p.679)十月革命改變了整個世界歷史的方向，中國革命由此成為世界革命的一部分，成為無產(chǎn)階級社會主義世界革命的一部分。先進(jìn)的中國人在俄國人的幫助下，開始把馬克思主義作為解決本國革命道路問題的工具，得出了“走俄國人的路”的結(jié)論。由此可見，“走俄國人的路”是相對于“走西方人的路”而言的，實質(zhì)上是指走俄國人選擇的社會主義道路，它“反映了人類社會發(fā)展長途中的一個特定階段內(nèi)關(guān)于革命……的普遍規(guī)律。這不但是蘇聯(lián)無產(chǎn)階級的康莊大道，而且是各國無產(chǎn)階級為了取得勝利都必須走的共同的康莊大道”。[46](p.7)毛澤東正是在這個意義上提出中國革命要堅持“走俄國人的路”。這在根本上解決了中國革命道路的方向問題。

需要特別指出的是，“俄國人的路”是普遍性與特殊性的統(tǒng)一。十月革命是俄國人的革命，不能不帶有一國的特殊性，但它是馬克思主義普遍真理在俄國的具體應(yīng)用和踐行，具有不可抹殺的普遍性，即指列寧根據(jù)俄國革命經(jīng)驗提煉出來的一般指導(dǎo)原則，其中，方法論原則在于堅持把馬克思主義普遍真理與本國實際和時代特征相結(jié)合，用民族化、時代化的馬克思主義指導(dǎo)本國革命。撇開“俄國人的路”在當(dāng)時當(dāng)?shù)厮碚鞯奶厥夥绞?、具體路徑來看，是放之四海而皆準(zhǔn)的馬克思列寧主義普遍真理，但一國革命要勝利，除了堅持馬克思列寧主義所指明的革命方向外，還要找到一條適合本國國情的具體道路。一言以蔽之，革命道路是根本方向和具體路徑，即方向和走法相統(tǒng)一的實踐進(jìn)路。然而，幼年的中國共產(chǎn)黨“是對于中國的歷史狀況和社會狀況、中國革命的特點、中國革命的規(guī)律都懂得不多的黨，是對于馬克思列寧主義的理論和中國革命的實踐還沒有完整的、統(tǒng)一的了解的黨”，[33](p.610)加之中國人對俄國素來的“天然感情”，因此，在革命具體道路的探索中，首先進(jìn)入中國共產(chǎn)黨選擇視域的便是俄國中心城市武裝暴動的道路。歷史地看，中國人對“俄國人的路”的普遍性，特別是其內(nèi)蘊的一般方法論原則的認(rèn)識經(jīng)歷了一個艱辛的探索過程，而在這個過程中，以毛澤東同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人逐步找到了中國革命的具體道路。

其次，中國能不能走城市暴動的革命道路？中國革命不是俄國革命在時空上的延展，也不是十月革命在中國的翻版。事實上，中國人一開始選擇“走俄國人的路”時，就沒有從普遍性與特殊性相統(tǒng)一的意義上認(rèn)識“俄國人的路”，也就沒有在方法論上辯證思考如何“走俄國人的路”，因而可以理解早期中國共產(chǎn)黨對革命具體道路的探索，為什么主要體現(xiàn)在怎樣走好城市暴動這條道路上。然而，大革命失敗表明，當(dāng)時以占領(lǐng)中心城市為目標(biāo)的武裝起義不是中國革命的主要內(nèi)容。同時，中國共產(chǎn)黨既無議會可以利用，又無組織工人舉行罷工的合法權(quán)利，這種革命形勢要求中國共產(chǎn)黨非把主要力量轉(zhuǎn)向農(nóng)村不可。對此，八七會議確定了實行土地革命和武裝起義的方針，突出了“找著新的道路”的任務(wù)。大革命失敗已經(jīng)在客觀上對中國革命提出了“走自己的路”的要求。大革命失敗前后，毛澤東較早看到農(nóng)民對于中國革命的特殊意義，認(rèn)為無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的農(nóng)民革命斗爭，不僅是中國農(nóng)民的唯一出路，還是中國革命的唯一出路。在秋收起義未能實現(xiàn)奪取城市的目標(biāo)后，毛澤東毅然率領(lǐng)起義隊伍落腳井岡山，創(chuàng)立農(nóng)村革命根據(jù)地，把武裝起義的主攻方向指向農(nóng)村。同時，毛澤東論證了在全國反革命形勢下中國紅色政權(quán)能夠存在和發(fā)展的原因和條件，斷定“紅軍、游擊隊和紅色區(qū)域的建立和發(fā)展，是半殖民地中國在無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)之下的農(nóng)民斗爭的最高形式，和半殖民地農(nóng)民斗爭發(fā)展的必然結(jié)果；并且無疑義地是促進(jìn)全國革命高潮的最重要因素”。[47](p.98)而且“半殖民地中國的革命，只有農(nóng)民斗爭得不到工人的領(lǐng)導(dǎo)而失敗，沒有農(nóng)民斗爭的發(fā)展超過工人的勢力而不利于革命本身的”。[47](p.103)這樣，毛澤東就找到了中國革命在無法迅速攻下城市，進(jìn)而奪取全國勝利的條件下唯一正確的“自己的路”，即農(nóng)村包圍城市、武裝奪取政權(quán)的革命道路。當(dāng)然，這并非對俄國革命具體道路的全盤否定，而應(yīng)當(dāng)理解為“俄國人的路”的普遍性與中國革命具體實際的有效結(jié)合?！白咦约旱穆贰奔仁侵袊锩呦騽倮默F(xiàn)實需要，也是堅定不移“走俄國人的路”的內(nèi)在要求。中國革命既不能因為找到了“俄國人的路”而忽略“自己的路”，也不能因為找到了“自己的路”而放棄“俄國人的路”。毛澤東正是在這個意義上提出中國革命要“走自己的路”，不僅在實踐上首先把革命重心放在農(nóng)村，還在理論上對革命道路問題做了初步回答和論證。

最后，中國革命為什么要“走自己的路”？中國革命要走什么樣的道路或者要不要“走自己的路”，在本質(zhì)上是一個實踐問題，但在當(dāng)時更加階段性地表現(xiàn)為一個思想認(rèn)識問題。毛澤東對農(nóng)村包圍城市革命道路的推求，有一個顯著特點，“以實踐為基礎(chǔ)，分析國情，分析具體矛盾，分析現(xiàn)實的環(huán)境和條件”，[48](p.162)可見他一開始就是根據(jù)馬克思主義的方法探尋本國革命道路的。只可惜長期左右著黨中央革命決策的指導(dǎo)思想不是農(nóng)村包圍城市，而是中心城市暴動——這種“本本”并未因“左”傾盲動主義的糾正而消散。1930 年3—4 月，實際主持中共中央工作的李立三接連在黨的機(jī)關(guān)刊物上發(fā)文批判農(nóng)村包圍城市的革命路線。在李立三看來，發(fā)展工人斗爭的力量，組織政治罷工，進(jìn)而擴(kuò)大到總同盟罷工，最后發(fā)展到武裝暴動，才是黨準(zhǔn)備新的革命高潮最主要的策略。如此脫離實際的“左”傾冒險主義嚴(yán)重阻礙了中國共產(chǎn)黨人對革命新道路的探索。毛澤東清醒地認(rèn)識到，這些一成不變的空洞樂觀者視城市暴動為中國革命的唯一進(jìn)路，開口閉口拿馬列主義的“本本”來，完全無異議地盲目執(zhí)行共產(chǎn)國際的指示和決議，這種“本本主義”的認(rèn)識是危險的。如前所述，認(rèn)識的真正歸宿直指具體實踐而非抽象思辨。作為普遍真理的馬克思主義走向一國的理論與實踐，要嵌入社會—歷史現(xiàn)實進(jìn)而實現(xiàn)具體化，而非抽象化、“本本”化。中國共產(chǎn)黨要從斗爭中創(chuàng)造革命新局面，就必須糾正“本本主義”的錯誤思想以樹立對待馬克思主義的科學(xué)態(tài)度，“使黨員注意社會經(jīng)濟(jì)的調(diào)查和研究”，[47](p.92)以掌握中國革命的具體實際，把馬克思主義基本原理同中國革命實際相結(jié)合，用創(chuàng)造性的馬克思主義指導(dǎo)本國的革命實踐。經(jīng)過長期紅軍和根據(jù)地斗爭的哲思和踐履以及多年中央蘇區(qū)調(diào)查研究的認(rèn)識論和方法論總結(jié)，1930 年5 月，毛澤東在贛南尋烏寫下《反對本本主義》，通篇的精神和實質(zhì)就是強調(diào)馬克思主義基本原理必須同中國革命具體實際相結(jié)合。

其一，“我們說馬克思主義是對的，決不是因為馬克思這個人是什么‘先哲’，而是因為他的理論，在我們的實踐中……證明了是對的。我們的斗爭需要馬克思主義”。[47](p.111)然而，馬克思主義只是指導(dǎo)我們解決問題的一般原理，它的真理價值和方法論意義內(nèi)在于自身的實踐效用，發(fā)生在與具體實際的互動結(jié)合中。因此，“馬克思主義的‘本本’是要學(xué)習(xí)的，但是必須同我國的實際情況相結(jié)合”。[47](pp.111-112)這樣，毛澤東就明確了對待馬克思主義的科學(xué)態(tài)度，提出了馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合的根本原則。

其二，中國革命斗爭的勝利要靠中國同志了解中國情況?！拔覀冋f上級領(lǐng)導(dǎo)機(jī)關(guān)的指示是正確的，決不單是因為它出于‘上級領(lǐng)導(dǎo)機(jī)關(guān)’，而是因為它的內(nèi)容……是斗爭所需要的。”[47](p.111)我們需要學(xué)習(xí)他國革命經(jīng)驗中帶有普遍意義的部分，但決不能照搬照抄他國革命的具體公式。一切脫離中國革命具體實際的“本本”都不是馬克思主義的，因而從來不會成功?！伴]著眼睛瞎說”不是共產(chǎn)黨人的態(tài)度，“沒有調(diào)查，沒有發(fā)言權(quán)”才是引領(lǐng)中國革命走向勝利的世界觀和方法論。

其三，調(diào)查研究就是用馬克思主義普遍真理解決中國問題。革命的勝利要靠斗爭策略的正確和堅決，而正確的策略只能在群眾的斗爭中，即從實際經(jīng)驗中產(chǎn)生。因此，我們需要時時進(jìn)行調(diào)查和研究，以認(rèn)清中國國情和革命具體實際，掌握現(xiàn)實問題的來源和現(xiàn)狀，進(jìn)而“抽出近于正確的結(jié)論”，[47](p.116)讓馬克思主義通過一定的民族形式具體地表現(xiàn)出來和發(fā)生效用。這實際上就提出了推進(jìn)馬克思主義中國化的方法以及用中國化馬克思主義解決中國問題的要求。

總之，毛澤東站在哲學(xué)高度，率先沖破黨內(nèi)把馬克思主義以及共產(chǎn)國際和蘇聯(lián)經(jīng)驗“本本”化的思想束縛，闡明了堅持從調(diào)查研究和人民群眾出發(fā)的思想路線的重要性，提出了把馬克思列寧主義同中國革命具體實際相結(jié)合、創(chuàng)造帶有本民族特點的馬克思主義中國化的方法論原則，逐步從中國革命的根本方向、具體道路以及思想保證、原則方法等方面，回答和解決了中國革命的道路問題以及革命道路何以如此的思想路線問題。

四、管見：馬克思主義中國化歷史起點判定

通過上述論述，本文以為，從馬克思主義中國化歷史發(fā)展的“道路”邏輯及原初語境這一視角來考量，集以毛澤東同志為主要代表的中國共產(chǎn)黨人對中國革命道路問題的長期實踐探索、縝密調(diào)查研究和深邃哲學(xué)思考之大成的經(jīng)典著作《反對本本主義》的問世，合力助推了馬克思主義中國化從自發(fā)到（漸近）自為的歷史躍遷，致使中國革命的面目因道路問題的逐步解決而煥然一新。第一，堅持把馬克思主義基本原理同中國革命具體實際相結(jié)合，獨立自主地解決了中國革命的道路問題，形成了具有中國特色的革命道路理論，開辟了馬克思主義中國化的發(fā)展道路；第二，從價值觀念和思想方法高度闡發(fā)馬克思主義中國化，強調(diào)調(diào)查研究工作之于中國同志諳熟本國國情以及使馬克思主義在中國發(fā)揮真理效用的基礎(chǔ)性意義，建構(gòu)了馬克思主義中國化的認(rèn)識論和方法論基礎(chǔ)；第三，以馬克思主義的科學(xué)態(tài)度和批判方法，堅決同一切錯誤思想傾向作斗爭，在“馬克思主義教條化”的重重阻力中保衛(wèi)了馬克思主義中國化，捍衛(wèi)了從革命實踐中萌發(fā)的中國化馬克思主義；第四，用偉大建黨精神激發(fā)馬克思主義中國化發(fā)展的內(nèi)生動力，促使黨內(nèi)越來越多的同志開始認(rèn)同中國革命應(yīng)該朝著馬克思列寧主義所指明的根本方向“走自己的路”——馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程由此開啟。爾后，中國共產(chǎn)黨對馬克思主義中國化的探索從未停止。

百年大黨接續(xù)推進(jìn)馬克思主義中國化時代化的歷史深刻昭示，“中國共產(chǎn)黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是因為馬克思主義行”。[2](p.13)但是，“馬克思主義理論不是教條而是行動指南，必須隨著實踐發(fā)展而發(fā)展，必須中國化才能落地生根、本土化才能深入人心”。[49]辨明馬克思主義中國化的歷史起點無意于非此即彼的學(xué)術(shù)爭鳴，而在于揭示這一問題背后的馬克思主義中國化的本源邏輯：馬克思主義中國化雖然是在馬克思主義同中國問題的有機(jī)結(jié)合、雙向互動中得以實現(xiàn)的，但總是以探尋不同歷史時期的正確道路為主軸而接續(xù)推進(jìn)的。一方面，正因為中國問題在馬克思主義原典中找不到現(xiàn)成答案，馬克思主義中國化之探尋中國道路的價值旨趣和走自己的路的實踐真諦才得以彰顯；另一方面，解決中國問題的中國道路不僅沒有抹殺馬克思主義的普適性，反而成為馬克思主義理論普適性的特殊表征和具體確證。新的趕考之路上，我們應(yīng)充分發(fā)揮馬克思主義中國化歷史起點之于新時代馬克思主義中國化的鏡鑒價值，繼續(xù)推進(jìn)馬克思主義中國化，奮力探尋協(xié)同推進(jìn)人民富裕、國家強盛、中國美麗的中國式現(xiàn)代化道路，以不斷推進(jìn)馬克思主義中國化實現(xiàn)新的飛躍，進(jìn)而不可逆轉(zhuǎn)地實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興。