貴州德江縣土家族“炸龍”的本體內(nèi)涵解讀

謝張棟 顧宜保 陳國(guó)余

貴州師范學(xué)院體育學(xué)院，貴州 貴陽(yáng) 550018

1 前言

土家族是我國(guó)南方一個(gè)較為典型的山地民族，自稱為“畢茲卡”（土家語(yǔ)），意在表示自己人的意思，主要分布在湘、鄂、渝、黔四省市接壤的武陵山脈的高山地帶。據(jù)國(guó)務(wù)院在2010年開展的第六次全國(guó)人口普查統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)得知，土家族人口數(shù)量約為835萬(wàn)人，在55個(gè)少數(shù)民族中排名第七位，可以說(shuō)是我國(guó)人口較多的少數(shù)民族之一。值得一提的是，貴州為土家族的人口第三大省份，主要集中在貴州銅仁市的印江土家族苗族自治縣、沿河土家族自治縣、德江縣等地區(qū)。需要說(shuō)明的是，德江雖然土家族人口不多，但是貴州土家族人口占比例最高的縣，并且在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造了許多土家族歷史悠久、獨(dú)具特色、內(nèi)涵豐富的體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。需要引起我們注意的是，“德江傳統(tǒng)體育文化中最具代表的是土家族的傳統(tǒng)體育活動(dòng)‘舞龍炸龍’。”土家族的舞龍項(xiàng)目“炸龍”是在2006年入選了貴州首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，并在2020年列入了第五批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。進(jìn)一步而言，就德江縣人口較少的土家族而言，“炸龍”存在的價(jià)值或功能早已超越了體育的界緣，業(yè)已形成其構(gòu)建與維系族群認(rèn)同的象征性符號(hào)。因此，國(guó)內(nèi)學(xué)界逐漸有學(xué)者開始關(guān)注了德江縣土家族的“炸龍”，如吳大華、于漪、于貴和等從不同角度對(duì)“炸龍”展開了可圈可點(diǎn)的文本研究。然而令人扼腕的是，縱觀已有的研究成果我們不難發(fā)現(xiàn)，鮮有學(xué)者對(duì)土家族“炸龍”的本體內(nèi)涵進(jìn)行解讀。顯而易見，這對(duì)我們?nèi)嬲w地認(rèn)知與理解這一項(xiàng)民間寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有所不利。為此，本文基于田野調(diào)查的基礎(chǔ)上來(lái)對(duì)德江縣土家族“炸龍”進(jìn)行體育人類學(xué)的考察，旨在為彌補(bǔ)這方面研究的不足做出嘗試。

2 德江縣土家族“炸龍”概況

德江縣土家族的“炸龍”不僅有著悠久的歷史淵源，還有著深厚的文化積淀。據(jù)《史記·華陽(yáng)國(guó)志》中記載，“德江舞龍始于漢代。”由此可見，德江縣土家族的“炸龍”起源于漢代，并經(jīng)歷過(guò)時(shí)代的更迭與社會(huì)的變遷，其文化內(nèi)涵也隨之不斷衍變，并賡續(xù)在提高民族健康、促進(jìn)民族認(rèn)同、發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)乃至構(gòu)建美麗鄉(xiāng)村建設(shè)中發(fā)揮著不可或缺的功用。值得我們關(guān)注的是，德江縣儺文化不僅歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，而且還長(zhǎng)期保持著“養(yǎng)在深閨人未識(shí)”的最初樣貌，被國(guó)家文化部曾授予“中國(guó)民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)——儺戲之鄉(xiāng)”稱號(hào)。然而“炸龍”最初并非是一項(xiàng)單獨(dú)的體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，而是作為德江縣儺儀式重要的組成部分，并發(fā)揮著其特有的多重意義。在幾千年來(lái)的社會(huì)發(fā)展中，土家族“炸龍”正因?yàn)榛诘陆h厚重的儺文化的深刻影響而專門作為儺祭儀式重要內(nèi)容得以長(zhǎng)期保存下來(lái)，直到申報(bào)“非遺”成功后而逐漸從儺祭儀式中脫離出成為一項(xiàng)獨(dú)立的體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目。需要重視的是，“德江縣城的瘋狂的‘炸龍’習(xí)俗，在文化大革命時(shí)期也沒(méi)有能從‘破四舊’中清除，較完好地保存了土家族地區(qū)原生態(tài)的炸龍祈年的民風(fēng)民俗?！辈谎远鳎罢垺碧N(yùn)涵著德江縣土家族對(duì)生命價(jià)值的追求，是民族智慧與文明的集中體現(xiàn)。也正因這樣，使之在諸如文化大革命等社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期仍較為完整地遺存下來(lái)，并成為了這個(gè)民族和國(guó)家寶貴的民間文化遺產(chǎn)。

正如上面所言，“炸龍”最初只是作為儺祭儀式的重要活動(dòng)，是當(dāng)?shù)赝良易迦艘札埱笥?、舞龍酬神的一種民俗體育活動(dòng)，這一傳統(tǒng)習(xí)俗已經(jīng)持續(xù)了上千年。進(jìn)入20世紀(jì)以后，隨著社會(huì)結(jié)構(gòu)的急劇變遷，土家族人思想觀念與生產(chǎn)方式也隨之發(fā)生重大的改變，進(jìn)而使得“炸龍”原初以龍求雨、舞龍酬神的功能逐漸被淡化，但并不代表“文化持有者”拋棄這種傳統(tǒng)習(xí)俗，取而代之的是土家族人的自?shī)首詷?lè)與宣泄情感、展示土家男兒的慓悍與粗獷以及增添新年喜慶的氣氛與年味等功能?？上攵罢垺痹诘陆h土家族同胞的生活世界中早已象征著連接過(guò)去、現(xiàn)在與未來(lái)的核心紐帶?？梢哉f(shuō)的是，土家族人通過(guò)操演“炸龍”而營(yíng)造一種“集體歡騰”的效果，從而達(dá)到了強(qiáng)化族群認(rèn)同的目標(biāo)。作為一項(xiàng)民俗體育活動(dòng)，德江縣土家族“炸龍”的操演形式按形狀主要?jiǎng)澐譃椤八垺迸c“火龍”，其中“水龍”主要用山坡上的地梭欏草編制而成，往往是在大旱季節(jié)玩耍。然而新中國(guó)成立以后，德江縣土家族人開展“水龍”活動(dòng)逐漸遞減。與之形成鮮明對(duì)比的是，“火龍”在土家族人日常生活中更為廣泛流傳，其主要是以竹篾編成龍頭、龍身、龍尾，用皮紙糊面，“由領(lǐng)隊(duì)人帶領(lǐng)、逐家逐戶給主人拜年，恭賀新春、送去吉祥?！痹摶顒?dòng)通常都是在大年初九至十五晚上，尤其是正月十五組織的“炸龍”環(huán)節(jié)更是把整個(gè)元宵節(jié)活動(dòng)推向高潮。為此，德江縣土家族的“炸龍”活動(dòng)又被外界稱之“中國(guó)的狂歡節(jié)”。

3 德江縣土家族“炸龍”本體內(nèi)涵的解讀

“炸龍”作為德江縣土家族一項(xiàng)重要的文化事象，在社會(huì)歷史發(fā)展的過(guò)程中形成了豐富多彩的本體內(nèi)涵，并在新時(shí)代繼續(xù)發(fā)揮著特有的功能價(jià)值。

3．1 “炸龍”是德江縣土家族儺祭文化的遺存呈現(xiàn)

通過(guò)查閱已有文獻(xiàn)資料和口述訪談本地人得知，德江縣土家族最初是沒(méi)有“炸龍”的傳統(tǒng)習(xí)俗。但可能由于隋唐時(shí)期逐漸受到黔北地區(qū)儺文化的深刻影響，尤其是當(dāng)時(shí)巴、楚地區(qū)傳來(lái)的漢族儺文化，德江地區(qū)的土家族先民也漸漸地將龍視為了神靈的象征，更是相信龍是他們的保護(hù)神，于是便向龍祈禱，以求庇護(hù)。與此同時(shí)，由于那時(shí)生產(chǎn)力十分低下，土家族先民習(xí)慣于刀耕火種的生活，再加上當(dāng)時(shí)缺乏對(duì)客觀存在的自然現(xiàn)象的正確認(rèn)識(shí)，使得他們對(duì)自然現(xiàn)象所發(fā)生的各種現(xiàn)象如自然災(zāi)害等無(wú)法做出科學(xué)的解釋，而把這種現(xiàn)象歸咎于一種超自然的神秘力量在影響著整個(gè)世界。于是，他們對(duì)自然界懷著依賴、懼怕而又崇敬的矛盾心理，認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物都具有“靈魂”?；凇叭f(wàn)物有靈觀”的支配，土家族人各種儺祭活動(dòng)包括當(dāng)時(shí)的“炸龍”也便逐漸地興盛發(fā)展起來(lái)。作為儺祭文化的主要元素，“炸龍”被土家族先民認(rèn)為是其與神靈交流的重要方式和手段。有鑒于此，土家族先民為了能夠取悅龍，便在儺祭活動(dòng)過(guò)程中操演“炸龍”，也就是表達(dá)了舞龍酬神的意思，進(jìn)而達(dá)到祈神安鬼以及來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的目標(biāo)，有助于滿足了他們求助神靈的愿望。然而進(jìn)入20世紀(jì)以來(lái)，盡管“炸龍”逐漸從儺祭儀式中逐漸脫離出來(lái)成為一項(xiàng)獨(dú)立的體育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，但它身上依舊遺留著較為濃厚的儺祭文化，尤其龍頭更是原汁原味地保留著最初的儺祭藝術(shù)的基本特征，如龍頭兇猛威武、形象怪異等無(wú)不凝聚著土家族人儺祭文化所特有的宗教意識(shí)。總而言之，“炸龍”迄今仍保留著較為濃厚的儺祭文化，具有明顯的土家族宗教色彩。

3．2 “炸龍”是德江縣土家族文化認(rèn)同的關(guān)鍵符號(hào)

法國(guó)著名結(jié)構(gòu)主義文學(xué)理論家羅蘭·巴爾特的符號(hào)論理論認(rèn)為，“只要有人存在，世界上的任何事物，不管是人為的還是客觀原有的，都可以成為一種符號(hào)。符號(hào)是伴隨著人的生活和實(shí)踐的，是人對(duì)意義的追求所形成的。使符號(hào)成為符號(hào)的，是符號(hào)所負(fù)載的意義。但是符號(hào)一旦成為符號(hào)，它的存在和運(yùn)作就不單純地依賴著其意義，而是同它的意義、符號(hào)本身的形式、符號(hào)所依附的事物、觀看和使用符號(hào)的人們及其整個(gè)生活世界密切相關(guān)”因而可知，“炸龍”存在的符號(hào)意義而是與德江縣土家族具體的社會(huì)文化語(yǔ)境息息相關(guān)。在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，“炸龍”是與農(nóng)事密切相關(guān)的重要宗教行為。過(guò)去土家族人一直過(guò)著面朝黃土背朝天的生活，為了尋求生存便向神靈求保護(hù)，進(jìn)而向神靈展演了“炸龍”等一系列的儺祭儀式活動(dòng)。也即是說(shuō)，在土家族原始且封閉的儺祭儀式下“炸龍”的符號(hào)意義主要是表達(dá)了向神靈求雨與祈福。更為準(zhǔn)確地說(shuō)，“炸龍”是最真實(shí)地反映著土家族人對(duì)美好生活的追求，是土家族同胞情感和理想的重要載體。也正因如此，“炸龍”成為了維系德江縣土家族文化認(rèn)同的關(guān)鍵符號(hào)。值得引起注意的是，雖然在新時(shí)代背景下“炸龍”的傳統(tǒng)符號(hào)意義有所弱化，但仍是維持民族文化認(rèn)同的共同紐帶。如德江縣土家族的“炸龍”歷年都是在縣城內(nèi)環(huán)路展演，然而到2009年縣人民政府為了保護(hù)新建的城市設(shè)施，在未與當(dāng)?shù)赝良易迦松套h情況下則對(duì)其傳統(tǒng)路線進(jìn)行了調(diào)整，即由縣城的內(nèi)環(huán)路調(diào)到外環(huán)路，并由此造成了地方政府與民眾的沖突。最后在貴州省委主要領(lǐng)導(dǎo)與地方政府部門共同努力下，及時(shí)得到了妥善處理，并恢復(fù)了土家族“炸龍”的傳統(tǒng)路線。毋庸置疑，“民族關(guān)鍵符號(hào)及其象征互動(dòng)意義，對(duì)于民族之間的認(rèn)知和交流至關(guān)重要”。“炸龍”作為德江縣土家族文化認(rèn)同的關(guān)鍵符號(hào)，既是根植在土家族人記憶中的神圣圖騰，也是“文化觀察者”深入理解該民族的宗教信仰、傳統(tǒng)習(xí)俗、道德倫理等最重要途徑之一。

3．3 “炸龍”是德江縣土家族民族精神的外在表現(xiàn)

每年元宵節(jié)大約下午五點(diǎn)，土家族人便開始舉行了隆重的“炸龍”活動(dòng)，寄予了當(dāng)?shù)厝似睚堎n福，以及保佑新的一年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、平安吉祥等美好愿望。與其他民族的舞龍有所不同的是，土家族的舞龍項(xiàng)目“炸龍”凸顯的特征就是“炸”，就是指放炮者（既包括當(dāng)?shù)氐耐良易迦耍舶ㄍ鈦?lái)的商家、游客等不同群體）使用鞭炮去“炸”舞龍者，這種民俗體育活動(dòng)方式在全國(guó)實(shí)屬罕見，彰顯了德江縣土家族獨(dú)特的民族精神。具體而言，舞龍者基本上都是年輕人，且絕大多數(shù)都是身穿服裝，也有部分只穿短褲而赤裸上身，并帶頭盔和口罩，高舉舞龍桿穿梭在一排排點(diǎn)燃的鞭炮之中，由放炮者點(diǎn)燃纏繞在幾十根竹竿上的鞭炮對(duì)準(zhǔn)龍頭、龍身、龍尾進(jìn)行輪番轟炸，炸得越爛來(lái)年就會(huì)越好，所以就必須“炸”到盡興而歸，也就是直至炸完龍頭、龍身、龍尾后才結(jié)束一年一度的“中國(guó)的狂歡節(jié)”?！坝捎诿褡寰癖厝煌ㄟ^(guò)民眾的實(shí)踐表現(xiàn)出來(lái)，具有不同民族精神的世界各民族在實(shí)踐中所表現(xiàn)出來(lái)的行為方式和處世風(fēng)格必定有區(qū)別?！焙翢o(wú)疑問(wèn)，“炸龍”是德江縣土家族在長(zhǎng)期實(shí)踐所表現(xiàn)出來(lái)的習(xí)俗活動(dòng)，是該民族精神典型的外在表現(xiàn)。盡管舞龍者在參與“炸龍”活動(dòng)過(guò)程中身上難免出現(xiàn)大大小小的燒痕，更有甚者被送去當(dāng)?shù)蒯t(yī)院進(jìn)行了及時(shí)的治療，但土家族人依然樂(lè)在其中，仍有不少年輕人主動(dòng)請(qǐng)纓扮演著舞龍者的角色。究其原因，最主要在于“炸龍”是寄托土家族人美好的憧憬、理想與愿望，是一種希望的真實(shí)，使之不斷地去奮斗。換而言之，“炸龍”培養(yǎng)了德江縣土家族人積極向上的樂(lè)觀精神，是一種典型的民族精神的外在表現(xiàn)。