清華簡(jiǎn)《四時(shí)》“靈星”考

劉愛敏

山東師范大學(xué)齊魯文化研究院

2020年11月公布的清華簡(jiǎn)第十輯中有《四時(shí)》一篇，文中載有孟夏十四日“靈星發(fā)章”，季夏十日“靈星昏通”，仲冬二十日“靈星旦章”，整理者解釋為：“靈星，文獻(xiàn)又稱天田星、龍星，主農(nóng)事。簡(jiǎn)文對(duì)應(yīng)‘織女星’?！?1)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編，黃德寬主編： 《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)(拾)》，上海： 中西書局，2020年，下冊(cè)，第129、131、137頁(yè)。本文《四時(shí)》引文均出自此書，釋文采用寬式。整理者未說(shuō)明其具體所指，只說(shuō)簡(jiǎn)文對(duì)應(yīng)織女星，這一觀點(diǎn)有待商榷。靈星在古代的生產(chǎn)、生活和宗教祭祀中占有重要地位，但其在不同時(shí)期所指星宿不同，祭祀時(shí)間和祭祀目的亦不同。現(xiàn)有的傳世文獻(xiàn)和出土文獻(xiàn)中，靈星最早是指西周初年籍田禮上所祭祀的農(nóng)祥，指大火星，祭祀目的是能示民時(shí)，指導(dǎo)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。由于歲差的原因，到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，籍田禮所祀星宿變?yōu)榉啃?。房星雖是人們祭祀的對(duì)象，但并未有“靈星”的稱呼。秦并天下后，繼承各諸侯國(guó)原有的宗教祭祀，辰星與參星并提，皆在祠官所常奉之列，辰星指的就是大火星。直到西漢高祖時(shí)詔令祭祀的靈星，沿襲的仍是周初以來(lái)用后稷配享的靈星，也即大火星。在漢武帝時(shí)期靈星所指發(fā)生變化。武帝元封三年(前108)夏，天旱，武帝下令祭靈星祈雨，祭祀的時(shí)間、目的與孟夏四月“龍見而舞雩”的雩祭混淆了，自此以后靈星就與龍星合體，所以西漢中后期的王充便認(rèn)為靈星指龍星，祠之目的是祈雨。東漢時(shí)期，人們又在龍星的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步把靈星落實(shí)為龍星左角天田星，附會(huì)出“主農(nóng)事”等說(shuō)法。晉唐以后沿襲了東漢靈星為天田星的說(shuō)法，靈星指大火星的本義便徹底淹沒(méi)在歷史中。正因?yàn)殪`星所指星宿不斷變化，祭祀的緣由層層累積，自西漢中后期開始，人們已難知曉靈星所指、所祀何由，因此，歷代不斷有學(xué)者對(duì)靈星問(wèn)題進(jìn)行闡釋和考證，如漢王充、蔡邕、應(yīng)劭、張晏，唐張守節(jié)，清劉寶楠等。當(dāng)代也有不少學(xué)者關(guān)注和探討靈星問(wèn)題： 有主張靈星就是大火星，祭祀緣由是示民農(nóng)時(shí)，是人們制歷的標(biāo)準(zhǔn)星；(2)龐樸： 《“火歷”三探》，《文史哲》1984年第1期。有認(rèn)為靈星為心宿中的一組小星，祈雨為主要訴求；(3)田天： 《先農(nóng)與靈星——秦漢地方農(nóng)神祭祀?yún)部肌?，《中?guó)國(guó)家博物館館刊》2013年第8期。有主張靈星是房宿中的一組星，主谷是靈星祭祀的核心含義。(4)于洪濤： 《中國(guó)古代星辰祭祀觀念源流考辨》，《農(nóng)業(yè)考古》2019年第3期。眾說(shuō)紛紜，未有定論，因此靈星問(wèn)題依然有重新探討的必要。

一、 《四時(shí)》同時(shí)代人高子說(shuō)靈星為大火星

“靈星”一詞最早出現(xiàn)于《詩(shī)經(jīng)·周頌·絲衣》毛公序，曰：“《絲衣》，繹賓尸也。高子曰：‘靈星之尸也。’”(5)《毛詩(shī)正義》，阮元校刻： 《十三經(jīng)注疏》，北京： 中華書局，1980年影印本，第603頁(yè)。繹，“謂周公、成王太平之時(shí)，祭宗廟之明日，又設(shè)祭事，以尋繹昨日之祭，謂之為繹”。(6)《毛詩(shī)正義》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第603頁(yè)。繹賓尸，是正祭之后的次日專門為答謝尸而舉行的再祭。尸，是在祭祀儀式中扮演死去的祖先或天地鬼神接受祭祀者祝福的人，作用就是直觀地充當(dāng)人們感情寄托的載體。既然《絲衣》是周公、成王時(shí)繹賓尸時(shí)所唱的歌詩(shī)，那么排在《絲衣》前面的兩首詩(shī)《載芟》《良耜》就是祭祀靈星的詩(shī)?！遁d芟》是籍田詩(shī)，序曰：“春籍田而祈社稷也。”(7)《毛詩(shī)正義》，阮元校刻： 《十三經(jīng)注疏》，第601頁(yè)。但詩(shī)中未記祭祀靈星之事，對(duì)籍田禮記載最詳細(xì)的文獻(xiàn)是《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》，《載芟》和《周語(yǔ)》二者內(nèi)容可互相發(fā)明。列表比較如下：

表1 《詩(shī)經(jīng)·載芟》與《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》籍田禮對(duì)照表

《載芟》包含五層意思： 籍田、饁禮、播種、耨獲和祭祖?！吨苷Z(yǔ)》也有相似內(nèi)容一一對(duì)應(yīng)，可看出兩種文獻(xiàn)描述的是同一件事，屬同一時(shí)代，皆是周初籍田之事。既然二者所述的籍田禮是一回事，那么《載芟》序提到的靈星和祭祀情況可從《國(guó)語(yǔ)》中尋得端倪。《國(guó)語(yǔ)》載人們籍田禮上祭祀的星辰是“農(nóng)祥”：

虢文公曰：“古者，太史順時(shí)覛土，陽(yáng)癉憤盈，土氣震發(fā)，農(nóng)祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發(fā)?！?8)上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)： 《國(guó)語(yǔ)》，上海： 上海古籍出版社，1978年，第15頁(yè)。

“農(nóng)祥晨正”是土乃脈發(fā)的星象標(biāo)志，意思是農(nóng)祥星在早晨南天正中的時(shí)候，土氣震發(fā)，天氣變暖，可以開始一年的耕種了。

虢文公所說(shuō)的“古者”，可追溯到周初周公、成王時(shí)。自那時(shí)，太史就根據(jù)“農(nóng)祥晨正”的星象來(lái)察看土氣情況，從而確定耕種的時(shí)間了。據(jù)學(xué)者研究，籍田禮起源很早，甲骨文中就有商王親自去“觀黍”“受禾”，以及去田里勞作的記載，但這只是籍禮前身，還不是籍田禮，因?yàn)槲髦芗锒Y有嚴(yán)格的儀式程序。(9)參見韓高年： 《周初藉田禮儀樂(lè)歌考》，《詩(shī)經(jīng)研究叢刊》第9輯，北京： 學(xué)苑出版社，2005年，第12—13頁(yè)。虢文公勸周宣王“修先王之緒”就是傳承周公、成王以來(lái)代代相傳的籍田禮。人們之所以祭祀農(nóng)祥，是因?yàn)檗r(nóng)祥晨正是土氣震發(fā)的標(biāo)志，土氣震發(fā)九天之后，才能舉行籍田禮，從而宣告一年的耕作開始。所以說(shuō)，“農(nóng)祥晨正”正是指導(dǎo)人們春耕的星象依據(jù)，這是籍田禮祭祀農(nóng)祥的緣由： 示民農(nóng)時(shí)。祭祀農(nóng)祥的儀式是“及籍”前的饗醴，“王乃淳濯饗醴，及期，郁人薦鬯，犧人薦醴，王祼鬯，饗醴乃行，百吏、庶民畢從”，(10)上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)： 《國(guó)語(yǔ)》，第18頁(yè)。周王饗醴祭祀的是上帝、祖先和農(nóng)星，《周書·作雒》可證，文中記載周公營(yíng)造雒邑曰：“乃設(shè)丘兆于南郊，以祀上帝，配以后稷，農(nóng)星、先王皆與食?！?11)李昉等： 《太平御覽》卷五三二《禮儀部十一》引，北京： 中華書局，1980年，第2417頁(yè)。今本《逸周書·作雒解》作“乃設(shè)丘兆于南郊，以上帝，配□后稷，日月星辰，先王皆與食”，見黃懷信等撰： 《逸周書匯校集注》，上海： 上海古籍出版社，2007年，第533頁(yè)。這里的農(nóng)星就是農(nóng)祥。那么，這個(gè)“農(nóng)祥”是什么星呢？

“農(nóng)祥晨正”，韋昭注曰：“農(nóng)祥，房星也。晨正，謂立春之日，晨正于午也。農(nóng)事之候，故曰農(nóng)祥也。”(12)上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)： 《國(guó)語(yǔ)》，第16頁(yè)。把農(nóng)祥解釋為房星?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》更明確提出“辰馬農(nóng)祥”一語(yǔ)，伶州鳩曰：“昔武王伐紂，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿……月之所在，辰馬農(nóng)祥也，我太祖后稷之所經(jīng)緯也?！?13)上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)： 《國(guó)語(yǔ)》，第138頁(yè)。韋昭注“辰馬農(nóng)祥”曰：“房星晨正，而農(nóng)事起焉，故謂之農(nóng)祥。”(14)上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)： 《國(guó)語(yǔ)》，第140頁(yè)。農(nóng)祥就是房星，似乎已是定論。但唐代天文學(xué)家一行卻認(rèn)為是大火星，他在《七日度議》中說(shuō)：“周初，先立春九日，日至營(yíng)室，古歷距中九十一度，是日晨初大火正中，故曰農(nóng)祥晨正，日月底于天廟?！?15)惠棟輯： 《易漢學(xué)》卷二《孟長(zhǎng)卿易下》，文淵閣《四庫(kù)全書》本經(jīng)部易類。一行認(rèn)為，根據(jù)古歷，周初立春前九日，日在營(yíng)室，距離天正中為91度，這天平旦出現(xiàn)在南天正中的是大火星。那么，“農(nóng)祥”到底是房星還是大火星呢？

1978年隨縣出土的曾侯乙箱蓋有漆文二十字“民祀隹坊(房)，日辰于維。興歲之四(駟)，所尚若陳，經(jīng)天嘗(常)和”，證明了房星確實(shí)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人們祭祀的農(nóng)神。(16)王暉： 《從曾侯乙墓箱蓋漆文的星象釋作為農(nóng)歷歲首標(biāo)志的“農(nóng)祥晨正”》，《考古與文物》1994年第2期。武家璧考證這次祭祀房星之事發(fā)生在公元前433年的一次籍田禮上。(17)武家璧： 《曾侯乙墓漆箱天文圖證解》，《考古學(xué)研究(五)》，北京： 科學(xué)出版社，2003年，第748頁(yè)。

我們知道由于歲差的存在，天象的出現(xiàn)每71.6年晚1度。我們可以根據(jù)歲差和公元前433年所祀為房星，然后再比對(duì)古距度，推求《載芟》所祀靈星到底是何星。《載芟》創(chuàng)作的時(shí)間，據(jù)《先秦經(jīng)學(xué)學(xué)術(shù)編年》為周成王八年，即周公攝政七年后歸政成王之年(前1035)。(18)劉愛敏等： 《先秦經(jīng)學(xué)學(xué)術(shù)編年》，南京： 鳳凰出版社，2015年，第47—48頁(yè)。從公元前1035年到公元前433年，歲差累積602年，天象便晚了約8.4度。二十八宿距度有今、古兩個(gè)系統(tǒng)，古度見于《開元占經(jīng)》(19)瞿曇悉達(dá)： 《開元占經(jīng)》，北京： 九州出版社，2012年，第575—602頁(yè)。引載的劉向《洪范傳》。今度以《開元占經(jīng)》所載石氏星宿為代表。二十八宿古今距度可列表如下：

表2 二十八宿古今距度表

如果戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的旦中星是房星，那么往后推延8.4度，無(wú)論按今度5度，還是古度7度算，則周初的旦中星必定不是房星，而是大火星，這證明了一行的觀點(diǎn)是正確的。

我們搞清了《載芟》籍田禮上所祀靈星為大火星，再來(lái)看說(shuō)出“靈星”一詞的人高子的生活年代?！睹献印分豆珜O丑下》《告子下》《盡心下》三篇皆提到高子，高子與孟子曾當(dāng)面交談過(guò)，趙岐注為齊人，孟子弟子，(20)《孟子注疏》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第2699頁(yè)。孟子曾稱高子為“高叟”，年齡或比孟子大。孟子生卒年為公元前372年至前289年，高子也應(yīng)在此一時(shí)間段或其前后。關(guān)于清華簡(jiǎn)的制作年代，李學(xué)勤先生說(shuō)：“經(jīng)過(guò)測(cè)定，這批竹簡(jiǎn)成于公元前305±30年。我們大膽猜測(cè)一下，如果這批竹簡(jiǎn)出自湖北，那么它的制成年代是在白起伐楚(公元前278年)之前?！?21)朱玲： 《“清華簡(jiǎn)”是否出自湖北？》，《楚天都市報(bào)》2009年10月25日。由此可知，高子的生活時(shí)代與清華簡(jiǎn)的制作年代大致相當(dāng)，則高子所說(shuō)“靈星”與清華簡(jiǎn)《四時(shí)》中“靈星”所指應(yīng)該是同一星宿。我們既然證明了高子所說(shuō)《載芟》籍田禮上所祀“靈星”為大火星，則清華簡(jiǎn)《四時(shí)》中的“靈星”也應(yīng)是大火星。

二、 從靈星的源流看，《四時(shí)》“靈星”亦應(yīng)為大火星

史前至春秋戰(zhàn)國(guó)的很長(zhǎng)一段時(shí)間中，大火星都是人們觀象授時(shí)和安排農(nóng)事的標(biāo)準(zhǔn)星?！渡袝虻洹酚小叭沼佬腔?，以正仲夏”；(22)《尚書正義》，阮元校刻： 《十三經(jīng)注疏》，第119頁(yè)。《夏小正》有“五月初昏，大火中，種黍菽糜”，“八月，辰則伏”，“九月內(nèi)火”；(23)王聘珍： 《大戴禮記解詁》，北京： 中華書局，1983年，第39、43、44頁(yè)?！对?shī)經(jīng)·七月》有“七月流火，九月授衣”；(24)《毛詩(shī)正義》，阮元校刻： 《十三經(jīng)注疏》，第389頁(yè)。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》有“火見而清風(fēng)戒寒”；(25)上海師范大學(xué)古籍整理組校點(diǎn)： 《國(guó)語(yǔ)》，第68頁(yè)?！蹲髠鳌非f公二十九年有“火見而致用”，昭公三年有“火中，而寒暑乃退”，昭公四年有“火出而畢賦”，昭公十七年有“火出，于夏為三月，于商為四月，于周為五月”，哀公十二年有“火伏而后蟄者畢”；(26)楊伯峻： 《春秋左傳注》，北京： 中華書局，1990年，第245、1233、1249、1391、1673頁(yè)。《禮記·郊特牲》有“季春出火，為焚也”；(27)《禮記正義》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第145頁(yè)。《周禮·司爟》有“季春出火，民咸從之，季秋內(nèi)火，民亦如之”；(28)《周禮注疏》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第843頁(yè)。等等。這些皆是以大火星的晨昏出入來(lái)指導(dǎo)農(nóng)時(shí)和安排生活的實(shí)證。鑒于這些顯而易見的“以火紀(jì)時(shí)”的習(xí)俗，有學(xué)者曾提出中國(guó)古代確實(shí)存在過(guò)一部以大火星昏見或晨見為歲首的歷法，名為“火歷”。(29)龐樸： 《“火歷”初探》，《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》1978年第4期；馮時(shí)： 《殷商歲首研究》，《考古學(xué)報(bào)》1990年第1期。龐、馮二人都認(rèn)為中國(guó)古代確曾存在過(guò)一部以火紀(jì)時(shí)的歷法，它的濫觴約當(dāng)大火處于秋分點(diǎn)的公元前2800年左右，即傳說(shuō)的所謂堯舜時(shí)代。龐樸以火星的昏見為歲首，在夏歷的四月，周歷的六月；馮時(shí)以火星的晨見為歲首，在儒略歷的10月下旬和11月上旬之間，當(dāng)中國(guó)農(nóng)歷節(jié)氣的寒露至霜降間。

秦并六國(guó)之后，接管了各諸侯國(guó)原有的宗教祭祀，其中包括祠靈星。據(jù)《史記·封禪書》載：“及秦并天下，令祠官所常奉天地名山大川鬼神可得而序也?！河腥?、月、參、辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、二十八宿、風(fēng)伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴(yán)、諸逑之屬，百有余廟，西亦有數(shù)十祠?！?30)《史記》卷二八《封禪書》，北京： 中華書局，1982年，第1371—1375頁(yè)。這里辰與參并提，《左傳》昭公元年載：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實(shí)沈于大夏，主參。唐人是因，以服事夏、商?！背绞巧绦?，指的就是大火星。辰的含義有一個(gè)變化過(guò)程。辰，最初指的是大火星；后大火星和房星聯(lián)稱，稱作“辰馬”；大辰的范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，指房、心、尾三星，或整個(gè)蒼龍宿之體，如《左傳》昭公十七年有“冬，有星孛于大辰”，杜預(yù)注：“大辰，房、心、尾也?！?31)《春秋左傳正義》，阮元校刻： 《十三經(jīng)注疏》，第2084頁(yè)。辰又泛指所有的主時(shí)之星，《公羊傳》昭公十七年曰：“大辰者何？大火也。大火為大辰，伐為大辰，北辰亦為大辰。”何休注：“大火謂心，伐謂參伐也。大火與伐，天所以示民時(shí)早晚，天下所取正，故謂之大辰。辰，時(shí)也?！?32)《春秋公羊傳注疏》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第2324頁(yè)。大火、伐、北辰皆是大辰，因?yàn)榻允恰疤焖允久駮r(shí)早晚，天下所取正”的標(biāo)準(zhǔn)星，辰具有了示民時(shí)之義?！按蟪健焙x的演變軌跡可表述為： 心宿—房、心二宿—房、心、尾三宿—整個(gè)東方蒼龍區(qū)域—所有示民時(shí)之星，反映了人們的認(rèn)識(shí)范圍從最亮的大火星開始逐漸擴(kuò)展到整個(gè)天上星區(qū)的過(guò)程。秦實(shí)行的是夏歷，《呂氏春秋·孟春》有“孟春之月，日在營(yíng)室，昏參中，旦尾中”，(33)許維遹撰，梁運(yùn)華整理： 《呂氏春秋集釋》，北京： 中華書局，2008年，第5頁(yè)。這時(shí)，盡管旦中星由戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的房星移到了尾星，但祠官常祀的星宿不是尾星，而是辰星，說(shuō)明秦沿襲的是祠大火星，而非其他星。

西漢時(shí)期，曾有兩次皇帝詔令天下祭祀靈星之事。第一次是高祖八年(前199)：“其后二歲，或曰周興而邑邰，立后稷之祠，至今血食天下。于是高祖制詔御史：‘其令郡國(guó)縣立靈星祠，常以歲時(shí)祠以牛?！?34)《史記》卷二八《封禪書》，第1380頁(yè)。高祖下令繼承的是周初籍田禮上祭祀的大火星，以后稷配享，對(duì)大火星的祭祀或可溯源到周興邑邰之時(shí)。第二次是武帝元封三年(前108)：“伐朝鮮。夏，旱。公孫卿曰：‘黃帝時(shí)封則天旱，干封三年?！夏讼略t曰：‘天旱，意干封乎？其令天下尊祠靈星焉?！?35)《史記》卷二八《封禪書》，第1400頁(yè)。這次祠靈星是在夏天，目的是祈雨，以緩解旱情，實(shí)際把靈星看作了龍星。《左傳》有“凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩，始?xì)⒍鴩L，閉蟄而烝”，(36)楊伯峻： 《春秋左傳注》，第107頁(yè)。所以龍星歷史上便與祈雨的雩禮相聯(lián)系，而在靈星被釋為龍星后，靈星便也具有了降雨功能。龍，指蒼龍七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕；雩，求雨之祭?！褒堃?，非謂七宿盡出現(xiàn)，角、亢兩宿于黃昏出現(xiàn)東方，即可謂之‘龍見’，是時(shí)當(dāng)夏正四月，孟夏建巳之月”。(37)楊伯峻： 《春秋左傳注》，第106—107頁(yè)。本來(lái)靈星是農(nóng)祥，能示民時(shí)，孟春旦中，是春籍田禮時(shí)所祀對(duì)象，祠之目的是祈社稷；龍星能降雨，孟夏昏見，是雩禮時(shí)所祭對(duì)象，祭之目的是祈雨。因?yàn)闈h武帝的這次“令天下尊祠靈星”，靈星的功能和祭祀的時(shí)間、禮儀、目的全變了，從此以后，靈星與龍星混為一體。

經(jīng)此一變，西漢中后期的人們已不知靈星何指及因何而祀。王充《論衡·祭義》曰：“靈星之祭，祭水旱也，于禮舊名曰雩。……春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變于舊，故世人不識(shí)；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識(shí)，說(shuō)縣官名曰明星。……明星非歲星也，乃龍星也?！忽U，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也，實(shí)曰靈星。靈星者，神也；神者，謂龍星也?！?38)黃暉： 《論衡校釋》，北京： 中華書局，1990年，第1062—1063頁(yè)。可知靈星有龍星、明星的說(shuō)法，明星是就其亮度而言，龍星則是因其功能“靈星之祭，祭水旱也”。祠靈星的本義“示民時(shí)”被“祈谷雨”代替，靈星也就演變成了龍星。

東漢時(shí)，靈星又由龍星演變成了龍星左角天田星，張晏、應(yīng)劭二人所言便代表了這種說(shuō)法?！妒酚洝し舛U書》裴骃集解引張晏說(shuō)：“龍星左角曰天田，則農(nóng)祥也，晨見而祭。”(39)《史記》卷二八《封禪書》，第1380頁(yè)。此種說(shuō)法錯(cuò)誤有二： 一是龍左角孟夏四月見于東方，是昏見而非晨見；二是農(nóng)祥是晨正而祭，非晨見而祭。晨見東方，星宿高于地平線15度即可見；晨正南方，是星宿與觀察者的連線與地平線成90度。星辰日行一度，從晨初見東方到晨正南天要經(jīng)過(guò)75天左右。應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》卷八《祀典》“靈星”條曰：“俗說(shuō)： 縣令問(wèn)主簿：‘靈星在城東南，何法？’主簿仰答曰：‘唯靈星所以在城東南者，亦不知也?！稘h書·郊祀志》高祖五年初置靈星，祀后稷也，毆爵簸揚(yáng)，田農(nóng)之事也。謹(jǐn)按： 祀典，既以立稷，又有先農(nóng)，無(wú)為靈星復(fù)祀后稷也。左中郎將賈逵說(shuō)以為龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報(bào)功。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星于東南，金勝木為土相。”(40)應(yīng)劭著，王利器校注： 《風(fēng)俗通義校注》，北京： 中華書局，1981年，第358—359頁(yè)。此段應(yīng)劭引《漢書·郊祀志》文錯(cuò)誤有三： 第一，由《史記·封禪書》《漢書·郊祀志上》可知，高祖五年應(yīng)為高祖八年；第二，祠靈星的對(duì)象是靈星，而非后稷，后稷只是配祭，引文省了靈星，直接寫“初置靈星，祀后稷也”，誤；第三，“毆爵”應(yīng)為“驅(qū)爵”，即驅(qū)雀，驅(qū)趕鳥雀。張晏、應(yīng)劭二人雖都認(rèn)為靈星是天田星，但對(duì)天田星的位置和祭祀目的認(rèn)識(shí)不同： 張認(rèn)為天田星為龍星左角，而應(yīng)劭引賈逵說(shuō)天田星為龍星第三星；祭祀目的方面，張晏說(shuō)是農(nóng)祥，應(yīng)劭說(shuō)是報(bào)功。應(yīng)劭又增加了“壬辰日祠靈星于東南，金勝木為土相”這些干支、五行之類的內(nèi)容。

西晉司馬彪沿用了靈星為天田星的說(shuō)法，離靈星的最初所指已漸行漸遠(yuǎn)。司馬彪《續(xù)漢書·祭祀志》(后人移以補(bǔ)《后漢書》之闕)記載：“漢興八年，有言周興而邑立后稷之祀，于是高帝令天下立靈星祠。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。舊說(shuō)，星謂天田星也。一曰，龍左角為天田官，主谷。祀用壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類也。牲用太牢，縣邑令長(zhǎng)侍祠。舞者用童男十六人。舞者像教田，初為芟除，次耕種、蕓耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象其功也?！?41)范曄： 《后漢書·祭祀志下》，北京： 中華書局，1965年，第3204頁(yè)。司馬彪把《風(fēng)俗通義》中的壬辰日祠靈星，變成了壬辰位祠之；又增加了靈星舞的內(nèi)容；祭品由漢高祖時(shí)的“祠以?！弊?yōu)椤吧锰巍保?一牛一羊一豬。祭祀目的雜糅了主谷、祈雨、教種田多種含義。

唐代以后至清代皆沿承前人說(shuō)法。《史記·封禪書》張守節(jié)正義引《漢舊儀》云：“(高祖)五年，修復(fù)周家舊祠，祀后稷于東南，為民祈農(nóng)報(bào)厥功。夏則龍星見而始雩。龍星左角為天田，右角為天庭。天田為司馬，教人種百谷為稷。靈者，神也。辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星于東南，金勝為土相也?！?42)《史記》卷二八《封禪書》，第1380頁(yè)。此段“(高祖)五年”應(yīng)為高祖八年。張守節(jié)把靈星對(duì)應(yīng)龍星、天田星的兩種說(shuō)法并提，將祭祀靈星的目的祈農(nóng)、報(bào)功、求雨、教人種百谷等眾說(shuō)雜燴在了一起，并未作考辨。清代劉寶楠《愈愚錄》曰：“靈星，即龍星角、亢也，故又曰角星；龍屬為大火，故又曰火星；辰為農(nóng)祥，故又曰農(nóng)祥；又曰天田星；星色赤，又曰赤星；靈通作零，又曰零星?！?43)劉寶楠： 《愈愚錄》卷二，劉臺(tái)拱、劉寶楠： 《寶應(yīng)劉氏集》，揚(yáng)州： 廣陵書社，2006年，第425—427頁(yè)。劉氏列出了靈星的六種說(shuō)法： 角星、大火星、農(nóng)祥、天田星、赤星、零星。其實(shí)六種說(shuō)法實(shí)際所指就是兩星： 大火星和天田星，并未超出舊有說(shuō)法。

綜上所述，靈星主要有大火星、龍星和天田星三種說(shuō)法，其發(fā)展演變過(guò)程可概括為： 大火星—龍星—天田星，祠祀緣由分別是農(nóng)祥—祈雨—主谷?！稗r(nóng)祥”，即農(nóng)事之候，祈農(nóng)、報(bào)功是祠靈星最初的緣由；祭水旱則是因靈星被混淆為龍星后而增加的新義；主谷、教種田又是靈星演變?yōu)辇埿亲蠼翘焯镄侵蟮墓δ?。三種說(shuō)法中，只有大火星之說(shuō)產(chǎn)生于先秦，可用于解釋清華簡(jiǎn)《四時(shí)》中的“靈星”，而龍星說(shuō)和天田星說(shuō)皆產(chǎn)生在漢武帝以后，與清華簡(jiǎn)《四時(shí)》中的“靈星”無(wú)關(guān)。

三、 由《呂氏春秋·十二紀(jì)》推測(cè)靈星為大火星

對(duì)比清華簡(jiǎn)《四時(shí)》與《呂氏春秋·十二紀(jì)》的星名，可以發(fā)現(xiàn)二者皆屬甘氏星名體系。《四時(shí)》季秋有“七日二十五時(shí)作焉，建星解，白露降”，所記星名中出現(xiàn)“建星”，這與《呂氏春秋》同?！秴问洗呵铩ぶ俅杭o(jì)》載：“仲春之月，日在奎，昏弧中，旦建星中。”(44)許維遹撰，梁運(yùn)華整理： 《呂氏春秋集釋》，第33頁(yè)。建星是甘氏二十八星宿體系特有的，說(shuō)明《四時(shí)》與《呂氏春秋》星名皆屬甘氏體系。在戰(zhàn)國(guó)中晚期至漢初的文獻(xiàn)記載中，出現(xiàn)了甘氏和石氏兩套二十八星名體系。傳世文獻(xiàn)《淮南子·天文》《史記·天官書》《漢書·天文志》以及出土文獻(xiàn)戰(zhàn)國(guó)早期曾侯乙墓漆箱天文圖、云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)《日書》、長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書《五星占》、西漢早期汝陰侯夏侯灶墓圓盤所載二十八宿，皆屬于石氏體系?！秴问洗呵铩なo(jì)》《禮記·月令》屬甘氏體系。甘、石星名體系的不同表現(xiàn)在兩點(diǎn)： 一是甘氏采用偏南的罰、狼、弧取代石氏體系中偏北的參、東井、輿鬼等三宿；二是甘氏采用“建星”取代石氏“斗宿”的位置。先秦古歷采用冬至日躔在牽牛初度，后來(lái)由于歲差的原因，冬至點(diǎn)逐漸離開牽牛星宿進(jìn)入建星或斗宿所在的區(qū)域，石氏采用的是離牛宿稍遠(yuǎn)的斗宿，而甘氏采用的是靠近牛宿的建星，以便能更準(zhǔn)確地標(biāo)示冬至日躔。西漢太初元年制定的太初歷即采用“十一月甲子朔旦冬至，日月在建星”的新歷元，西漢末年劉歆復(fù)古，作三統(tǒng)歷，廢棄太初歷的二十八宿星名體系，又恢復(fù)了石氏古星名，這就是流傳至今的二十八宿體系，甘氏星名體系遂湮沒(méi)不彰。

既然《四時(shí)》與《呂紀(jì)》星名體系相同，那么我們可以通過(guò)比對(duì)兩者星象，來(lái)推測(cè)《四時(shí)》中“靈星”所指何星?！秴渭o(jì)》提到的日躔和昏旦中星可與《四時(shí)》比較如下：

表3 《呂紀(jì)》與《四時(shí)》日躔和昏旦中星比較

從表3可見，孟夏時(shí)，《四時(shí)》與《呂紀(jì)》日躔相同： 《四時(shí)》“孟夏朔，乃結(jié)于畢”；《呂紀(jì)》也是“孟夏之月，日在畢”。仲夏之月，日躔亦大體一致： 《呂紀(jì)》為“日在東井”，《四時(shí)》為“日月合于三井”，三井為軍井、玉井和東井，東井為三井之一。孟冬之月，《呂紀(jì)》為“日在尾”，《四時(shí)》為“日月合于赤”，《四時(shí)》星象晚于《呂紀(jì)》?！抖Y記注疏》孔穎達(dá)正義：“《月令》昏明中星，皆大略而言……又星有明暗，見有早晚，明者昏早見而旦晚沒(méi)，暗者則昏晚見而旦早沒(méi)，所以昏明之星，不可正依歷法，但舉大略耳?！?45)《禮記正義》，阮元?？蹋?《十三經(jīng)注疏》，第1353頁(yè)。本著“舉大略”的原則，《四時(shí)》與《呂紀(jì)》還是有很高的可比性。因此，比對(duì)《呂紀(jì)》“季夏之月，昏心中”和《四時(shí)》“季夏十日，靈星昏通”，可推測(cè)靈星就是大火星，即心宿二。昏通，即昏中。

四、 由《四時(shí)》中“靈星”的位置，可斷其不可能是織女星

由《四時(shí)》所載，可斷定靈星應(yīng)是東方青龍七宿之一?！端臅r(shí)》記載四孟十四日的星象為：

孟春： 十四日東舍乃發(fā)，天帑乃章，征鳥北行。

孟夏： 十四日靈星發(fā)章，青龍趑次。

孟秋： 十日又四日，玄轄昏章……以發(fā)眾蛇。

孟冬： 十四日白帑昏章，北舍發(fā)迄，眾獸以賓。

征鳥，南方星宿；青龍，東方星宿；眾蛇，北方星宿；眾獸，西方七宿。天帑、靈星、玄轄、白帑應(yīng)是四象中的亮星，它們的出現(xiàn)代表著四象即將完全呈現(xiàn)在天空。大火星屬東方蒼龍七宿星象中間最亮的星，而織女星不在黃道中，不屬于東方七宿。即此可知，靈星不可能是織女星。

綜上所述，從《四時(shí)》的同時(shí)代人高子所說(shuō)、從靈星的源流，以及與傳世文獻(xiàn)《呂氏春秋·十二紀(jì)》的比對(duì)，均可證靈星為大火星。又根據(jù)《四時(shí)》所記靈星位置，可知靈星不可能是織女星。因此我們得出結(jié)論： 清華簡(jiǎn)《四時(shí)》中的“靈星”是大火星，而非織女星。