漢代畫像石上的后人隸書題刻

鄭立君

(杭州師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，浙江 杭州 310002)

本文所論漢代畫像石上的隸書題刻，不是指漢代石刻藝人在畫像石上鐫刻的隸書榜題與題記，而是指畫像石祠堂和畫像石產(chǎn)生出土后，歷代不少人在原石及其拓片上鐫刻、題寫的發(fā)掘、品評、考釋和保護等文字，以及有關(guān)漢代畫像石祠堂等的立碑勒文，其中重點梳理和討論的是東漢至清代人的隸書題刻內(nèi)容、思想意圖和隸書藝術(shù)特點、風(fēng)格。

東漢以來有關(guān)漢代畫像石祠堂、畫像石及其圖像、文字和社會價值意義的品評、考釋、發(fā)掘、保護等跋語與碑刻，歷代應(yīng)該不乏其作。但由于年長久遠，自然和人為破壞等原因，目前所見清代之前的，以現(xiàn)存山東長清縣孝堂山畫像石祠堂上的東漢、北魏、北齊和唐代人的題刻，以及清代人有關(guān)嘉祥縣武梁祠及其畫像與榜題文字和周邊地區(qū)畫像石的發(fā)掘、保護、考釋、品評等跋語與碑刻較顯著。據(jù)筆者的考察和文獻查詢，現(xiàn)存有關(guān)孝堂山畫像石祠堂和武梁祠的有明確紀年的、隸書特征較明顯的題刻有20多條(處)(1)孝堂山畫像石祠上的一些題刻和清代人關(guān)于嘉祥武梁祠畫像和石闕、石碑題刻文字，筆者曾經(jīng)考察記錄過，其他則出自文獻記載。。孝堂山畫像石祠堂上的隸書題刻中，東漢時期的較顯著的有四處，即祠內(nèi)三角隔梁石西面有兩處：一是刻于永建四年(129年)，內(nèi)容為“平原濕陰邵善君以永建四年四月廿日來過此祠叩頭謝賢明”(2)關(guān)于邵善君題刻文字中的“賢”與“敬”兩字，著名古建筑家羅哲文先生在《孝堂山郭氏墓石祠》一文中把“賢”字寫為“神”字，認為“敬”也可能是“故”字(《文物》1961年第4、5期)。筆者認為，雖然前者字跡有些模糊，但從筆畫、結(jié)構(gòu)和形態(tài)看顯然是“賢”字，可能是現(xiàn)代人打字錯誤。后者字跡難辨，但從上下文語境看，既然“郭巨”是個大孝子，那么“來觀記之”當然是帶著崇敬而來的，“故”字似乎不妥。(圖1)，一是刻于永康元年(167年)，內(nèi)容為“申上龍以永康元年二月二日來此堂感斯人孝至”。祠內(nèi)西壁右側(cè)有一處，刻于永康元年(167年)，內(nèi)容是“泰山高令明永康元年十一月廿一日敬(故？)來觀記之”。祠內(nèi)北壁東石上有一處，刻于建安二年(197年)，內(nèi)容是“泰山山茌高令春以建安二年二月十一日來至石堂”[1](圖2)。北魏時期的較顯著的也有四處，即祠內(nèi)東壁上有兩處：一是刻于北魏永興二年(472年)，內(nèi)容為“孟世雍以永興二年二月三日來觀友人”，一是刻于同年，內(nèi)容為“侯泰明以永興二年三月一行”。祠內(nèi)北壁東段下層畫像建筑物兩側(cè)柱上也有兩處：一是刻于北魏太和廿三年(499年)，內(nèi)容為“太和廿三年十二月廿五日廣陵王太妃至此，國祚永慶，子孫忠孝”；一是刻于同年，內(nèi)容為“太和廿三年十二月二十五日廣陵王至此(圖3)，月十一日來至不上”[1]。北齊時期的較顯著的是位于祠外西山墻的、著名的隴東王胡長仁《感孝頌》碑(圖4)，刻于北齊武平元年(570年)。碑額篆書“龍東王感孝頌”，頌文隸書25行，每行17字。前一部分內(nèi)容主要贊美胡長仁“斂眉長嘆，念昔追遠”“慨賢圣之多弊，嗟至德而無紀”思想，以及敘述立碑經(jīng)過、碑文內(nèi)容撰寫與書丹者等；后一部分是對“郭巨”至孝的溢美之詞。《感孝頌》碑文后是唐開元二十三年(735年)楊杰的隸書題刻，雖然已模糊，但大部分字可識讀，主要內(nèi)容亦是對“郭巨”至孝的贊美(3)全文參見原碑；陳純之《隴東王感孝頌碑》(超清原帖)，合肥：安徽美術(shù)出版社，2017年。。

圖1 東漢邵善君隸書題刻

圖2圖3 建安二年和太和廿三年題刻(描摹)

圖4 孝堂山畫像石祠外西山墻隴東王胡長仁《感孝頌》碑

現(xiàn)存清代人關(guān)于武梁祠及其畫像與文字的隸書題刻，最早的應(yīng)是乾隆五十二年(1787年)黃易的《修武氏祠堂記略》碑刻，但僅見翁方綱的《兩漢金石記》記載，未見原石刻。之后至清末出現(xiàn)較多，其中翁方綱、李東琪、錢泳、鄭齊、陳錦和錫元等人的較顯著。翁方綱的隸書題刻是《重立漢武氏祠石記》碑，刻于乾隆五十二年(1787年)。該碑額題篆書、正文隸書為翁方綱撰題，其后楷書、行書題刻捐款者姓名，應(yīng)分別為各位捐款者所書，主要記載的是重立武氏祠堂的過程和捐款者姓名等[2]190-191。李東琪的隸書題刻是《武氏官職名號碑》，刻于乾隆五十七年(1792年)。隸書題字4行：“漢從事武君諱梁字綏宗”“漢吳郡丞武君諱字開明”“漢敦煌長史武君諱斑字宣張”“漢執(zhí)金吾丞武君諱榮字含和”，其后為其隸書落款[2]191。同年，錢泳題刻有《武氏石室題記》碑，主要記述了武氏祠畫像石、武斑碑的訪得、立祠過程、意義和立祠者與題石記之等[2]191。同治年間，鄭齊等人分別用篆書、隸書、行書等，對黃易的“小蓬萊閣”中關(guān)于武梁祠畫像和榜題文字進行題跋、標注，其中有不少隸書跋語(4)參見王靖憲《中國碑刻全集》“第1卷戰(zhàn)國秦漢”，北京：人民美術(shù)出版社，2010年。(圖5)。光緒六年(1880年)，陳錦在《武斑祠畫像》(其二)上，隸書題刻“新出土石，與左室第一石連，庚辰增入。補勤志”[3]20。同年又在《何潰程嬰柳惠畫像》右上方題字“新出第二石，為軒轅華所藏，光緒庚辰四月丁蓉江增入，陳錦志”[3]27。

圖5 同治年間武梁祠的隸書題記畫像題字

圖6 孝堂山畫像石祠內(nèi)的紀年無紀年題刻(局部)(描摹)

在孝堂山畫像石祠堂和武梁祠的隸書題刻中，也有不少無紀年的題刻。據(jù)學(xué)者觀察記錄，僅孝堂山畫像石祠內(nèi)，就有北壁東半部的“北?？は仑Эh令”“定州中山郡孫龍花觀”和“泰山山陽高令春以”，以及北壁西半部的“濟州刺史”等細如毛發(fā)的題刻，多達100條(處)以上(5)參見羅哲文《孝堂山郭氏墓石祠》，載《文物》1961年第4-5期；楊愛國《孝堂山石祠上的后人題刻——由黃易嘉慶元年細拓石祠畫像想到的》，載《西泠藝叢》2017年第9期；蔣英炬、楊愛國、信立祥、吳文祺《孝堂山石祠》，北京：文物出版社，2017年。(圖6)。這些無紀年的細如毛發(fā)的題刻書體，有的隸書特征較明顯，有的具有楷書特點，大多為魏晉南北朝時期的刻劃。清代人關(guān)于武梁祠及其畫像，也有不少無紀年的隸書題刻。較顯著的武梁祠東西闕畫像上的隸書“武氏祠”(圖7)，不知何時何人所刻。此外，傅惜華在《漢代畫像全集》初編二編中收錄的不少有關(guān)武梁祠畫像石上，分別鐫刻序號為“左石室四”、“畫像一”至“畫像十”，以及“畫像甲”至“畫像癸”等隸書字樣，均不明何時何人所刻(6)參見傅惜華《漢代畫像全集》初編、二編，北京：商務(wù)印書館，1950年。?！拔涫响簟比齻€字，從清代武梁祠被發(fā)掘和隸書風(fēng)格上看，應(yīng)為清代人所為。其他無紀年的隸書題刻，應(yīng)為清代人記錄保護這些散落的無紀年的畫像石的編號。

圖7 武梁祠東西闕畫像“武氏祠”

除有關(guān)孝堂山畫像石祠堂和武梁祠的后人隸書題刻外，在其他地區(qū)出土的漢代畫像石上也有些后人的隸書題刻，時間較早的是位于山東沂南縣銅井鎮(zhèn)三山溝村的鮑宅山鳳凰畫像石上的“東安王欽元”題刻(圖8)。一般認為這5個字是晉人王欽元所刻，但也是有爭議的。傅惜華、李發(fā)林都認為王欽元是晉人，但沒有給出說明，僅說“左旁有晉人王欽元題名”(7)參見傅惜華：《漢代畫像全集》初編，北京：商務(wù)印書館，1950年，第28頁；李發(fā)林：《略談漢畫像石的雕刻技法及其分期》，載《考古》1965年第4期。。蔣英炬認為“所謂‘鳳凰畫像’既不屬于漢畫像石，也不是漢代的石刻畫像”，“‘元鳳’二字年號不是漢畫像石的紀年銘，也不具有任何事物紀年銘的意義”，“從這處石刻的畫像、題字來看，行跡不一、位置散亂，起碼有先后三種以上的雕刻跡像”，據(jù)此“推測‘鳳凰畫像’的時代在宋、元以后，有可能是明、清時期”，“王欽元則可能是明、清時人”等。[4]筆者認為，這5個字是隸書字體無疑。從線條、筆法與形態(tài)上看，往上與刻于東漢建和二年(148年)的《石門頌》較接近，往下與刻于北魏宣武帝永平二年(509年)正月的《石門銘》較接近。據(jù)此推測，該題刻為晉或之前的人所刻可能性較大。

圖8 “東安王欽元”題刻

在清代，除上述黃易、翁方綱等人關(guān)于武梁祠及其畫像與文字的隸書題刻外，阮元、徐宗幹、錫元等人也都有漢代畫像石的隸書題刻。阮元的隸書題刻有兩處：一是乾隆甲寅(1794年)年，在《麃君墓石人像》之“府門之卒石像”左上方鐫刻的“乾隆甲寅阮元移置”(圖9)；一是嘉慶十三年(1808年)，在《嵩山太室石闕》西闕東面(側(cè)面)題刻的“嘉慶十三年阮元來觀闕下”[5]56。徐宗幹的題刻是在道光廿一年(1841年)四月，即在《微山兩城永建五年食堂畫像殘石》上用篆書題刻“永建五年刻石”；用隸書題刻“集天圣紀功碑字”和“道光廿一年四月扣濟寧直隸州事南通州徐宗幹移置明倫堂”[3]7。錫元也有兩處隸書題刻，一是光緒二十六年(1900年)在《圣澤書院畫像》(其一)上方題刻：“此□□求賢畫像也，類武梁祠畫像諸石，其為漢物無疑。向在汶上縣圣澤書院，為東廊門下石，踐滅過半。今于光緒二十六年仲冬，移置戟門內(nèi)”；一是光緒二十七年(1901年)在《圣澤書院畫像》(其二)原石畫像右邊題刻“漢畫像殘石，向在汶上城南程氏井上，趙兩如訪得之，為移置圣澤書院。是歲辛丑光緒廿七年也”[3]90-91等。

圖9 阮元隸書題刻

孝堂山畫像石祠堂東漢時期的隸書題刻，是目前所見較早的東漢人即后人隸書題刻。實際上在漢代，有些畫像石祠堂建成后，特別是其上被人亂刻亂劃的文字應(yīng)該有很多。例如在山東肥城縣欒鎮(zhèn)村出土的張文思為父造祠堂、東阿鐵頭山出土的薌他君祠堂、嘉祥宋山出土的許安國祠堂等題記中，分別有“勿敗□”、“愿毋毀傷”、“惟觀者諸君，愿勿販傷”、“來入堂宅，但觀耳，無得刻畫”等話語，可以說明東漢時期畫像祠堂上被人刻劃現(xiàn)象已較嚴重了。[6]

此后至清代，從文化背景推測，應(yīng)該都有很多關(guān)于漢代畫像石的隸書等題刻。也就是說，除上述魏晉南北朝時期眾多題刻外，應(yīng)該還有不少。因為當時北方不僅佛教石窟雕鑿、勒碑刻銘風(fēng)氣大盛，而且有些漢代畫像石也被時人用來重建墓室等，在其上直接鐫刻題記，或記錄、考釋漢代畫像石的相關(guān)情況等跋語應(yīng)該有之。此外，“南朝在齊梁時，大約已用紙墨拓碑了”[7]，此時期拓制漢代畫像石拓片和在其上題寫跋語是有可能的。唐代的文學(xué)、繪畫、書法、開窟造像、造紙技術(shù)、印刷技術(shù)、剔碑勒銘和椎拓碑碣等文化藝術(shù)和技術(shù)都取得了很高成就，在漢代畫像石上鐫刻和在拓片上題寫文字，絕不止于孝堂山畫像石祠上楊杰等人的題刻(8)但目前所見除孝堂山畫像石祠堂上楊杰的隸書題刻外，僅有該祠內(nèi)東八角石柱上的“維大中五年(851年)九月十四日建”題刻，且由于字跡很小，筆畫很細，字體既像隸書，也似楷書。。兩宋時期金石搜集研究是顯學(xué)之一。特別是歐陽修、歐陽棐的《集古錄》和《集古錄目》、趙明誠的《金石錄》、洪適的《隸釋》和《隸續(xù)》，不僅對武梁祠的“武榮碑”“武斑碑”“武梁碑”“武開明碑”和“武氏石闕銘”等文字內(nèi)容，以及畫像石圖像與榜題進行記錄、摹刻與題跋(9)參見[宋]趙明誠撰、金文明校證《金石錄校證》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年；[宋]洪適：《隸釋·隸續(xù)》，北京：中華書局，1986年；朱錫祿《武氏祠畫像石》，濟南：山東美術(shù)出版社，1986年。(圖10)，而且也是宋代金石研究學(xué)術(shù)風(fēng)氣之表現(xiàn)。同時，兩宋時期的造紙與印刷技術(shù)、石刻碑碣雕刻和拓片拓制技藝等均超過了此前朝代。在這種文化環(huán)境中，在漢代畫像石和其拓片上鐫刻、題寫各種考釋、品評、追述等跋語，不難想象(10)目前所見的書體與內(nèi)容主要是孝堂山畫像石祠內(nèi)西八角柱上北宋崇寧五年(1106年)的楷書題刻：“大宋崇寧五年歲次丙戌七月庚寅朔初三日，郭革自備重添此柱并壘外石墻”“當村王宣德男天民助緣匠人國青張皋并特置牌額綽揳門一座”兩處。參見楊愛國《孝堂山石祠上的后人題刻——由黃易嘉慶元年細拓石祠畫像想到的》，載《西泠藝叢》2017年第9期。。

圖10 洪適摹刻武梁祠圖像與榜題(局部)

現(xiàn)存清代(11)有不少學(xué)者認為元明時期沒有關(guān)于漢代畫像石的跋語等文字題刻。筆者認為可能也有，有待進一步考證。人關(guān)于武梁祠及其畫像與榜題、武氏碑和其他出土畫像石的發(fā)掘與保護等題刻，包括在原石上鐫刻、另立碑文和在拓片上題寫很多，且用篆、隸、楷、行、草書體書寫的均有不少存世。其中原因與清代“文字獄”、金石學(xué)(12)趙明誠僅提出了“金石”一詞，而“金石學(xué)”概念則是前清史學(xué)家、經(jīng)學(xué)家、考據(jù)學(xué)家王鳴盛提出的。興起與發(fā)展有關(guān)。尤其是1786年著名金石學(xué)家黃易發(fā)現(xiàn)發(fā)掘了武梁祠后，出現(xiàn)了圍繞該堂和其他畫像石圖像、文字等發(fā)掘、搜集、保護、考釋、研究與品評的熱潮，產(chǎn)生了眾多的隸書等題刻(圖11)，加之清代離現(xiàn)在較近，遺存較多。現(xiàn)當代人在漢代畫像石拓片上用隸書等各種書體題詩、題寫審美品評等跋語，可謂俯拾即是。例如郭沫若、沈尹默、于右任(13)參見中國畫像石全集編輯委員會《中國畫像石全集》(7)，河南美術(shù)出版社、山東美術(shù)出版社，2006年，圖版說明，第31頁。、啟功、沈鵬、馮其庸等著名書法家和文學(xué)家，以及眾多的漢代畫像石研究者、收藏者、愛好者的題詩、跋語，不勝枚舉。

圖11 陳錦在《武斑祠畫像》(其二)題刻

從現(xiàn)存東漢、北魏、北齊、唐、宋和清代人有關(guān)孝堂山畫像石祠堂、武梁祠及其畫像與文字和其他畫像石的題刻與記載內(nèi)容看，各有不同的思想意圖。不少人認為孝堂山畫像石祠堂上的邵善君等眾多后人的題刻，甚至包括北齊隴東王胡長仁《感孝頌》碑刻在內(nèi)，都有著“到此一游”的目的性。這是不可否認的事實，即上述眾多有無紀年的、細如毛發(fā)的題刻，都有著因“郭巨”的“孝”而“到此一游”的思想，但也不能一概而論。例如邵善君的“叩頭謝賢明”話語，顯然是有著因仰慕“郭巨”的“孝”而來的。廣陵王太妃題刻“國祚永慶，子孫忠孝”和“廣陵王至此”等內(nèi)容，不僅僅是為了“到此一游”。即是說，北魏廣陵王太妃和廣陵王都身居高位，其言行都會對朝野產(chǎn)生很大的影響，尤其不像一般人那樣僅僅刻個時間、姓名等，而是鐫刻了“國祚永慶，子孫忠孝”話語，顯然他們有著藉此宣揚孝義、孝道，維護其政權(quán)政治穩(wěn)固的思想目的性。隴東王胡長仁的碑刻《感孝頌》更非簡單的“到此一游”(圖12)。盡管該碑也記述了其立碑之緣起、經(jīng)過等內(nèi)容，但其借此極力倡導(dǎo)“孝”乃“惟夫德行之本，仁義之基”，于國于家“天經(jīng)地義，啟圣通神”等政治思想，不言而喻?！陡行㈨灐分暮鬄樘拼鷹罱艿念}刻，從可識讀的文字看，楊杰同樣表達了“人之行莫大于孝，孝莫大于愛親”“郭公”之孝“達天地，至德通鬼神”“實可謂人所不能”等政治意圖(圖13)。北宋歐陽修父子和趙明誠主要記錄的是武梁祠的碑刻、畫像石和圖像與文字，南宋洪適在《隸續(xù)》中不僅有記錄、畫像跋語，而且還刊刻了不少武梁祠堂等畫像和榜題文字，表現(xiàn)出了搜集、記錄與審美品評的思想目的。清代人有關(guān)武梁祠和畫像石的隸書題刻，除黃易的《修武氏祠堂記略》未見原碑外(14)據(jù)《修武氏祠堂紀略》中記載，當時對武梁祠畫像石等發(fā)現(xiàn)、挖掘和保護情況，已經(jīng)進行了“立石存記，為久遠之圖”等。，其他均存于世，但大多記述了此前該祠的歷史記載，當時修建、立碑過程和捐資者等，其中翁方綱的《重立漢武氏祠石記》隸書記文等，最具代表性。其他清代人有關(guān)漢代畫像石的題刻亦基本如此，其中錫元在《圣澤書院畫像》(其一)上的隸書題字“此□□求賢畫像也，類武梁祠畫像諸石，其為漢物無疑”[5]12，可算考證研究。總體上看，孝堂山畫像石祠上邵善君的題刻、北齊隴東王胡長仁的《感孝頌》和文末唐代楊杰的碑刻，也包括那些細如毛發(fā)的題刻，是以崇尚“孝道”為目的，宋和清代人的題刻(圖14)主要是以記錄、挖掘、搜集、保護古代文物和審美品評等為中心思想，現(xiàn)當代人的題詩跋語以美審美品評為主要內(nèi)容。

圖12 《感孝頌》碑文(局部)

圖13 唐代楊杰題刻(局部)

圖14 翁方綱的《重立漢武氏祠石記》(局部)

漢代畫像石上后人題刻的隸書藝術(shù)，也是東漢以來特別是東漢、魏晉、唐和清代隸書藝術(shù)發(fā)展的鏡像之一(15)在中國書法史上，隸書孕育于戰(zhàn)國，產(chǎn)生于秦，發(fā)展到東漢時期高度成熟，實用與審美并存，取得了“一統(tǒng)天下”的地位，魏晉南北朝時期魏楷興起，逐步取代了隸書的正體字地位。唐、宋、元、明時期楷、行、草書盛行，書寫隸書風(fēng)氣幾乎不存，但至清代在考據(jù)學(xué)、金石學(xué)等興起的環(huán)境中，隸書再次出現(xiàn)了發(fā)展的高峰。。在孝堂山畫像石祠堂上東漢時期的題刻中，邵善君題刻的隸書較大較清晰，藝術(shù)性較高。雖然這7行25個隸書書寫水平不是上乘之作，但粗厚的線條、端莊敦實的形態(tài)、質(zhì)樸的風(fēng)格，特別是起筆收筆、蠶頭燕尾、一波三折的筆法等，展現(xiàn)出了東漢時期成熟隸書的面貌(16)從東漢時期隸書風(fēng)格上看，晚于邵善君題刻39年的、刻于東漢建寧元年(公元168年)的《史晨碑》隸書風(fēng)格，與之較相近。。邵善君是何等身份的人不得而知，但可以肯定地說他不是一般平民百姓，應(yīng)該是個有身份和有一定文化素養(yǎng)的人。由此推測，邵善君題刻的隸書也可能是其本人書丹，找或請石刻藝人鐫刻的。因為在東漢時期隸書普及應(yīng)用的文化環(huán)境中，有一定文化修養(yǎng)的人和善書者，諸如各級政府官員、功曹、掾吏和社會上的一般寫手，甚至有些文化的普通民眾等都能書寫出一定水平的隸書。從雕刻痕跡看，這7行25個隸書為陰刻，有著精心雕鑿的意味和顯著的剔刻刀鋒，而非隨手劃刻。東漢永康元年和建安二年的題刻隸書，雖然是隨意刻畫的，細如毛發(fā)，筆法等難以識別，但從當代學(xué)者的一些描摹看，隸書的字體形態(tài)還是很明顯的，可以窺見東漢時期一般人的書寫水平和隸書作為實用書體的普及性。

北魏時期的隸書題刻中，隴東王胡長仁的《感孝頌》是非常顯著的，也是長期以來被眾多學(xué)者提及、研究的。例如有學(xué)者認為該碑有隸書的樸拙、渾厚，也有楷書的規(guī)整。用筆以方為主，拐角用折，波挑翻翩，點畫厚實、蒼勁、遒勁；結(jié)體整體寬扁、工整、精巧，縱逸險峻，氣勢磅礴等。[8]1筆者認為，《感孝頌》的隸書筆法中除融入楷書外，不少字的橫畫與豎畫挺拔平直，也具小篆特點?？偟膩砜?，該碑是以隸書為基調(diào)，其中取法魏楷筆法較顯著，也可稱為楷隸。關(guān)于頌文之末“居士慧朗，侍從至能草隸，世人稱‘朗公書者’是也。開府行參軍王思尚侍從，能文有節(jié)操”內(nèi)容(圖15)，羅哲文認為這“二行字，字體較小，且與頌文無關(guān)，當系后人誤刻”[1]。筆者也贊同羅先生的說法，即是說頌文內(nèi)容已經(jīng)明確了“于時開府中兵參軍梁恭之盛工篆隸，騎兵參軍申嗣邕微學(xué)摛藻，并應(yīng)命旨，俱營頌筆”[8]31-35，那么后面再落款作文者與書丹者，似乎不合乎情理。但從隸書的特點與風(fēng)格看，雖然后者字形較小，但與前者用筆特點相似，都可視為楷隸一路，并且后者的“開府”也可能與前者是同一個開府；從“侍從至能草隸”和“能文有節(jié)操”措辭看，與前者也相似，以此推測，有可能是正文的補刻。除此，諸如上述北壁東段下層廣陵王和太妃的題刻，北壁西半部畫像建筑物的柱子上北魏“武定二年(公元544年)十一月十九日南青州刺史鄭伯猷游一度記”，東壁上北齊“天保九年(公元558年)山茌縣人四月廿七日，劉貴、劉章兄弟二人回行，過孝堂觀，使愿乙信心”等題刻，雖然從文字體態(tài)上看皆為楷書，但其中有不少字的隸書形態(tài)也是很明顯的，這也是此時期隸書與楷書繼承與發(fā)展關(guān)系的表現(xiàn)，即隸書發(fā)展到此時期已經(jīng)失去其在東漢時期“一統(tǒng)天下”的地位，此時的楷書(魏碑)、行書、草書都高度發(fā)展了，隸書主要作為書法藝術(shù)之一種在發(fā)展，所以在書寫中融入楷書等筆法，也反映出了魏晉南北朝時期隸書等書法藝術(shù)的多樣化發(fā)展。

圖15 《感孝頌》文末題刻(局部)

《感孝頌》之后唐代楊杰的隸書題刻字體較小，從書寫水平上看遠遜于《感孝頌》，也可見“唐隸體格過于豐肥甜熟，品味難登大雅之堂”(17)參見王冬齡《清代隸書要論》，上海書畫出版社，2003年版，第1頁。風(fēng)格之一斑。但楊杰用隸書書丹或請人用隸書書丹與鐫刻，應(yīng)該有著與《感孝頌》的字體一致的想法。

清代人的題刻隸書各具特色，體現(xiàn)出了較高的藝術(shù)水平。在上述清代的題刻中，文獻記載黃易的“小分書摹《武梁祠畫像》題字，尤為絕倫”(18)參見王冬齡《清代隸書要論》，上海書畫出版社，2003年版，第20頁。。現(xiàn)存翁方綱的《重立漢武氏祠石記》篇幅最長，隸書字數(shù)最多，字形秀麗，章法規(guī)矩，起收筆嚴謹，可見《曹全碑》一路，但韻味不足。李東琪題刻的隸書，字形較豐腴，線條厚實，凸顯大波腳，風(fēng)韻近《乙英碑》(圖16)。錢泳題刻的隸書字形方正，線條瘦勁，筆法嚴謹，章法工整，風(fēng)韻亦近《乙英碑》等(圖17)。錫元的兩處題刻，隸書亦字形較方正，線條瘦勁，風(fēng)韻亦近《曹全碑》等(圖18)。其他如鄭齊、徐宗幹、陳錦、阮元和徐宗幹等人，以及那些無紀年的題刻隸書，也都各具特點。總體上看，雖然他們在用筆、結(jié)體、章法等方面，都很嚴謹、規(guī)矩、工整，忠實于漢碑漢隸，但在字體形態(tài)、線條、風(fēng)格、意境方面，都有一定的創(chuàng)新。可以看出植根于漢碑漢隸而又彰顯個性的清代隸書藝術(shù)發(fā)展的共同傾向，同時也可看出隸書藝術(shù)在清代三百年間被重視和蓬勃發(fā)展的面貌。

圖16 李東琪隸書題刻

圖17 錢泳隸書題刻

圖18 錫元隸書題刻

綜上所述，東漢以來有關(guān)漢代畫像石的題刻歷代應(yīng)該都有很多，但遺留至今的較少?，F(xiàn)存東漢至清代有關(guān)孝堂山畫像石祠、武梁祠等畫像石題刻，雖然題刻內(nèi)容、意圖不同，題刻的隸書水平各異等，但也反映出了其間有關(guān)漢代畫像石祠堂和畫像石的存世、挖掘、保護和記載、品評等過程，同時題刻的隸書水平也能反映出東漢至清代隸書藝術(shù)的發(fā)展概況。特別是從清代人的題刻隸書藝術(shù)看，雖然他們根柢和較忠實于漢碑漢隸，但也是隸書藝術(shù)創(chuàng)作立足于傳統(tǒng)，創(chuàng)造新風(fēng)貌的表現(xiàn)，值得學(xué)習(xí)、研究。所以，搜集、研究漢代畫像石上的后人隸書題刻，有利于當代與未來漢代畫像石和隸書等書法藝術(shù)的搜集、保護、研究與借鑒。