群我和諧、人我和諧的人際智慧（三）

王杰

前兩期我們講了群我和諧、人我和諧的人際智慧中的五倫，本期重點(diǎn)介紹六紀(jì)、十義以及由群我和諧、人我和諧所達(dá)到的社會(huì)和諧問(wèn)題。

“六紀(jì)”是東漢初年的著作《白虎通義》中提出的。東漢章帝建初四年（79），朝廷召開(kāi)白虎觀會(huì)議，由太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒陳述見(jiàn)解，“講議五經(jīng)同異”。漢章帝親自裁決其經(jīng)義，會(huì)議的成果由班固寫(xiě)成《白虎通義》一書(shū)。

“六紀(jì)”是指諸父、兄弟、族人、諸舅、師長(zhǎng)、朋友。它是這樣規(guī)定的：“敬諸父兄，六紀(jì)道行，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長(zhǎng)有尊，朋友有舊?！睆?qiáng)調(diào)了不同的道德原則：對(duì)叔伯要敬愛(ài);對(duì)舅父要講究仁義;對(duì)族人要講究尊卑長(zhǎng)幼秩序，按血緣親疏以不同的禮儀待之;對(duì)兄弟要親善慈愛(ài);對(duì)師長(zhǎng)要尊重;對(duì)朋友要誠(chéng)實(shí)講信。六紀(jì)是從微觀層面對(duì)人倫關(guān)系所做的一種分類(lèi)，從屬于“三綱”，是“三綱”的延伸。強(qiáng)調(diào)諸父、兄弟、族人、諸舅、師長(zhǎng)、朋友這六種人倫秩序是社會(huì)政治和家庭中不可缺少的。在“三綱”基礎(chǔ)上，若能保證這幾種人倫關(guān)系有序，則整個(gè)社會(huì)都會(huì)有條不紊，實(shí)現(xiàn)安定和諧。

六紀(jì)強(qiáng)調(diào)的是在社會(huì)交往中，每個(gè)人都應(yīng)該遵循一定的具有普遍意義的交往原則。比如“敬諸父兄”這一條就不再?gòu)?qiáng)調(diào)叔伯等人要達(dá)到什么道德標(biāo)準(zhǔn)，子侄才要對(duì)其表示尊敬。而是說(shuō)這種尊敬是單方面的規(guī)范，只要你處于子侄的地位，就應(yīng)該對(duì)叔伯輩表示尊敬。這種原則對(duì)于每個(gè)人都是適用的。再如，《白虎通義》把師徒之間的關(guān)系總結(jié)為：“師弟子之道有三：《論語(yǔ)》‘朋友自遠(yuǎn)方來(lái)’，朋友之道也;又曰‘回也視予猶父也’，父子之道也;以君臣之義教之，君臣之道也?！币虼?，強(qiáng)調(diào)“師長(zhǎng)有尊”，是因?yàn)閹熼L(zhǎng)在完善個(gè)人人格、傳授知識(shí)道義等方面具有獨(dú)特的作用，這種作用絲毫不亞于父親對(duì)于子女的教育、君主對(duì)于臣下的駕馭。所謂“人有三尊，君、父、師”，在這里，“師”被擺到了與君主、父親同樣的高度。由此可見(jiàn)，“三綱六紀(jì)”規(guī)范的不僅是一種人倫關(guān)系，更大程度上屬于一種社會(huì)準(zhǔn)則，代表了一種社會(huì)秩序。諸父、兄弟、族人、諸舅構(gòu)成的宗族，與師長(zhǎng)、朋友等一起，構(gòu)成了基層社會(huì)的主要關(guān)系，為個(gè)人人格的完善提供了必不可少的幫助。這種關(guān)系所奉行的互相尊重、講究信義等道德準(zhǔn)則，也是人們?cè)谏鐣?huì)交往中的主要原則，而這種原則保證了社會(huì)秩序的和諧穩(wěn)定。

除了五倫、六紀(jì)外，還有所謂十義。十義指儒家提倡的十種倫理道德原則，是《禮記·禮運(yùn)》最早提出來(lái)的：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠。還有一種表述是：父慈、子孝、君仁、臣忠、兄友、弟恭、夫義、婦順、朋實(shí)、友信。十義顯然是對(duì)五倫的細(xì)化，五倫之中，每一倫都是一體兩面，五倫十面就是十義，也就是十條義理的意思。這種兩兩相對(duì)的人際關(guān)系，非常符合中華文化的“對(duì)稱(chēng)美學(xué)”。古代社會(huì)的人際關(guān)系，往往有來(lái)有往，有贈(zèng)有報(bào)。

《三字經(jīng)》對(duì)十義的說(shuō)法是：“父子恩，夫婦從。兄則友，弟則恭。長(zhǎng)幼序，友與朋。君則敬，臣則忠。此十義，人所同。”父子關(guān)系中，父要念子之恩，子女是祖先的遺德，是自己生命的延續(xù)。同樣，子女要感念父母的養(yǎng)育之恩。父子雙方都要知恩報(bào)恩，做到父慈子孝。夫妻關(guān)系中，兩人互不悖逆就是從。如果夫妻之間沒(méi)有原則性分歧，丈夫倡導(dǎo)的，妻子要擁護(hù)，妻子倡導(dǎo)的，丈夫同樣要支持。夫妻是一體，一榮俱榮、一損俱損，這是夫妻和合的基本原則。兄弟關(guān)系中，做兄長(zhǎng)的要友愛(ài)、關(guān)心弟弟，做弟弟的則要恭敬、尊重兄長(zhǎng)。兄弟之間有直接的血緣關(guān)系，如能做到兄友弟恭，長(zhǎng)惠幼序，兄弟之間自然會(huì)和睦友愛(ài)，父母看到也必然會(huì)欣慰歡喜。這里還有一個(gè)傳說(shuō)故事：漢朝田真兄弟三人因分家而生隙，財(cái)產(chǎn)遂均分三份，堂前一株紫荊樹(shù)也要鋸成三段。兄弟三人商議決定于次日動(dòng)手，哪知當(dāng)天夜里紫荊樹(shù)就死了。第二天一早，三兄弟見(jiàn)狀大驚，決定不再分家，不久那棵樹(shù)又重新復(fù)活了。后來(lái)，法昭禪師有詩(shī)云：“同氣連枝各自榮，些些言語(yǔ)莫傷情。一回相見(jiàn)一回老，能得幾時(shí)為弟兄?！迸笥殃P(guān)系中，要講究信、誼二字，彼此要推心置腹，開(kāi)誠(chéng)布公。君臣關(guān)系中，做領(lǐng)導(dǎo)的要尊重屬下，做屬下的則要做好本職工作，“居之無(wú)倦，行之以忠”。

可以說(shuō)，五倫、六紀(jì)、十義都是從人倫關(guān)系的角度規(guī)定了每個(gè)人為維護(hù)良好的人際關(guān)系而應(yīng)當(dāng)遵守的基本道德準(zhǔn)則。在儒家看來(lái)，“人和”是處理人際關(guān)系最重要的方面，“人和”是決定事業(yè)興衰成敗的決定性因素。所以孟子說(shuō)“天時(shí)不如地利，地利不如人和”。孟子把天時(shí)、地利、人和三個(gè)方面放在一起加以比較，逐步深入，通過(guò)兩個(gè)“不如”的連用進(jìn)一步說(shuō)明“人和”的重要性。

孟子所處的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，各諸侯國(guó)混戰(zhàn)，以大欺小、以大并小的戰(zhàn)爭(zhēng)比比皆是。接連不斷的戰(zhàn)爭(zhēng)，使人們長(zhǎng)期陷于災(zāi)難之中無(wú)法自拔。因此，作為一名倡導(dǎo)“仁政”的思想家，孟子堅(jiān)定地認(rèn)為“人和”是國(guó)家興盛的關(guān)鍵，而“人和”的實(shí)現(xiàn)則重在政策的引導(dǎo)。因此，孟子制定了一套較為系統(tǒng)的“仁政”策略，比如從法制、財(cái)政、農(nóng)政、教育等方面盡量維護(hù)百姓的日常生活，“仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡”，同時(shí)加強(qiáng)對(duì)百姓整體素質(zhì)的培養(yǎng)，“善政不如善教之得民也”，“申之以孝悌之義”，用現(xiàn)代的話(huà)說(shuō)，就是物質(zhì)文明與精神文明都要抓好，以保障國(guó)家的和諧穩(wěn)定、長(zhǎng)治久安。

“政通人和”是歷代統(tǒng)治者追求的政治目標(biāo)。意思是國(guó)家政治通達(dá)和順，百姓生活和樂(lè)，整個(gè)社會(huì)安定祥和。只有國(guó)家政治良性運(yùn)轉(zhuǎn)，百姓才能安居樂(lè)業(yè)，全國(guó)上下才會(huì)和諧。

“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦?！保ā渡袝?shū)·堯典》）“俊德”就是美德，“百姓”在春秋以前指百官族姓。這幾句話(huà)的意思是說(shuō)，能夠修明美德者，才能實(shí)現(xiàn)九族的親睦;九族和睦了，就可以平理百官族姓，昭明禮義;百官族姓明理彰義，就會(huì)實(shí)現(xiàn)萬(wàn)邦的親睦和諧。萬(wàn)邦只是個(gè)概數(shù)，表明當(dāng)時(shí)存在著許多大大小小的邦國(guó)。這句話(huà)的關(guān)鍵之處是，統(tǒng)治者已經(jīng)注意到邦國(guó)間和睦的關(guān)系是使本邦安定、百姓安居的重要外部環(huán)境。司馬遷寫(xiě)《史記》時(shí)，援引《堯典》的這一敘述，稱(chēng)贊帝堯“能明馴德，以親九族。九族既睦，便章百姓。百姓昭明，合和萬(wàn)國(guó)”（《五帝本紀(jì)》）?！渡袝?shū)·呂刑》篇說(shuō)：“穆穆在上，明明在下，灼于四方，罔不惟德之勤。”天子有穆穆之美德居于上，百官有明明之美德察于下，這自然是一番政治清明、光照四方的和美氣象。《禮記·禮運(yùn)》還描述了一幅美好和諧的“四肥”圖景：“四體既正，膚革充盈，人之肥也;父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也;大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國(guó)之肥也;天子以德為車(chē)，以樂(lè)為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也。”這真是一個(gè)和諧、美好的人間樂(lè)園。

中國(guó)古代還十分注重改善中原地區(qū)同少數(shù)民族及少數(shù)民族建立的政權(quán)之間的關(guān)系。《左傳·襄公十一年》記載：“子教寡人和諸戎狄，以正諸華。八年之中，九合諸侯，如樂(lè)之和，無(wú)所不諧。請(qǐng)與子樂(lè)之?！闭怯捎趯?shí)行以“和”“和諧”為核心的少數(shù)民族政策，才使得古代中原王朝與少數(shù)民族之間長(zhǎng)期保持和諧相處的局面。

中華民族自古以來(lái)就注重與友鄰的關(guān)系。四海之內(nèi)皆為兄弟，國(guó)與國(guó)之間的往來(lái)，遵循“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之”的德化政策，而非以武力為主的攻伐手段?！蹲髠鳌る[公六年》說(shuō)：“親仁善鄰，國(guó)之寶也?！痹谶@種“和諧”思想的影響下，中國(guó)古代統(tǒng)治者很少對(duì)外發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng);在與他國(guó)發(fā)生矛盾時(shí)，也極力尋求和平的方式加以解決。

《論語(yǔ)·學(xué)而》里有這樣一句話(huà)：“禮之用，和為貴。”這里的“和”有溝通協(xié)和之意。就是說(shuō)，協(xié)和社會(huì)中不同人等之間的關(guān)系，并使其達(dá)到團(tuán)結(jié)和諧的地步。在中國(guó)文化中，對(duì)“和”的追求貫穿了自然、社會(huì)與個(gè)人等層面。比如，在社會(huì)領(lǐng)域中，處理人際關(guān)系時(shí)要以和為貴，人與人之間尋求一種平等關(guān)系，要把“和”作為處理人際關(guān)系的基本準(zhǔn)則。這一點(diǎn)在孟子的思想中表現(xiàn)得尤為突出，他說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人;君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā睹献印るx婁下》）這種激烈的言論在先秦儒家中實(shí)屬罕見(jiàn)。孟子不認(rèn)為君臣之間是支配與被支配的關(guān)系，而認(rèn)為君臣上下之間，人格是完全平等的。君以什么樣的態(tài)度對(duì)待臣，臣就以什么樣的態(tài)度對(duì)待君。因此，君王的言行舉止一定要謹(jǐn)慎，要寬厚地對(duì)待臣民。

《論語(yǔ)·八佾》載：“定公問(wèn)：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠。’”孔子的話(huà)暗含著臣對(duì)君的忠心不是絕對(duì)的，而是以君對(duì)臣的禮遇為前提條件。君臣之間的關(guān)系是對(duì)等的，臣對(duì)君沒(méi)有絕對(duì)服從的義務(wù)，君對(duì)臣也沒(méi)有絕對(duì)的支配權(quán)。孟子繼承了孔子的這一觀點(diǎn)，他并不提倡“愚忠”，如果君王昏庸，臣下則需要“進(jìn)諫”，提醒和勸諫君王應(yīng)該以民為本，以國(guó)家社稷為重。

《管子》從治國(guó)的角度闡述了君臣上下和諧的重要性?！熬加H，上下和，萬(wàn)民輯，故主有令則民行之，上有禁則民不犯;君臣不親，上下不和，萬(wàn)民不輯，故令則不行，禁則不止。故曰：上下不和，令乃不行。”（《管子·形勢(shì)解》）就是說(shuō)，君主與臣子親近，上下和諧，民眾就會(huì)效仿而團(tuán)結(jié)一致，君主的號(hào)令就會(huì)被很好地踐行。倘若君主與臣下的關(guān)系緊張，不能和睦，那么這個(gè)國(guó)家就不會(huì)有凝聚力，就會(huì)形同散沙，所有的法令法規(guī)也就形同虛設(shè)。所以，管子得出一條結(jié)論，即上下和諧，不令乃行，上下不和諧，雖令不從?？梢?jiàn)，作為群體關(guān)系的一種，君主與臣下的關(guān)系直接影響著政治的穩(wěn)定與國(guó)家的興盛。

由君臣關(guān)系推廣到人際關(guān)系。和諧的人際關(guān)系是“老者安之，朋友信之，少者懷之”。讓老年人過(guò)上安適的日子，同輩的朋友信任自己，并受到年輕人的懷念。儒家又將其升華到為天下人排憂(yōu)解難使之臻于幸福美滿(mǎn)境地的社會(huì)理想，在這個(gè)理想社會(huì)，每個(gè)年齡層次的人都各得其所：失去生活能力的老年人能得到全社會(huì)的尊敬和豐足的贍養(yǎng);正在工作的人相互之間能夠建立誠(chéng)信的關(guān)系;尚未成年的人則能受到長(zhǎng)輩無(wú)微不至的關(guān)懷和培養(yǎng)。

和諧的人際關(guān)系強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。在現(xiàn)實(shí)生活中，人們通過(guò)對(duì)“中庸之道”的遵循來(lái)實(shí)現(xiàn)“以和為貴”的理念。自己希望別人怎樣對(duì)待自己，便去怎樣對(duì)待他人;自己希望得到、達(dá)到的，也幫助別人得到、達(dá)到。將心比心、推己及人、以誠(chéng)相待，這是中國(guó)傳統(tǒng)道德提倡的對(duì)待他人的態(tài)度。同時(shí)，還要做到以“家”為中心，由我及人，由家及國(guó)，視人若己，視國(guó)如家，實(shí)現(xiàn)己人一體、家國(guó)同構(gòu)，把個(gè)體的道德自覺(jué)及對(duì)父母兄弟的感情推廣到他人、他家，再推廣到社會(huì)群體之中，從而實(shí)現(xiàn)“天下為一家，中國(guó)如一人”。也就是說(shuō)，社會(huì)中的各個(gè)成員都按照自己角色的不同，自覺(jué)遵守相應(yīng)的道德原則，履行基本的道德義務(wù)，以保障社會(huì)的穩(wěn)定、群己關(guān)系的融洽、國(guó)家民族的團(tuán)結(jié)。

和諧的人際關(guān)系還強(qiáng)調(diào)“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以及“老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)”。這也是一幅儒家理想社會(huì)的畫(huà)卷。生活有保障，對(duì)鰥寡孤獨(dú)或因殘疾而失去勞動(dòng)能力的人給予照顧，興尊老愛(ài)幼之風(fēng)，不僅尊重自己的父母親人，還善待其他非親非故之人;不僅撫育自己的兒女，還關(guān)心、照顧所有的青少年，社會(huì)風(fēng)氣淳厚和諧。這幅重誠(chéng)實(shí)、講仁愛(ài)、求友善、修和睦的社會(huì)圖景，反映了儒家對(duì)人際和諧關(guān)系的基本態(tài)度。

那么，為什么要強(qiáng)調(diào)人際和諧、以和為貴呢？荀子認(rèn)為，“和則一， 一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物”（《荀子·王制》）。和諧就可以整齊劃一，整齊劃一就會(huì)齊心協(xié)力而凝聚力量，凝聚力量就可以表現(xiàn)出強(qiáng)大，只要社會(huì)各階層同心同德，群策群力，就能形成一股向心力，戰(zhàn)勝一切艱難險(xiǎn)阻。

到了西漢時(shí)期，董仲舒更是把“和”作為德行的最高標(biāo)準(zhǔn)。《春秋繁露·循天之道》記載：“德莫大于和。……和者，天之功也，舉天地之道而美于和?！?/p>

當(dāng)然，人際和諧、以和為貴不等于千篇一律，沒(méi)有異見(jiàn)。在這個(gè)問(wèn)題上，君子與小人的價(jià)值觀是對(duì)立的。小人只是盲目附和趨同，表面上誰(shuí)都不得罪，看上去似乎是與人為善，其實(shí)是和稀泥，是取媚于世的偽善者，完全是為了一己之私利，毫無(wú)原則性可言，孔子把這種人稱(chēng)為“鄉(xiāng)愿”，“鄉(xiāng)原，德之賊也”，鄉(xiāng)愿就是道德中的敗類(lèi)。所以孔子有一個(gè)著名論斷：“君子和而不同，小人同而不和?！彼纬枷爰抑祆湓凇墩撜Z(yǔ)集注》里解釋說(shuō)：“和者，無(wú)乖戾之心;同者，有阿比之意?！币簿褪钦f(shuō)，君子能夠廣厚其心，聽(tīng)取來(lái)自眾人的不同意見(jiàn)，以此來(lái)團(tuán)結(jié)絕大多數(shù)人，并對(duì)他人的個(gè)體性保持充分的尊重;而小人卻結(jié)黨營(yíng)私，表面上看似一團(tuán)和氣，實(shí)質(zhì)卻意見(jiàn)不合，各為己利。

君子除了要做到“和而不同”，還要做到“群而不黨”。也就是說(shuō)，君子不搞團(tuán)伙和小宗派活動(dòng);而小人恰恰是“黨而不群”，他們排除異己，拉幫結(jié)派，結(jié)黨營(yíng)私，不講道義原則。在這些問(wèn)題上，君子和小人的“三觀”是完全對(duì)立的。

《禮記·中庸》記載：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也?！本幼龅街杏梗虼司幽軙r(shí)時(shí)恰如其分，使自己的情感中正和諧，內(nèi)外統(tǒng)一;小人違背中庸，所以在行為上往往肆無(wú)忌憚，失去和諧。在中國(guó)古代和諧思想中，極為重要的便是行事的時(shí)候要審時(shí)度勢(shì)，得當(dāng)適度，這也就是孔子提醒的：“不得中行而與之，必也狂捐乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）狂必過(guò)，狷必不及，而“過(guò)猶不及”，只有“允執(zhí)厥中”才能平衡事物內(nèi)部和外部各要素，呈現(xiàn)出和諧的常態(tài)。所以，孔子說(shuō)：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）“大受”，就是擔(dān)當(dāng)國(guó)家的重大事務(wù);“小知”，即負(fù)責(zé)具體小事。小人由于“黨而不群”，不懂得“和而不同”，所以充其量只能做點(diǎn)小事，不能把他提拔到重要崗位上來(lái)。而仁人君子，則應(yīng)當(dāng)委以重任。

這里順便提一下君子與小人的關(guān)系。君子與小人是儒家常用的概念，儒家將二者做了區(qū)別，如君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。君子之交淡如水，小人之交甘若醴。君子喻于義，小人喻于利。君子和而不同，小人同而不和。君子求諸己，小人求諸人。君子上達(dá)，小人下達(dá)。君子成人之美，不成人之惡;小人反是。君子挾才以為善，小人挾才以為惡。君子常行勝言，小人常言勝行。君子泰而不驕，小人驕而不泰，等等。據(jù)此，有人認(rèn)為儒家把君子與小人完全對(duì)立起來(lái)。其實(shí)不然。儒家雖然把君子與小人做了區(qū)分，但并沒(méi)有固化他們之間的關(guān)系，而是認(rèn)為君子與小人是可以轉(zhuǎn)化的，轉(zhuǎn)化的標(biāo)準(zhǔn)就是道德修養(yǎng)。在儒家看來(lái)，如果不注重修養(yǎng)自己的品德，即使原先是君子，也會(huì)墮落為小人;反之，如果注重修養(yǎng)自己的品德，即使原先是小人，也能轉(zhuǎn)變?yōu)榫印＿@就是北宋歐陽(yáng)修在《答李詡第二書(shū)》中說(shuō)的“不修其身，雖君子而為小人;……能修其身，雖小人而為君子”的含義。