莊子虛靜的人生觀

孫錫敏　吳金盾

內(nèi)容摘要：《老子》中談到“致虛極，守靜篤”和“滌除玄覽”，其實(shí)也就是在說(shuō)人性的本質(zhì)就是虛靜、虛空。他指出“致虛”、“守靜”其實(shí)是指?jìng)€(gè)體進(jìn)入一種忘我、虛靜的自然狀態(tài)而獲得的內(nèi)心體驗(yàn)?！疤撿o”是莊子美學(xué)思想的核心要素之一。莊子認(rèn)為，“虛靜”是生命底蘊(yùn)的前提基礎(chǔ)重要組成部分，是關(guān)乎人生觀的哲思，只有超然物外，才能做到“逍遙游”。

關(guān)鍵詞：莊子 虛靜 心齋 坐忘 無(wú)為

在中國(guó)文學(xué)史上，莊子是一位思想深邃哲思驚人的哲學(xué)家，又是一位奇譎怪異的思辨家。莊子的思想在中國(guó)古典史上既具有哲學(xué)意味，又包含藝術(shù)審美的意味，在中國(guó)文學(xué)史上占據(jù)重要位置，其文學(xué)哲思雖然經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的幾千年，但是對(duì)現(xiàn)代的人生哲學(xué)和處世觀仍然有積極的指導(dǎo)意義，始終是滋養(yǎng)文學(xué)藝術(shù)的源頭活水。

莊子哲學(xué)歷來(lái)都是人們熱議的話題，人們習(xí)慣于將莊子的道家思想和以孔子為代表的儒家思想進(jìn)行對(duì)比關(guān)照。把儒家思想看作是積極入世，把道家思想看作是遠(yuǎn)離俗世，但是事實(shí)上并非如此。道家學(xué)說(shuō)根本上是一種“靜悟說(shuō)”、“參與說(shuō)”，雖然道家反對(duì)儒家的追名逐利、貪圖享受，主張無(wú)為、虛靜、尚柔的思辨主義哲學(xué)觀，但是老莊始終并沒(méi)有脫離俗世、超脫現(xiàn)實(shí)。其實(shí)，在儒道兩家的思想中，也有共同的一面，就是追求真善美的統(tǒng)一，只不過(guò)雙方思想的不同，才對(duì)真善美賦予了不同的內(nèi)涵。胡文英說(shuō)：“莊子最具深情”，他“眼極冷，心腸極熱。眼極冷，故是非不管，心腸極熱，故悲慨萬(wàn)端”。[1]在莊子的眼中，其實(shí)是存在入世和出世的矛盾的，像正常人一樣，莊子的內(nèi)心也存在取舍的矛盾心理，因而他并不是以旁觀者自處而冷眼觀世界的人。在莊子眼里始終有一種宇宙、人生的哲思，因而才有《逍遙游》、《齊物論》這樣有哲學(xué)思辨的文辭。也正是因?yàn)榍f子有這種哲學(xué)的思辨，才能夠在《莊子》一書(shū)中，將宇宙、人生與形而上的哲學(xué)藝術(shù)完美的融合在一起，使人在涵詠之時(shí)有一種無(wú)窮的韻味。

一.“虛靜”人生觀的內(nèi)容與哲學(xué)思辨

《莊子》一書(shū)中表現(xiàn)了關(guān)于宇宙人生的哲思，此外還有天地境界、宇宙境界。莊子追求的最高的人生境界是超然物外的精神境界，是一種為人生而藝術(shù)的思辨。莊子的哲學(xué)思辨帶給了人們通向大美之境的鑰匙——虛靜，莊子哲學(xué)中主張忘我、無(wú)我的心境。那么，何為虛靜？《老子》中談到“致虛極，守靜篤”和“滌除玄覽”，其實(shí)也就是在說(shuō)人性的本質(zhì)就是虛靜、虛空。他指出“致虛”、“守靜”其實(shí)是指?jìng)€(gè)體進(jìn)入一種忘我、虛靜的自然狀態(tài)而獲得的內(nèi)心體驗(yàn)。莊子體察到世人不能超脫現(xiàn)實(shí)體悟人生的情況，提出可以通過(guò)“心齋”“坐忘”的方式獲得審美的心境，即個(gè)體的內(nèi)心去除雜念、虛靜空明，才能進(jìn)入自然之道和物我兩忘的審美心境。

最能體現(xiàn)“心齋”的是“若一志，無(wú)聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。耳止于聽(tīng)，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。[2]通俗地說(shuō)就是排除外界的干擾，內(nèi)心致于無(wú)物無(wú)我的精神境界?！白奔畜w現(xiàn)是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”。[3]外則“忘形”，“忘心”，“內(nèi)不覺(jué)其一身，外不知有天地”[4]這樣就能致于超然物外、禍福達(dá)觀的人生境界。

《庖丁解?！泛汀敦E承蜩》兩則寓言形象的說(shuō)明了進(jìn)入了虛靜、忘我的狀態(tài)，就能致于無(wú)物的境界。庖丁通過(guò)無(wú)數(shù)次實(shí)踐可以做到“目無(wú)全牛”、“游刃有余”。這種解牛的方法其實(shí)已經(jīng)從技藝上升到了精神的審美愉悅和內(nèi)心的虛靜空明;佝僂老人在內(nèi)心虛靜忘我的狀態(tài)下，能于竿頂置五個(gè)彈丸而不落下，身如槁木，心如死灰，心中做到無(wú)物，全神貫注于蟬翼，所以他們?cè)谌褙炞⒅谐摿思妓?，進(jìn)入了虛靜之道。這說(shuō)明了任何簡(jiǎn)單的技藝如果能全神貫注，就可以做到超然物外、物我兩忘的虛靜境界。莊子認(rèn)為要達(dá)到“心齋”、“坐忘”、“離形去知”的虛靜狀態(tài)就要摒棄世俗的功利主義思想。所謂“物物而不物于物”“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”都是心靈活動(dòng)超越功利的至高精神之境。此時(shí)的人定能沖破現(xiàn)實(shí)的藩籬，而進(jìn)入超越功利、虛極靜篤的人生境界。由此觀之，虛靜要求人在行為處事上要超功利。

二.“虛靜”人生觀的價(jià)值內(nèi)涵

莊子追求自我的人生自由，反對(duì)功利性的物質(zhì)觀念。指出人是不可能脫離自然而存在的，只有超然物外才能做到“逍遙游”。因此莊子強(qiáng)調(diào)“無(wú)為”、“無(wú)用”?！盁o(wú)為”就是不強(qiáng)做妄為、順應(yīng)自然;“無(wú)用”就是最大的“用”，是超越功利，滿足人審美愉悅的審美之用。當(dāng)然美作為人的自由的表現(xiàn)，在現(xiàn)實(shí)功利主義面前，就很難有美的欣賞，莊子提出審美的無(wú)用之用就是以更高層次的審美境界為著力點(diǎn)。

“無(wú)用”是指人精神上獲得解放，不為世俗所累，并由對(duì)“用”的擺脫而能體察觀照萬(wàn)物，獲得審美的精神愉悅。這種審美的“無(wú)用之用”反映的正是人的審美心理。自然之景主觀上體現(xiàn)的就是這種無(wú)用之用，它能使人得到精神愉悅，因“無(wú)用”超脫了功利境界，因而產(chǎn)生美。由物及人，莊子提出了風(fēng)格即人，要求人“無(wú)情”?！肚f子漁夫》篇中談道：“吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然，而不益生也”。[5]莊子的“無(wú)情”，并不是指無(wú)情冷漠，而是反對(duì)以功利標(biāo)準(zhǔn)判斷的好惡之情，是超功利的真性情。如果人是由這種需要和目的出發(fā)的功利性來(lái)判斷是非，就會(huì)傷及自身。只有做到“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入”，才能真正體悟到人存在的意義。有了這種體驗(yàn)，才能到達(dá)從有用到無(wú)用，從繁雜到齊物的“物我為一”境界。像那些超然生死的至人、真人、圣人，因?yàn)槌晃锿?，才能遨游于無(wú)垠的宇宙，始終處于忘卻愉悅的愉悅，在審美體驗(yàn)中達(dá)到“至樂(lè)、天樂(lè)”的境界。

虛靜是得“道”的途徑，莊子把審美的最高境界規(guī)定為對(duì)“道”的追求;但是“道”是“無(wú)形”，是精神主體的升華，因而無(wú)法通過(guò)感情途徑去認(rèn)識(shí)，只能以內(nèi)省的方式使主觀精神與道相合，達(dá)到“齊物”、“齊生死”的絕對(duì)自由境界。

虛靜是一種人格修養(yǎng)。李澤厚在《中國(guó)古代思想史論》——莊玄禪宗漫述中指出，莊子的一切探究“都是為了樹(shù)立一種理想人格的標(biāo)本?！盵6]虛靜狀態(tài)下的創(chuàng)作與鑒賞，也都是立足于人格的飛升的。

莊子的虛靜是心靈美與人性美的統(tǒng)一，是最高精神理想的闡釋：人與萬(wàn)物都是道的一種表現(xiàn)形式。人至于虛靜靜篤的狀態(tài)，就是天地之鑒，萬(wàn)物之鏡，這才是至美人格的體現(xiàn)。在這種形態(tài)中率性而為、無(wú)為而治，使得人格在自然的狀態(tài)下，完成了自我的超越，獲得了無(wú)窮的力量。

《莊子》的虛靜觀是以氣為底蘊(yùn)的，它構(gòu)成了一種虛實(shí)相生的人生哲思，即虛靜是人格充實(shí)與完美的基礎(chǔ)。人只有虛靜忘我，才能致于以主體之生命（氣）合萬(wàn)物之氣的“沖氣以為和”的境界，得到至善至美的大道，同時(shí)得到不竭的力量。而這種充實(shí)的人格美，實(shí)際上是最高層次的虛靜狀態(tài)。人的心齋與坐忘，正是以虛靜的主體與至虛又至實(shí)的道體的同構(gòu)，并由同構(gòu)變?yōu)橥??！肚f子》的這種人生觀，促進(jìn)了中國(guó)古代哲學(xué)和藝術(shù)理論的巨大發(fā)展。

審美主體的虛靜心態(tài)要求以己之心體察萬(wàn)物，在情感上達(dá)到物我同一。然而最終的目的是超越現(xiàn)實(shí)欲望和功利心的束縛，達(dá)到一種高度精神自由的審美境界。老子把支配萬(wàn)物生長(zhǎng)變化的“道”概括為一種精神實(shí)體和真善美的統(tǒng)一。他從道的自然無(wú)為，本體的自由發(fā)展的角度出發(fā)，對(duì)審美進(jìn)一步闡述，指出個(gè)體的生命只有無(wú)為才能彰顯活力，才能獲得精神的自由。莊子在繼承老子的審美思想的同時(shí)，把個(gè)體的發(fā)展提到了很高的位置。他認(rèn)為體道悟道是人生的最高境界，體悟道人才能獲得最大的精神自由和快樂(lè)。因而把“無(wú)為而無(wú)不為”的人生理想與自然現(xiàn)象的合目的和合規(guī)律性相統(tǒng)一。道的內(nèi)在精神被闡釋為以游無(wú)窮的“無(wú)待”——絕對(duì)自由，從這一點(diǎn)出發(fā)，才能進(jìn)入游心于“道”的逍遙境界，這也是人順應(yīng)自然而獲得精神自由的最高境界。

三.“虛靜”人生觀的啟示作用

莊子所稱的“道”是虛靜的表現(xiàn)形式，是世人都可以達(dá)到的境界。只是在世俗環(huán)境下，人們都陷入爭(zhēng)名奪利的漩渦中，失去了本我的意識(shí)。只有當(dāng)人摒棄了世俗的欲望，將精神從現(xiàn)實(shí)環(huán)境中解脫出來(lái)，才可知類通達(dá)、離形去知。在追求生命靈魂的精神自由之外，實(shí)現(xiàn)“無(wú)待”。那么即使仍處在物質(zhì)生活極度繁榮的表象之中，也可以追尋個(gè)體的精神實(shí)體。此外莊子的“無(wú)待”思想作為人的精神實(shí)體，與“有界”相互映照，在“無(wú)待”和“有界”之間就可以上升到“獨(dú)與天地精神相往來(lái)”的天地境界，通過(guò)超越物質(zhì)追求精神，能使人的精神得到彌合和升華。在世俗中，現(xiàn)實(shí)和苦難相輔相成，在這種狀態(tài)下，就意味著個(gè)人的精神有時(shí)又不能完全獨(dú)立出來(lái)，因而不能單獨(dú)以“出世”的心態(tài)客觀的看待世界，也要以“入世”的態(tài)度面對(duì)現(xiàn)實(shí)中的陰暗面，只有轉(zhuǎn)變世俗的眼光，才能追求精神的超越，道才能存于現(xiàn)實(shí)之中。個(gè)體只有在自我中彌補(bǔ)“小我”的不足，才能體認(rèn)到精神的超越，重新找回真實(shí)的自我。由此也能夠體認(rèn)到天地之間的“道”，將道貫穿于自我精神之中，做到“獨(dú)與天地精神相往來(lái)”的豁達(dá)和坦蕩。莊子云：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！保ā洱R物論》）[7]順應(yīng)自然，做到無(wú)為、無(wú)我，把握自己的生命，人的精神才能上升到“無(wú)待”的境界，人的精神才不致被束縛。

虛靜本身內(nèi)涵十分豐富，因而不能以定式去框定其形式和內(nèi)容，莊子所體認(rèn)的虛靜的人生觀在于每個(gè)個(gè)體努力探尋自己的獨(dú)特價(jià)值，從世俗的見(jiàn)解中跳脫出來(lái)，人才有主宰自己的權(quán)利，才能發(fā)現(xiàn)自我，化大道于無(wú)形。由此可見(jiàn)，莊子立說(shuō)并不同于代圣賢立言的立說(shuō)觀點(diǎn)，而是“沖氣以為和”的調(diào)和之道，而調(diào)和之道其內(nèi)涵是十分豐富的。道并非高不可攀，而是縈繞在天地之間與萬(wàn)物共滋長(zhǎng)。只是一般情況下，人陷于世俗方式的考量，將成就小我當(dāng)成人生追求，那么大道就難以顯現(xiàn)。所以莊子認(rèn)為人的精神要實(shí)現(xiàn)突破超越，首要的就是突破個(gè)人的價(jià)值追求、實(shí)現(xiàn)精神境界的超越。當(dāng)精神達(dá)到一定境界之后仍然要回歸到現(xiàn)實(shí)，將人生理想落實(shí)到現(xiàn)實(shí)社會(huì)之中，實(shí)現(xiàn)理想和現(xiàn)實(shí)的連接和互通，這就是以人道的方式承接天道。莊子哲學(xué)本身是一種人生哲學(xué)，但不屬于形而上學(xué)的范疇，而是形而上學(xué)的超越之學(xué)。在莊子哲學(xué)中，它將現(xiàn)實(shí)和理想對(duì)立統(tǒng)一起來(lái)，將個(gè)人理想貫徹于現(xiàn)實(shí)環(huán)境之中，實(shí)現(xiàn)了個(gè)人理想指引實(shí)際行動(dòng)，回歸到塑造人的內(nèi)驅(qū)力上，將人的精神和道融為一體，因而可以稱為“內(nèi)在形而上學(xué)”。

虛靜的另一層含義是“超脫”。個(gè)體在世俗中立身處事，只肯定自我價(jià)值仍不能成為自我的真宰，還取決于現(xiàn)實(shí)環(huán)境的條件。個(gè)體不應(yīng)僅僅局限于成全小我，而是要拓寬眼界，擺脫束縛，將外在條件轉(zhuǎn)化為內(nèi)在要素，跳出自身的狹小天地，獨(dú)與天地精神相往來(lái)。這一要素的重點(diǎn)落在人的精神自由之上，當(dāng)個(gè)體擺脫了外在的束縛之后，也就意味著人的精神落在自由精神之上，避免了外在環(huán)境的鉗制和異化。上升到現(xiàn)實(shí)層面而言，“個(gè)體受社會(huì)環(huán)境的約束和限制，在社會(huì)固定運(yùn)行模式下，會(huì)逐漸轉(zhuǎn)變成社會(huì)的一員，依附于社會(huì)大框架之下，喪失其獨(dú)特個(gè)性，個(gè)體伸展的空間也會(huì)受到鉗制”，[8]孫通海在《莊子譯注》中就透露出了這一點(diǎn)。個(gè)體如果擺脫了外在物質(zhì)的枷鎖束縛，將目光集于自身，建立自我意識(shí)和主體意識(shí)，外在環(huán)境的約束作用就會(huì)在個(gè)人的人格精神回歸中消解掉，而無(wú)法成為阻礙個(gè)人發(fā)展的屏障，這就是無(wú)限之道和個(gè)人精神的契合。

此外，虛靜的含義還可以是“自發(fā)的自由原則”。個(gè)體不受現(xiàn)實(shí)的約束和限制是人的自由精神的表現(xiàn)，也就是說(shuō)他人并不能體認(rèn)到個(gè)體的生命本質(zhì)特點(diǎn)，只有個(gè)體本身才能體察到生命本質(zhì)屬性。莊子哲學(xué)思想中的“至人”、“神人”、“圣人”三重境界，是個(gè)體自發(fā)從精神層面體察自身的表現(xiàn)，在莊子看來(lái)，這三重境界才是生命本質(zhì)屬性的顯露。“道”蘊(yùn)藏萬(wàn)物，而不壓制和主宰萬(wàn)物的自然規(guī)律，而是提倡“無(wú)為”，即順應(yīng)萬(wàn)物的自然規(guī)律，不強(qiáng)作妄為，這樣萬(wàn)物就會(huì)按照它的自然規(guī)律發(fā)展。外界環(huán)境的過(guò)多干預(yù)只會(huì)違背自然發(fā)展屬性，使其成為規(guī)定的物。莊子將表現(xiàn)自然發(fā)展屬性的人稱作是“真宰”，這也恰好表現(xiàn)了個(gè)體精神得以自由發(fā)展的狀態(tài)。萬(wàn)事萬(wàn)物不應(yīng)只局限于成為既定之物，而應(yīng)該是表現(xiàn)原有的發(fā)展樣貌。莊子的“圣人”境界并不是著重表現(xiàn)圣人的境界高遠(yuǎn)而是倡導(dǎo)人即使深處世俗也可以實(shí)現(xiàn)小我的超越，走向追尋本性的道路。人們通過(guò)自身價(jià)值的追索就能獲得美好德行品質(zhì)，這才是個(gè)體精神上升到虛靜的人生境界。

虛靜人生觀的實(shí)現(xiàn)，是個(gè)體精神從成就小我到成全大我的具體形式，是一種超越世俗束縛的表現(xiàn)。個(gè)體在這一過(guò)程中擺脫了外在的束縛，上升到了“至人”、“神人”、“圣人”境界，雖然身處世俗塵埃之中，卻依然能夠上升到“無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野”（《莊子·逍遙游》）。[9]人的精神自由雖然不能脫離世俗環(huán)境，但是個(gè)體總是處在需要不斷與他人打交道的活動(dòng)之中，個(gè)體因此通過(guò)人的素養(yǎng)來(lái)把握物。因而有賢德的人并未遺物，而是以“物物而不物于物”的方式在各種物之間穿梭，如此，人和天地萬(wàn)物才能成為其自身，實(shí)現(xiàn)人與萬(wàn)事萬(wàn)物之間的和諧共生，實(shí)現(xiàn)平等交流。但是，個(gè)體并非從一開(kāi)始就處在“天地與我共生，而萬(wàn)物與我為一”的境界，而是要不斷地涵養(yǎng)內(nèi)在，突破自我局限，才能上升到“圣人”之境，抵達(dá)“物物而不物于物”的超功利境界。

綜上而言，莊子哲學(xué)思想強(qiáng)調(diào)的虛靜的人生觀是一種處于世俗之下又超越世俗，進(jìn)入無(wú)物無(wú)我、“無(wú)為無(wú)用”、“心齋”“坐忘”的超功利的人生境界，是一種“物物而不物于物”的真宰境界。但是學(xué)界對(duì)莊子過(guò)分強(qiáng)調(diào)人的自然屬性持否定態(tài)度，認(rèn)為他畢竟是一個(gè)普通的人而不是一個(gè)游方的世外之人，因而不能夠脫離人的社會(huì)屬性而不假借于外物。劉如瑛指出“莊子的片面性就在這里，他主張順應(yīng)自然，恰恰是違背自然的”。正如有學(xué)者指出的：過(guò)分強(qiáng)調(diào)這種審美境界而忽視其它所有境界只會(huì)得到相反的結(jié)果，也就是過(guò)猶不及的道理;追求自由反受奴役，追求美反而會(huì)失去美。然而中國(guó)文化思想中歷來(lái)只強(qiáng)調(diào)人的主體性、個(gè)體的生命價(jià)值和意義，而莊子更多的是重視人的價(jià)值，強(qiáng)調(diào)人與自然的和諧統(tǒng)一，以虛靜的方式力求達(dá)到藝術(shù)美和人生觀的統(tǒng)一。我們要做的就是進(jìn)一步發(fā)掘、研究莊子的哲思，建立一個(gè)完整的價(jià)值體系，從而實(shí)現(xiàn)將莊子的哲學(xué)思想與時(shí)代環(huán)境緊密結(jié)合，起到啟迪和關(guān)照人形成正確的價(jià)值觀。

參考文獻(xiàn)

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[3]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2007年，第141-142頁(yè)。

[4]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2007年，第141-142頁(yè)。

[5]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2007年，第111頁(yè)。

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[7]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2007年，第39頁(yè)。

[8]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2007年。

[9]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書(shū)局，2007年，第18頁(yè)。