可持續(xù)視域下廣西三江侗族背帶蓋紋樣的文化內(nèi)涵及形式審美微探

趙尚禹 尹 紅

廣西藝術(shù)學(xué)院

背帶又稱“背扇”或“襁褓”，是用來(lái)背負(fù)、系綁、包裹嬰兒的寬帶與被子。廣西三江侗族使用的背帶，是侗族勞動(dòng)?jì)D女照看嬰兒的生活必需品。三江侗族背帶主題紋樣豐富的藝術(shù)表現(xiàn)形式具有濃郁的地方特色和獨(dú)特的審美價(jià)值，使其不僅是精美的民族手工藝品，也是嬰兒成長(zhǎng)的見(jiàn)證，聯(lián)結(jié)著家庭中的三代人，承載著豐富的文化內(nèi)涵。隨著時(shí)代更迭，機(jī)械化批量生產(chǎn)使得這一傳統(tǒng)手工藝品瀕臨消失，研究、傳播和傳承廣西三江侗族背帶紋樣能為民族傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展提供路徑。

一、廣西三江侗族背帶

關(guān)于背帶在史書(shū)中多有記載：《論語(yǔ)·子路》寫(xiě)道“四方之民，襁負(fù)其子而至矣”；唐朝的《史記·正義序》中寫(xiě)道“襁，長(zhǎng)尺二寸，闊八寸，以約小兒于背；褓，小兒被也”。在《皇清職貢圖》中也畫(huà)有一位少數(shù)民族婦女，系五彩背帶，背著嬰兒的場(chǎng)景。可見(jiàn)，背帶一直活躍在歷代人民的生活中。

廣西三江侗族的背帶整體形狀一般呈十字形，由背帶蓋、背帶心、背帶手、背帶臀等組成（如圖1），背帶蓋是承載紋樣的核心，侗族婦女多在黑色底布上刺繡具有高飽和度色彩的紋樣，如紫紅色系、橙紅色系、藍(lán)色系、綠色系等。豐富多彩的裝飾紋樣表達(dá)了美好祝愿。

圖1 三江侗族背帶款式圖 趙尚禹/繪制

在侗族的傳統(tǒng)習(xí)俗中，新生兒的滿月酒上外婆會(huì)拿出從新娘過(guò)門(mén)時(shí)就開(kāi)始制作的花背帶，其中縫制著精心設(shè)計(jì)的侗族特色紋樣，大家唱起飽含美好祝愿的兒歌。從此背帶便會(huì)一直陪伴著新生兒，成為連接家族三代人的紐帶。

二、三江侗族背帶蓋的紋樣類(lèi)型

（一）動(dòng)物紋

動(dòng)物紋包括龍紋、鳳紋、蛇紋、蜘蛛紋、蝴蝶紋、馬紋等。動(dòng)物紋一般是侗族傳說(shuō)中出現(xiàn)的神獸，多用曲線勾勒，形象溫順，突出神獸可愛(ài)活潑的一面。動(dòng)物紋一般出現(xiàn)在背帶蓋片相對(duì)中心的位置，將神獸縫制于背帶上，有保佑?jì)雰浩桨布榈脑⒁狻?/p>

（二）植物紋

三江侗族背帶中的植物紋與當(dāng)?shù)氐牡乩憝h(huán)境有密切關(guān)聯(lián)。三江侗族地處高山，草木豐茂，多百年的榕樹(shù)、杉樹(shù)，花草也十分繁多。于是人們將植物種類(lèi)記錄下來(lái)，便出現(xiàn)了榕樹(shù)紋、杉樹(shù)紋、葫蘆紋、百花紋等紋樣，其形式多呈對(duì)稱的特征，既可以像榕樹(shù)紋單獨(dú)作為主體紋樣，也可以搭配其他紋樣，表達(dá)侗族人民對(duì)自然的崇敬。

（三）景物紋

景物紋主要有太陽(yáng)紋、月亮紋、井紋等。侗族的先民對(duì)日月有特殊的感情，侗族傳說(shuō)中的神明“薩巴天”，翻譯過(guò)來(lái)就是“天日之母”。對(duì)井的崇拜，是因?yàn)槎弊逑让竦木幼〉爻Ｄ耆彼笳髁怂?。景物紋多是由侗族人民心中的信仰具象化而形成的，以表達(dá)敬畏之情。

（四）幾何紋

三江侗族背帶中的幾何紋多出現(xiàn)在裝飾紋樣的邊框或骨架結(jié)構(gòu)上，是以圓形、三角形、四邊形等規(guī)則圖形搭配組成二方連續(xù)的紋樣形式，布局縝密、線條流暢，更具規(guī)則的理性色彩。

三、三江侗族背帶蓋紋樣的文化內(nèi)涵分析

三江侗族背帶蓋紋樣一般都會(huì)圍繞其特定的主題，傳達(dá)獨(dú)特的寓意。

（一）對(duì)生命繁衍的期許

侗族先民屬百越族中的駱越一族，三江侗族得以在生產(chǎn)力低下的遠(yuǎn)古氏族社會(huì)綿延數(shù)千年，足見(jiàn)其對(duì)于繁衍后代的重視?；煦缁ā鞍瞬艘粶奔y樣是三江侗族背帶蓋片的傳統(tǒng)主題形式，其多是在黑底矩形的底布上繡九個(gè)醒目的圓形圖案，中央一個(gè)圓形最大，其余八個(gè)圓形環(huán)繞著大圓四周等距離均勻排列，每個(gè)圓形內(nèi)部又排列有不同的紋樣組合，使得整體豐富且秩序感十足，組成了侗族的太陽(yáng)紋（如圖2）。傳說(shuō)侗族先民飽受洪水困擾，創(chuàng)世女神“薩巴天”便請(qǐng)來(lái)九個(gè)太陽(yáng)曬干了洪水，拯救人民于災(zāi)難中，所以侗族人將太陽(yáng)紋繡在背帶上以保佑子女平安。在蓋片中心大圓內(nèi)繡有混沌花紋樣，傳說(shuō)侗族在開(kāi)天辟地之前，萬(wàn)物都處于混沌并包含在這朵花中?；煦缁ㄖ虚g的圓形區(qū)域是卷曲纏繞的花蕊，外部層疊的花瓣與牡丹花瓣類(lèi)似，有女性象征，造型似蜘蛛，因此混沌花紋又稱蜘蛛紋，蜘蛛具有強(qiáng)大的生殖能力，且又與記載中“薩巴天”的形象相吻合。綜上，混沌花紋樣的形狀與侗族對(duì)女神“薩巴天”的崇拜，表現(xiàn)出侗族千年來(lái)母系氏族的印記與侗族人對(duì)家族人丁興旺的期盼，體現(xiàn)了侗族背帶蓋片紋樣生殖崇拜的文化內(nèi)涵。

圖2 混沌花“八菜一湯”背帶蓋片 趙尚禹/攝

侗族傳說(shuō)《捉雷公》的故事記載，天王見(jiàn)凡人總是能夠借助參天的樹(shù)木隨意來(lái)到天庭，便對(duì)馬桑樹(shù)下了詛咒“長(zhǎng)到三尺就勾腰”，而參天的榕樹(shù)在侗族認(rèn)知中顯然具有頂天柱的作用，是其透過(guò)現(xiàn)實(shí)通往理想的精神支柱。太陽(yáng)榕樹(shù)花紋背帶蓋片即是以鎖繡和平繡的方法繡成的一圈圈小圓形的樹(shù)葉紋樣多層次整齊排布。背帶蓋的中間搭配圓形的太陽(yáng)紋，圓形包含多個(gè)層次，一般有六層，最中心是八瓣的太陽(yáng)花，向外每一層都包含有多個(gè)小圓形的榕樹(shù)葉。侗鄉(xiāng)多千年榕樹(shù)，四季常青，生命力旺盛。將層疊的榕樹(shù)葉與象征生命的太陽(yáng)紋樣繡制在背帶蓋片上，也反映出侗族人期望家族像陽(yáng)光普照下的榕樹(shù)般生生不息的愿景，體現(xiàn)出對(duì)新生命繁衍的期許。（如圖3）

圖3 太陽(yáng)榕樹(shù)花紋背帶蓋片 趙尚禹/攝

（二）對(duì)自然的崇敬之情

藝術(shù)源于生活且高于生活，侗族的民間藝術(shù)也多從其生活的自然環(huán)境中得來(lái)，并受到地質(zhì)地貌的影響。侗族人認(rèn)為自然界的萬(wàn)物都是存在靈魂的生命體，所以其背帶蓋片紋樣的題材多是對(duì)自然界的真實(shí)寫(xiě)照。榕樹(shù)紋是三江侗族常用的植物紋樣，侗族生活的環(huán)境是我國(guó)有名的木材產(chǎn)地，在侗族發(fā)音中“榕”與“龍”同音，所以侗族人信仰榕樹(shù)，把榕樹(shù)紋繡制在背帶上，體現(xiàn)對(duì)自然界的尊重。

馬紋井字形背帶蓋片即是在雙層井字形框架的主干線條上，繡制二方連續(xù)的馬紋，馬紋與百越人中一支驃越部族有關(guān)，表現(xiàn)了其馬神崇拜習(xí)俗。在大井字形的中心內(nèi)部套疊著一個(gè)小井字形，將中心的矩形分成九個(gè)小矩形，小矩形內(nèi)填充植物紋和鳳鳥(niǎo)紋（如圖4）。由于地形四周環(huán)山，侗族先民在古時(shí)取水較為困難，水井成了其生活用水的主要來(lái)源。所以侗族人將水的象征繡制在背帶蓋片上，體現(xiàn)對(duì)水的敬重之情。近年來(lái)對(duì)自然資源的過(guò)度開(kāi)發(fā)與浪費(fèi)已經(jīng)給人類(lèi)敲響了警鐘，侗族的刺繡文化啟發(fā)我們，只有尊重敬畏自然，才能保證人類(lèi)社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展。

圖4 馬紋井字形背帶蓋片（廣西民族博物館樊苗苗提供）

（三）傳統(tǒng)哲學(xué)觀的萌芽

侗族文化中，月亮象征著寧?kù)o和諧，也暗含不死和永恒的意味。侗族人對(duì)月亮具有特殊的情感，從其“月堂文化”和神話記載中可見(jiàn)，侗族神話中一位友愛(ài)善良的青年名叫王素，人們都很尊敬愛(ài)戴他，于是他死后被埋葬在月亮之上，寓意著永恒。人類(lèi)對(duì)自然萬(wàn)物的崇拜首先是太陽(yáng)崇拜。但是，當(dāng)夕陽(yáng)西落，太陽(yáng)由盛轉(zhuǎn)衰，侗族人在對(duì)自然現(xiàn)象的觀察中找到了太陽(yáng)的替代與新的寄托，便出現(xiàn)了對(duì)月的崇拜。月亮花紋背帶蓋片反映了這種崇拜，其多在黑底矩形的底布上繡五個(gè)圓形紋樣，整體由類(lèi)似X形的骨架連接而成，中心的圓形稍大，剩余四個(gè)分布在X形狀的四個(gè)端點(diǎn)。各個(gè)圓形內(nèi)部繡有四瓣兩層的弧形月亮花紋，四周平繡的鋸齒狀線條象征月亮散發(fā)的光輝（如圖5）。侗族傳天空劃分有五大區(qū)域，列九十一星組，中心是月亮，周?chē)菄@的四方星斗。蓋片四周搭配有象征夜空的藍(lán)色布貼邊框。月亮雖有陰晴圓缺，卻作為太陽(yáng)的替身周而復(fù)始，永不磨滅。在侗族傳統(tǒng)哲學(xué)文化中，月亮便是作為“陽(yáng)”的相對(duì)面“陰”存在，所以侗族對(duì)月的喜愛(ài)也從側(cè)面反映了其傳統(tǒng)哲學(xué)觀的萌芽——“陰陽(yáng)相生相化，萬(wàn)物周而復(fù)始”。

圖5 月亮花紋背帶蓋片（廣西民族博物館樊苗苗提供）

四、三江侗族背帶蓋紋樣形式審美與色彩審美

不同時(shí)期、地域、民族、階級(jí)都具有不同的審美趣味，人在不斷地創(chuàng)造美和欣賞美的過(guò)程中逐漸形成了共同的審美法則。

（一）三江侗族背帶蓋紋樣的形式審美

1.對(duì)稱與均衡

三江侗族背帶蓋主題紋樣具有較強(qiáng)的對(duì)稱性，一般呈軸對(duì)稱或中心對(duì)稱，紋樣都以對(duì)稱的形式均衡分布于蓋片之上，因此在復(fù)雜繁多的色彩和裝飾之下，還能給人以穩(wěn)定統(tǒng)一的視覺(jué)美感。

2.變化與統(tǒng)一

整體來(lái)看，三江侗族背帶蓋圖案的外形多為矩形，而內(nèi)部的紋樣卻千變?nèi)f化。從局部看，相同的組合紋樣重復(fù)出現(xiàn)會(huì)搭配不同的色彩，而相同的色彩組合則會(huì)伴隨紋樣的變化。在統(tǒng)一中求變化，帶給人們不同的審美感受。

3.節(jié)奏與比例

三江侗族背帶蓋紋樣組合具有自身的節(jié)奏感。例如，太陽(yáng)紋中間的圓形偏大，周?chē)钠?。太?yáng)榕樹(shù)花紋背帶蓋片中，榕樹(shù)花紋的小圓分層疊排布，而中心搭配較大的太陽(yáng)花紋。這樣疏密大小的比例關(guān)系，使整個(gè)背帶看起來(lái)靈活而富有生氣。

4.夸張與變形

三江侗族背帶蓋紋樣多源自其地理環(huán)境、生活習(xí)慣和文化信仰的記錄。有些紋樣為了形式的美感或工藝便捷，將具體形象變形成幾何形狀或是彎曲的線條，夸張又不失神韻；還有的將想象中的形象進(jìn)行歸納提取，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族文化特色。

（二）三江侗族背帶蓋紋樣的色彩審美

1.色彩的重復(fù)節(jié)奏

三江侗族背帶蓋紋樣的色彩多符合重復(fù)節(jié)奏規(guī)律中的單元色重復(fù)，一般會(huì)將背帶蓋片的某一局部套色組合，在間隔處又交替出現(xiàn)。例如，混沌花“八菜一湯”的主題紋樣中每個(gè)小圓內(nèi)的色彩組合會(huì)在間隔之后重復(fù)出現(xiàn)，使得背帶蓋片色彩華麗豐富且不乏秩序和節(jié)奏感。

2.色彩的互補(bǔ)與呼應(yīng)

三江侗族背帶蓋主題紋樣配色大膽豐富，喜用高飽和度的對(duì)比色搭配，如大紅配草綠、橙紅配天藍(lán)，形成鮮明對(duì)比，并運(yùn)用黑色或是深藍(lán)色底布進(jìn)行色彩中和，使人在視覺(jué)上獲得平衡感。相同色系的色彩會(huì)以不同明度在圖案不同區(qū)間重復(fù)出現(xiàn)，相互呼應(yīng)，呈現(xiàn)出獨(dú)特的民族特征。

五、三江侗族背帶蓋紋樣的可持續(xù)發(fā)展路徑

三江侗族背帶蓋紋樣飽滿的構(gòu)圖形式、疏密得當(dāng)?shù)墓?jié)奏排布、熱烈鮮明的色彩搭配，都對(duì)現(xiàn)代紋樣設(shè)計(jì)具有啟發(fā)作用，我們可以加以吸收并融合現(xiàn)代流行元素進(jìn)行創(chuàng)新。如圖6將侗族混沌花“八菜一湯”的紋樣用現(xiàn)代插畫(huà)語(yǔ)言加以詮釋?zhuān)谌攵弊迮瘛八_巴天”曬干洪水的情節(jié)，用卡通插畫(huà)形式描繪動(dòng)物紋和植物紋，以明快鮮艷的漸變色調(diào)展示全新的侗族創(chuàng)新紋樣設(shè)計(jì)，并在生活用品中進(jìn)行拓展運(yùn)用。因此，傳承和借鑒少數(shù)民族優(yōu)良的傳統(tǒng)文化，可迸發(fā)創(chuàng)新的火花，實(shí)現(xiàn)民族與時(shí)尚相融合，這是民族文化可持續(xù)的發(fā)展路徑。

圖6 三江侗族“八菜一湯”紋樣創(chuàng)新設(shè)計(jì) 趙尚禹/設(shè)計(jì)

六、結(jié)語(yǔ)

三江侗族背帶蓋的主題紋樣表現(xiàn)出其對(duì)自然界的崇敬之情、對(duì)生命繁衍的期許之情和“陰陽(yáng)相生”的哲學(xué)觀點(diǎn)等豐富的文化內(nèi)涵，其獨(dú)特的形式美感和審美價(jià)值給我們提供了設(shè)計(jì)的靈感來(lái)源，為學(xué)術(shù)研究、設(shè)計(jì)傳承與民族文化傳播，以及民族自信力的增強(qiáng)和民族文化的可持續(xù)發(fā)展提供了重要途徑。