王夫之、呂留良對(duì)《論語》“君子所貴乎道者三”的解讀

樂愛國

[摘 ?要]?明末清初，王夫之依據(jù)朱熹《四書章句集注》解《論語》“君子所貴乎道者三”，并且認(rèn)為當(dāng)時(shí)重要的朱子學(xué)者呂留良的解讀是主見成說，與朱熹《集注》相違背，因而提出批評(píng)。然而事實(shí)上，呂留良同樣是依據(jù)朱熹《集注》進(jìn)行解讀，特別強(qiáng)調(diào)平時(shí)的居敬涵養(yǎng)、慎獨(dú)省察，講的是“平生本領(lǐng)”，與王夫之強(qiáng)調(diào)“在此三者上用工夫”相一致，以致于他的朱子學(xué)研究，后來仍得到王夫之的肯定，從而表明他們在朱子學(xué)研究上并無根本的差別，且具有共同的旨趣，而有助于明末清初朱子學(xué)的復(fù)興。

[關(guān)鍵詞]?王夫之;呂留良;《論語》;“君子所貴乎道者三”;《四書箋解》

[中圖分類號(hào)]?B249 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)]?1008-4479（2022）03-0050-08

《論語·泰伯》載，曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：“鳥之將死，其鳴也哀;人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色，斯近信矣;出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存?！睂?duì)此，朱熹很早就作過解讀，但后來又作了修改。明末清初，湖南衡陽的王夫之依據(jù)朱熹修改的解讀，對(duì)當(dāng)時(shí)流行的解讀提出批評(píng)。同一時(shí)期，浙江崇德的呂留良推崇朱熹學(xué)說，并據(jù)此選評(píng)時(shí)文，其解“君子所貴乎道者三”，亦采朱熹修改的解讀，但是卻受到王夫之的批評(píng)。事實(shí)上，他們在朱子學(xué)研究上并無根本的差別，王夫之只是對(duì)呂留良“選刊時(shí)文，教人趨捷徑而自牟利”頗有非議，而后來呂留良亦放棄了時(shí)文選評(píng)。他們對(duì)朱子學(xué)的共同維護(hù)和闡發(fā)，無疑有助于明末清初朱子學(xué)的復(fù)興。

一、從朱熹的解讀說起

今本朱熹《四書章句集注》解《論語》“君子所貴乎道者三”，說：“道雖無所不在，然君子所重者，在此三事而已。是皆修身之要、為政之本，學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數(shù)之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣?！?在朱熹看來，君子所貴乎道有三事：“動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色，斯近信矣;出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣”，此為修身之要、為政之本，應(yīng)當(dāng)在平日“操存省察”而不可違。至于禮儀中的具體細(xì)節(jié)，這些“籩豆之事”，則并非君子所要看重的。

但是，據(jù)《朱子語類》“金去偽乙未（1175年）所聞”載，或問：“‘君子所貴乎道者三’，如何？”曰：“‘動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣’，前輩不合將做用工處，此只是涵養(yǎng)已成效驗(yàn)處?！^‘君子所貴乎道者三’，道雖無乎不在，然此三者乃修身之效，為政之本，故可貴。容貌，是舉一身而言;顏色，乃見于面顏者而言?！庇謫枺骸叭吖淌切?yàn)處，然不知于何處用工？”曰：“只平日涵養(yǎng)便是。”?顯然，當(dāng)時(shí)朱熹認(rèn)為，《論語》“君子所貴乎道者三”所謂“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”，只是就平日涵養(yǎng)的效驗(yàn)而言。宋淳熙四年（1177年），朱熹在《論語或問》中說：“或問：曾子三言，其為修身之驗(yàn)，奈何？曰：……夫不莊不敬，則其動(dòng)容貌也非暴即慢，惟恭敬有素，則動(dòng)容貌斯能遠(yuǎn)暴慢矣;內(nèi)無誠實(shí)，則其正顏也色莊而已，惟誠實(shí)有素，則正顏色斯能近信矣;涵養(yǎng)不熟，則其出辭氣也必至鄙倍，惟涵養(yǎng)有素，則出辭氣斯能遠(yuǎn)鄙倍矣。曾氏亦以為君子于是，持養(yǎng)既久而熟，晬面盎背，不待施設(shè)而自爾也?！?也就是說，朱熹《論語集注》成書時(shí)的解讀認(rèn)為“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”三者是“修身之驗(yàn)”，是平日修身的結(jié)果，也就是說，只有平時(shí)“恭敬有素”“誠實(shí)有素”“涵養(yǎng)有素”，才能做到“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”。

然而，據(jù)《朱子語類》“沈僩戊午（1198年）以后所聞”載，問：“先生舊解，以三者為‘修身之驗(yàn)，為政之本，非其平日莊敬誠實(shí)存省之功積之有素，則不能也’，專是做效驗(yàn)說。如此，則‘動(dòng)、正、出’三字，只是閑字。后來改本以‘驗(yàn)’為‘要’，‘非其’以下，改為‘學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次頃刻之違者也’。如此，則工夫卻在‘動(dòng)、正、出’三字上，如上蔡之說，而不可以效驗(yàn)言矣。某疑‘動(dòng)、正、出’三字，不可以為做工夫字?！稚锌烧f?！畡?dòng)’字、‘出’字，豈可以為工夫耶？”曰：“這三字雖不是做工夫底字，然便是做工夫處。正如著衣吃飯，其著其吃，雖不是做工夫，然便是做工夫處。此意所爭，只是絲發(fā)之間，要人自認(rèn)得。舊來解以為效驗(yàn)，語似有病，故改從今說。蓋若專以為平日莊敬持養(yǎng)，方能如此，則不成未莊敬持養(yǎng)底人，便不要‘遠(yuǎn)暴慢，近信，遠(yuǎn)鄙倍’！便是舊說‘效驗(yàn)’字太深，有病?！?由此對(duì)話可以看出，對(duì)于《論語》“君子所貴乎道者三”，朱熹《集注》舊本解為“效驗(yàn)”，意思是：只要平日莊敬持養(yǎng)，遇事就能夠“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”;而后來朱熹《集注》改本則認(rèn)為，這三者為“修身之要、為政之本，學(xué)者所當(dāng)操存省察”，也就是說，平時(shí)就應(yīng)當(dāng)做到“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”，而并非只是遇事才這樣做。

據(jù)《朱子語類》“葉賀孫辛亥（1191年）以后所聞”載，朱熹說：“‘君子所貴乎道者三’，是指夫道之所以可貴者為說，故云道之所以可貴者有三事焉，故下數(shù)其所以可貴之實(shí)如此?！f說所以未安者，且看世上人雖有動(dòng)容貌者，而便辟足恭，不能遠(yuǎn)暴慢;雖有正顏色者，而‘色取仁而行違’，多是虛偽不能近信;雖有出辭氣者，而巧言飾辭，不能遠(yuǎn)鄙倍，這便未見得道之所以可貴矣。道之所以可貴者，惟是動(dòng)容貌，自然便會(huì)遠(yuǎn)暴慢;正顏色，自然便會(huì)近信;出辭氣，自然便會(huì)遠(yuǎn)鄙倍，此所以貴乎道者此也?！?又據(jù)《朱子語類》“潘植癸丑（1193年）所聞”載，朱熹說：“‘君子所貴乎道者三’以下三節(jié)，是要得恁地，須是平日莊敬工夫到此，方能恁地。若臨時(shí)做工夫，也不解恁地?！?在朱熹看來，“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”并不是遇事時(shí)臨時(shí)做工夫，而是平時(shí)就應(yīng)當(dāng)就這三者操存省察，并且莊敬涵養(yǎng)而貴乎道。

對(duì)于朱熹《四書章句集注》解“君子所貴乎道者三”，改本與舊本的差別，朱熹門人陳淳也說：“《集注》舊本以為‘修身之驗(yàn)，非莊敬誠實(shí)涵養(yǎng)有素者不能’，則申程門平時(shí)涵養(yǎng)之說也;改本以為‘修身之要，學(xué)者所當(dāng)操存省察，而不可有造次顛沛之違’，則申程門臨事持守之說也。今考之，平時(shí)涵養(yǎng)之說雖有根原，然卻在三言之外起意，其工夫全在日前，而目下則疎闊，有任其自爾，……不若改本工夫縝密親切，既可以包平日涵養(yǎng)在內(nèi)，又從目今臨事以至于將死一息未絕之前，皆無有頃刻之違?！?陳淳認(rèn)為，朱熹《集注》改本注“君子所貴乎道者三”，既講平日涵養(yǎng)，時(shí)時(shí)做到“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”，又是就遇事而言，以致于“無有頃刻之違”，因而更為縝密親切。

關(guān)于《論語》“君子所貴乎道者三”，漢儒鄭玄已作解讀。據(jù)《唐寫本論語鄭氏注》，鄭玄注“君子所貴乎道者三”，說：“此道謂禮也?！?朱熹《四書章句集注》舊本認(rèn)為三者為“修身之驗(yàn)，為政之本，非其平日莊敬誠實(shí)存省之功積之有素，則不能也”，與鄭玄解并無不同。但是，朱熹改本則強(qiáng)調(diào)該句是就平時(shí)操存省察、莊敬涵養(yǎng)而言，與鄭玄解大有不同：朱熹改本強(qiáng)調(diào)就平時(shí)而言，鄭玄解以及朱熹舊本則只是就臨事而言。

二、王夫之的解讀

明代王陽明（1472-1528年）講良知之說，解《論語》“君子所貴乎道者三”，說：“孔子云：‘人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？’制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守，故曾子曰‘君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也’?！?而且還將義理與禮樂名物分割開來，說：“夫禮樂名物之類，果有關(guān)于作圣之功也，而圣人亦必待學(xué)而后能知焉，則是圣人亦不可以謂之生知矣！謂圣人為生知者，專指義理而言，而不以禮樂名物之類，則是禮樂名物之類無關(guān)于作圣之功矣。圣人之所以謂之生知者，專指義理而不以禮樂名物之類，則是學(xué)而知之者，亦惟當(dāng)學(xué)知此義理而已，困而知之者亦惟當(dāng)困知此義理而已。今學(xué)者之學(xué)圣人，于圣人之所能知者，未能學(xué)而知之，而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學(xué)，無乃失其所以希圣之方歟？”?王陽明雖然沒有否定“禮樂名物之類，果有關(guān)于作圣之功”，但是他更強(qiáng)調(diào)“禮樂名物之類無關(guān)于作圣之功”。這樣的說法，很容易被理解為只講良知，只講義理，而忽視禮樂名物。

明代高拱（1513-1578年）撰《日進(jìn)直講》，其中解《論語》“君子所貴乎道者三”，對(duì)朱熹《四書章句集注》中的注釋作了進(jìn)一步說明：“……此三者乃修身之要，為政之本，君子所當(dāng)操存省察，不可頃刻違者也?！痈婷暇醋又蒲匀绱恕Ｈ蝗菝?、顏色、辭氣皆本于心，使能涵養(yǎng)此心而有所得，則三者自得其善。不然，雖欲勉強(qiáng)為之，而亦有不能也?！?可見，高拱對(duì)朱熹《四書章句集注》改本的說明，以為“涵養(yǎng)此心，而有所得，則三者自得其善”，很可能與當(dāng)時(shí)盛行的陽明心學(xué)有關(guān)，如同朱熹《集注》舊本的解讀。與高拱一樣，焦竑（1540-1620）撰《焦氏四書講錄》，其中解“君子所貴乎道者三”，說：“三者亦是說道之見成的，不是用力。……三者之道都從心上出來，養(yǎng)得心里至精至一，自然一以貫之矣，何有于三者亦何有于百行何有于千變?nèi)f化哉？”?高拱的《日進(jìn)直講》和焦竑的《焦氏四書講錄》都是專為朝廷講解朱熹《四書章句集注》而作，流傳很廣，摻雜了陽明心學(xué)，其中解“君子所貴乎道者三”，強(qiáng)調(diào)心中之道，而講“動(dòng)容貌，正顏色，出辭氣”三者為“道之見成”。

王夫之（1619-1692年）撰《讀四書大全說》（1665年），對(duì)朱熹后學(xué)各家解“四書”多有質(zhì)疑，其中在討論《論語》“君子所貴乎道者三”時(shí)，說：“后人釋書，于字句上作奇特纖新之解，薄古人為未審，不知先儒固嘗做此解，已知其非而舍之。曾子本文三‘斯’字，作現(xiàn)成說，而以為存省之驗(yàn)者，朱子蓋嘗作此解矣。然而《集注》不爾者，以謂作現(xiàn)成說，則是動(dòng)容周旋中禮，自然發(fā)見之光輝，乃生知安行、化不可為之事，既非曾子‘所貴乎道’、言‘遠(yuǎn)’、言‘近’之義;若謂三者為化跡，而道之所貴，別有存主之地，則所謂存主者，豈離鉤三寸，別有金鱗耶？此正圣學(xué)、異端一大界限?！?在王夫之看來，當(dāng)時(shí)有學(xué)者把“曾子本文三‘斯’字，作現(xiàn)成說，而以為存省之驗(yàn)”，實(shí)際上不知朱熹《四書章句集注》改本，并非曾子所謂“君子所貴乎道者三”之義，是只講道而謂“三者為化跡”，屬于異端之說。

后來，王夫之《四書訓(xùn)義》（1679年）依據(jù)朱熹《四書章句集注》訓(xùn)釋“四書”之義理，其中解《論語》“君子所貴乎道者三”，說：“曾子之學(xué)，以誠身為大者也。事物皆有至當(dāng)之理，內(nèi)而修己，外而治物，俱不可遺。而舍己以求詳于物，則大本不立，而所治者末矣。故物有自治之理，可任人以為功，而求之于身為正己率物之本，則有不容稍踰者。君子奉此以終身焉，所為先立乎大以卓然不易者?！煜聼o物而非道，則無事而不以道也。乃君子酌乎有其善，而無不善，舍此而求善于物，則雖備美而不善者先在吾身，故以此為貴焉。而所貴者三，行之終身，不能離之須臾者也。”?王夫之認(rèn)為，朱熹《集注》解“君子所貴乎道者三”，講的是曾子之學(xué)，“內(nèi)而修己，外而治物，俱不可遺”，其貴道，體現(xiàn)于“所貴者三”，強(qiáng)調(diào)平時(shí)要在三者上做工夫，“不能離之須臾者也”。

王夫之解“四書”，除了《讀四書大全說》《四書訓(xùn)義》，較為重要的還有《四書箋解》。該書是“船山為他的家塾弟子講解‘四書’時(shí)，隨意所作的箋釋，目的在使讀者涵泳原書，因文見道，以免受明季高頭講章、俗濫時(shí)文的惡劣影響，并非正式著述”，其中對(duì)《論語》“君子所貴乎道者三”，箋曰：“‘君子所貴乎道者三’，此節(jié)只為三‘斯’字，俗解因之悖謬，將‘斯’字作見成說，言有道則三者自咸善，卻不說如何是道，……‘籩豆’亦有道，自然整齊，俗解不通。近來呂用晦亦主此說，皆講章之痞，自心與《注》相背?！蹲ⅰ吩啤卦诖巳?，皆修身之要’，明明在此三者上用工夫?！切奚砬芯o工夫?！?這里對(duì)于“君子所貴乎道者三”的解讀，與《讀四書大全說》《四書訓(xùn)義》是一致的，都強(qiáng)調(diào)“在此三者上用工夫”。但這里對(duì)當(dāng)時(shí)的朱子學(xué)研究者呂留良（1629-1683年，字用晦，號(hào)晚村）提出批評(píng)，明確認(rèn)為呂留良解“君子所貴乎道者三”，講“有道則三者自咸善”，主見成說，而與朱熹《集注》相違背。

據(jù)查，王夫之《四書箋解》多次提及呂留良，除解《論語》“君子所貴乎道者三”之外，還有：解《論語·堯曰》“堯曰咨爾舜”章，箋曰：“此章俗講及時(shí)文拈一‘中’字作血脈，甚是無謂。近日呂用晦辨之，是也?！?解《論語·八佾》“巧笑倩兮”章，箋曰：“此章自金正希以禪家‘信手拈來，頭頭是道’作解，做一篇活動(dòng)文字，艾千子、呂用晦俱墮其中，殊為鄙陋?！?對(duì)呂留良的解‘四書’雖有肯定，但批評(píng)較多。

然而，王夫之在呂留良去世后所撰《搔首問》（1688年），說：“近有崇德人呂留良字用晦，極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教，是已。乃其稱道三蘇不絕，蘇氏豈敢望陸王之肩背者！”?既對(duì)呂留良“極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教”予以肯定，又對(duì)其“稱道三蘇不絕”提出批評(píng)，而且還說：“俗學(xué)之遵朱子，適以褻侮朱子為大慝耳。朱子之注圣經(jīng)，初非為經(jīng)生求名計(jì)，況倚（川）[以]選刊時(shí)文，教人趨捷徑而自牟利乎？若呂生者，讀陸子靜白鹿《喻義章》講說，不知尚有恥心存焉否也？……君子出處之節(jié)，豈雌黃時(shí)文、教人作倚門妝以射書賈之利者（不）[所]能識(shí)邪！”?顯然，王夫之雖然肯定呂留良“極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教”，但明確反對(duì)呂留良“選刊時(shí)文，教人趨捷徑而自牟利”。

三、呂留良的解讀

呂留良早年熱衷于時(shí)文選評(píng)，被稱為“時(shí)文選家”，然而，呂留良的時(shí)文選評(píng)，更多的是以朱熹《四書章句集注》為依據(jù)，并由此闡發(fā)朱熹的思想。清康熙十一年（1672年），他的《晚村天蓋樓偶評(píng)》出版。該書選編了有關(guān)《論語》“君子所貴乎道者三”的時(shí)文三篇，以“動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色，斯近信矣;出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣”六句為題，分別署名：李來泰、費(fèi)達(dá)、李士竑;時(shí)文之后又有呂留良的評(píng)點(diǎn)。

需要指出的是，李士竑的時(shí)文說：“歷觀道之所貴，功無大于修己也。夫道全于身，故征之容貌、顏色、辭氣者皆善也，詎謂三者易致哉？”又說：“正乎一身章于百度，非曰正乎百度章于一身也，此平日之功歟，而又不啻平日之功矣?！痹诶钍扛f看來，修身之根本在于修道，而“道全于身，故征之容貌、顏色、辭氣者皆善”。對(duì)此，呂留良說：“三者修身之要，為為政之本?！畡?dòng)’‘正’‘出’正有工夫，‘斯遠(yuǎn)’‘斯近’乃得其所止耳。未動(dòng)、正、出之前，有居敬涵養(yǎng);臨動(dòng)、正、出之際，有慎獨(dú)省察。此修身之本于誠正也。如此說，方與曾子平生本領(lǐng)切合?！贝送?，呂留良還評(píng)點(diǎn)費(fèi)達(dá)的時(shí)文，說：“‘斯’字合下便須如此，所以可貴。其根本全在存養(yǎng)精熟乃能得此?！?/p>

相較于以上王夫之《四書箋解》批評(píng)呂留良解“君子所貴乎道者三”，講“有道則三者自咸善”，主見成說，而與朱熹《集注》相違背，李士竑的時(shí)文講“道全于身，故征之容貌、顏色、辭氣者皆善”，應(yīng)當(dāng)屬朱熹《集注》舊本之效驗(yàn)說，或王夫之所批評(píng)的見成說;而呂留良的評(píng)點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)“三者修身之要，為為政之本”，講“‘動(dòng)’‘正’‘出’正有工夫”，“未動(dòng)、正、出之前，有居敬涵養(yǎng);臨動(dòng)、正、出之際，有慎獨(dú)省察”，因而講的是“平生本領(lǐng)”，顯然與朱熹《集注》相符，也與王夫之《四書箋解》強(qiáng)調(diào)“在此三者上用工夫”大體一致，并非如王夫之所批評(píng)的那樣。

呂留良去世后，周在延編《天蓋樓四書語錄》（1684年），其中“君子所貴乎章”載呂留良說：“朱子曰：‘“斯”字來得甚緊。斯遠(yuǎn)暴慢，猶云便遠(yuǎn)暴慢。’又云：‘道之所以可貴，惟是動(dòng)容貌，自然便會(huì)遠(yuǎn)暴慢;正顏色，自然便會(huì)近于信;出辭氣，自然便會(huì)遠(yuǎn)鄙倍。所以貴乎道者，此也?！w所以能一動(dòng)正出而自然便會(huì)者，皆操存省察、無造次顛沛之違所致，非生安之質(zhì)之所謂自然也。曾子舉個(gè)現(xiàn)成樣子，謂君子必須如此，‘所貴’二字即勉敬子以此三者操存省察，平時(shí)以此涵養(yǎng)，臨事以此持守，亦非以生安之不易幾者責(zé)俗吏也。只將‘君子所貴乎道者三’一句重看，即得其旨矣?！蓖瑫r(shí)還包括《晚村天蓋樓偶評(píng)》中的評(píng)點(diǎn)。后來，陳鏦又編《呂晚村先生四書講義》（1686年），其中解“君子所貴乎道者三”，與《天蓋樓四書語錄》大致相同，也包括《晚村天蓋樓偶評(píng)》中的評(píng)點(diǎn)。

問題是，既然對(duì)于《論語》“君子所貴乎道者三”解讀，呂留良《晚村天蓋樓偶評(píng)》講“未動(dòng)、正、出之前，有居敬涵養(yǎng);臨動(dòng)、正、出之際，有慎獨(dú)省察”，因而講“平生本領(lǐng)”，后來的《天蓋樓四書語錄》又講“平時(shí)以此涵養(yǎng)”，《呂晚村先生四書講義》也有同樣的表述，與王夫之《四書箋解》強(qiáng)調(diào)“在此三者上用工夫”大體一致，那么，為什么王夫之會(huì)批評(píng)呂留良解“君子所貴乎道者三”主見成說？為什么王夫之《搔首問》又說“近有崇德人呂留良字用晦，極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教，是已”，肯定呂留良“極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教”？這就牽涉到王夫之《四書箋解》的著作年代。

四、關(guān)于王夫之《四書箋解》的著作年代

關(guān)于王夫之《四書箋解》的著作年代，學(xué)者爭議頗多。如上所述，王孝魚《〈四書箋解〉編后校記》認(rèn)為該書是“船山為他的家塾弟子講解‘四書’時(shí)，隨意所作的箋釋”。近來，深圳大學(xué)教授黎業(yè)明發(fā)表的《王船山〈四書箋解〉著作年代考略》（以下簡稱黎文）通過考察王夫之《四書箋解》所提及同時(shí)代呂留良的有關(guān)材料，推斷《四書箋解》是1684年或以后完成的。黎文根據(jù)呂留良的有關(guān)材料推斷《四書箋解》的著作年代，固有新意，但是，推出的結(jié)論仍有可商榷之處。

黎文考定《四書箋解》的成書時(shí)間，主要依據(jù)書中王夫之提及呂留良的兩條材料：

第一條，對(duì)《論語》“曾子有疾孟敬子問之”章，《四書箋解》箋曰：“‘君子所貴乎道者三’，此節(jié)只為三‘斯’字，俗解因之悖謬，將‘斯’字作見成說，言有道則三者自咸善，卻不說如何是道，……‘籩豆’亦有道，自然整齊，俗解不通。近來呂用晦亦主此說，皆講章之痞，自心與《注》相背?！蹲ⅰ吩啤卦诖巳?，皆修身之要’，明明在此三者上用工夫?！?/p>

第二條，對(duì)《論語》“堯曰咨爾舜”章，《四書箋解》箋曰：“此章俗講及時(shí)文拈一‘中’字作血脈，甚是無謂。近日呂用晦辨之，是也。”

關(guān)于第一條，黎文引述呂留良《晚村天蓋樓偶評(píng)》兩段評(píng)語：“‘斯’字合下便須如此，所以可貴。其根本全在存養(yǎng)精熟乃能得此”;“三者修身之要，為為政之本?！畡?dòng)’‘正’‘出’正有工夫，‘斯遠(yuǎn)’‘斯近’乃得其所止耳。未動(dòng)、正、出之前，有居敬涵養(yǎng);臨動(dòng)、正、出之際，有慎獨(dú)省察。此修身之本于誠正也。如此說，方與曾子平生本領(lǐng)切合?！钡珔s認(rèn)為“這兩段評(píng)語亦非與船山所評(píng)論完全吻合”，而是認(rèn)為與呂留良去世后周在延編撰的《天蓋樓四書語錄》中的相關(guān)段落基本吻合。

關(guān)于第二條，黎文只是引述《天蓋樓四書語錄》：“此章原無以‘中’字統(tǒng)貫之義。自不通講章造之，迂陋者遵之以行文。后遂著為不刊之典?！?而沒有引述《晚村天蓋樓偶評(píng)》的評(píng)點(diǎn)。

其實(shí)，呂留良《晚村天蓋樓偶評(píng)》選蔣扶暉以《論語·堯曰》“堯曰咨爾舜”章“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說”四句為題的時(shí)文中有：“自古帝王肇興，其本一中，為運(yùn)量者，寧有殊烈哉！中之體，非一理可名;中之用，則群德咸備?！睂?duì)此，呂留良評(píng)論說：“上下四方曰宇，往古來今曰宙，只在個(gè)‘中’，渾渾爾，噩噩爾，最得典謨之體?！?可見，呂留良《晚村天蓋樓偶評(píng)》贊同時(shí)文的說法，“只在個(gè)‘中’”，而后來《天蓋樓四書語錄》說“原無以‘中’字統(tǒng)貫之義”，實(shí)際上不同于《晚村天蓋樓偶評(píng)》的說法。

除此之外，以上提到王夫之《四書箋解》解《論語·八佾》“巧笑倩兮”章，箋曰“此章自金正希以禪家‘信手拈來，頭頭是道’作解，做一篇活動(dòng)文字，艾千子、呂用晦俱墮其中，殊為鄙陋”，批評(píng)艾呂留良以禪解“巧笑倩兮”章。《論語》“巧笑倩兮”章原文為：子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣?！睂?duì)此，呂留良《天蓋樓四書語錄》說：“‘禮后’句一寫悟境便入禪，一著高解便入老莊?！Y豈為我輩設(shè)耶’，只此一句便是魑魅禽獸之言，然其弊未嘗不從悟處過高來也。依他說，只成禮外、禮偽，非禮后矣。要知‘后’字是重禮之義，不是薄禮。”?可見，呂留良《天蓋樓四書語錄》是反對(duì)以禪解“巧笑倩兮”章，反對(duì)“從悟處過高來”，不同于王夫之《四書箋解》對(duì)呂留良的批評(píng)。

問題在于《天蓋樓四書語錄》為呂留良去世后周在延所編，其中有不少內(nèi)容，尤其是對(duì)于“君子所貴乎道者三”的解讀，來自呂留良《晚村天蓋樓偶評(píng)》，當(dāng)然也有差別，因而我們無法斷定王夫之撰《四書箋解》解“君子所貴乎道者三”而言“近來呂用晦亦主此說”，解“堯曰咨爾舜”而言“近日呂用晦辨之”，是針對(duì)1684年出版的《天蓋樓四書語錄》而言，還是針對(duì)1672年出版的《晚村天蓋樓偶評(píng)》而言。因此，推斷《四書箋解》所提及呂留良的兩條材料可能只是針對(duì)《天蓋樓四書語錄》而言，與《晚村天蓋樓偶評(píng)》無關(guān)，恐尚需作進(jìn)一步的論證。

重要的是，后來王夫之《搔首問》不僅說“近有崇德人呂留良字用晦，極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教，是已”，而且還說呂留良“選刊時(shí)文，教人趨捷徑而自牟利”，就此而言，王夫之讀過呂留良選評(píng)時(shí)文而作的《晚村天蓋樓偶評(píng)》的可能性很大，而且由于《搔首問》對(duì)于呂留良“極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教”的肯定，此前“為他的家塾弟子講解‘四書’時(shí)，隨意所作”的《四書箋解》對(duì)呂留良解“君子所貴乎道者三”以及對(duì)解“巧笑倩兮”章的批評(píng)，也可能屬于誤解。

五、余論

明末清初，朱子學(xué)繼陽明學(xué)衰落之后得以復(fù)興。據(jù)晚清理學(xué)名家唐鑒所撰《國朝學(xué)案小識(shí)》，明末清初的朱子學(xué)由陸隴其、張履祥、陸世儀、張伯行“傳道”。呂留良與張履祥多有交往，曾聘請(qǐng)張履祥到他家設(shè)館講學(xué)，因而在學(xué)術(shù)上受其影響。同時(shí)，呂留良的學(xué)術(shù)又對(duì)陸隴其的學(xué)術(shù)有所影響。陸隴其在《祭呂晚村先生文》中說：“先生之學(xué)，已見大意。辟除蓁莽，掃去云霧。一時(shí)學(xué)者，獲睹天日，獲游坦途，功亦巨矣?！]其不敏，四十以前，以嘗反復(fù)于程朱之書，粗知其梗概。繼而縱觀諸家語錄，糠秕雜陳，珷玞并列，反生淆惑。壬子、癸丑，始遇先生，從容指示，我志始堅(jiān)，不可復(fù)變?！?可見呂留良對(duì)陸隴其的學(xué)術(shù)取向影響之大，錢穆甚至有所謂“稼書議論，頗多蹈襲晚村”之說。因此，呂留良無疑是明末清初重要的朱子學(xué)者。

王夫之對(duì)于朱子學(xué)的研究正是在這樣的背景下展開。如前所述，他依據(jù)朱熹《四書章句集注》訓(xùn)釋“四書”之義理，批評(píng)當(dāng)時(shí)各種錯(cuò)誤的解讀，并且認(rèn)為呂留良解《論語》“君子所貴乎道者三”是主見成說，與朱熹《集注》相違背，因而提出批評(píng)。然而事實(shí)上，與王夫之一樣，呂留良也是依據(jù)朱熹《集注》進(jìn)行解讀，并且強(qiáng)調(diào)“動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣;正顏色，斯近信矣;出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣”指的是平時(shí)的居敬涵養(yǎng)、慎獨(dú)省察，講的是“平生本領(lǐng)”，并非王夫之所批評(píng)的主見成說，以致于他的朱子學(xué)研究，后來仍得到王夫之的肯定?？梢?，在“極詆陸王之學(xué)，以衛(wèi)朱子之教”上，呂留良與王夫之并無差別。

至于王夫之《搔首問》批評(píng)呂留良“選刊時(shí)文，教人趨捷徑而自牟利”，其實(shí)，張履祥曾勸阻呂留良進(jìn)行時(shí)文選評(píng)，后來，呂留良自己也于癸丑（1673年）后，“立意不復(fù)評(píng)點(diǎn)”，放棄了時(shí)文選評(píng)。呂留良去世后，他人所編《呂晚村先生四書講義》《天蓋樓四書語錄》也并非按照時(shí)文選評(píng)的方式進(jìn)行編撰，亦可從中看出這一時(shí)期朱子學(xué)者的共同旨趣。

應(yīng)當(dāng)說，在明末清初朱子學(xué)得以復(fù)興的背景下，王夫之與呂留良都對(duì)朱子學(xué)作了深入研究，對(duì)于繼承和發(fā)展朱子學(xué)有過重要貢獻(xiàn)。不可否認(rèn)，王夫之早年尤其是他的《讀四書大全說》對(duì)朱熹的學(xué)說亦有過質(zhì)疑，對(duì)朱子后學(xué)多有批評(píng)，但“仍然承認(rèn)朱熹為正統(tǒng)思想的代表”，尤其是他晚年自稱“僭承朱子之正宗為之衍”，且認(rèn)為“朱子之述，皆圣功深造體驗(yàn)之實(shí)”。正是在這一意義上說，王夫之不僅是“十七世紀(jì)的中國啟蒙學(xué)者”，而且也是那個(gè)時(shí)期重要的朱子學(xué)者，因而唐鑒《國朝學(xué)案小識(shí)》稱王夫之的學(xué)術(shù)“由關(guān)而洛而閩”，為“翼道”，后來的《清儒學(xué)案》稱之“神契橫渠，羽翼朱子，力辟陸、王”。

[注 ?釋]

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