逍遙的境界

趙建成

《莊子》的思想精深博大，開篇的《逍遙游》尤其具有重要的地位。魏晉名士喜好清談，《莊子》是“三玄”（《老子》《莊子》《周易》）之一，《逍遙游》自是不可回避的論題，更是清談的熱點。然而《世說新語·文學(xué)篇》說《莊子·逍遙篇》“舊是難處”，可見對于當(dāng)時的知識分子來說，《逍遙游》已經(jīng)比較難以理解和把握了。那么，《逍遙游》的內(nèi)涵到底是什么，它對今天的我們還有什么樣的價值？本文擬結(jié)合古今學(xué)者的相關(guān)論斷重新加以探討。

較早對《逍遙游》的內(nèi)涵作出解釋的是向秀和郭象。據(jù)劉孝標《世說注》，向子期、郭子玄《逍遙義》曰：“夫大鵬之上九萬，尺之起榆枋，小大雖差，各任其性。茍當(dāng)其分，逍遙一也。然物之蕓蕓，同資有待，得其所待，然后逍遙耳。唯圣人與物冥而循大變，為能無待而常通，豈獨自通而已。又從有待者不失其所待，不失，則同于大通矣?！毕颉⒐鶎㈠羞b分為物（亦當(dāng)包括常人）之逍遙與圣人之逍遙，二者的差別是“物之蕓蕓，同資有待”，而圣人“能無待而常通”。但當(dāng)“有待者不失其所待”時，其逍遙與圣人同。而鵬鳥與蜩、學(xué)鳩、尺“小大雖差”，但若“各任其性”，則“逍遙一也”。

向、郭二家的解釋，在當(dāng)時影響很大。但筆者認為，他們的理解大大偏離了莊子的原意。一是他們抹殺了莊子的“小大之辨”，這是《逍遙游》前面占全篇三分之一篇幅所論說的內(nèi)容?！谤i之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也”，而蜩、學(xué)鳩與尺不過“搶榆枋”“翱翔蓬蒿之間”，便以為“此亦飛之至也”，故莊子斥之曰：“之二蟲又何知！”顯然對其持否定態(tài)度。此是“小知不及大知”，又有“小年不及大年”，不知晦朔的朝菌，不知春秋的蟪蛄，自然不及以五百歲為春、五百歲為秋的冥靈，以八千歲為春、八千歲為秋的上古大椿與以久特聞的彭祖。

二是各任其性為逍遙的認識存在很大的問題。據(jù)慧皎《高僧傳·支遁傳》，支遁曾在白馬寺與劉系之等談《莊子·逍遙篇》，有人云：“各適性以為逍遙?！贝思聪?、郭二家之觀點。支遁駁之曰：“不然。夫桀、跖以殘害為性，若適性為得者，從亦逍遙矣?！贝_實，桀、紂之類任性而為是無論如何不能稱為逍遙的，這一論據(jù)無可辯駁。

三是圣人之逍遙并非絕對的“無待”，而是不為外物所困擾。這一點見下面的論述。

其后，支遁“卓然標新理于二家（向秀、郭象）之表，立異義于眾賢之外”（《世說新語·文學(xué)》），也就這一問題進行了論述。劉孝標《世說注》載支氏《逍遙論》曰：“夫逍遙者，明至人之心也。莊生建言人道，而寄指鵬、。鵬以營生之路曠，故失適于體外;以在近而笑遠，有矜伐于心內(nèi)。至人乘天正而高興，游無窮于放浪;物物而不物于物，則遙然不我得，玄感不為，不疾而速，則逍然靡不適。此所以為逍遙也?！薄跺羞b游》云：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！”這里的“惡乎待”，并非絕對的“無待”，因為其前提是要順應(yīng)天地自然的規(guī)律，把握并駕馭六氣（陰陽風(fēng)雨晦明）的變化，而這正是支道林所說的“物物而不物于物”，即雖仍有待，但能超脫于外物的束縛。“至人無己，神人無功，圣人無名”，并非真的無己、無功與無名，而是能超脫其外。因此支道林的解釋非常準確地把握了莊子的本意。后來魏晉名士的清談，就以支道林的解說為是。

此外，成玄英《南華真經(jīng)疏序》還引述了顧桐柏與李叔之（字穆夜）的解說，顧桐柏云：“逍者，銷也;遙者，遠也。銷盡有為累，遠見無為理。以斯而游，故曰逍遙。”“逍者，銷也”，這一解釋似乎并無文字學(xué)上的依據(jù)，而且“逍遙”為疊韻聯(lián)綿詞，不可分而釋之。而其以無為為逍遙的解說，也降低了逍遙的境界。穆夜云：“逍遙者，蓋是放狂自得之名也。至德內(nèi)充，無時不適;忘懷應(yīng)物，何往不通。以斯而游天下，故曰逍遙游?！边@一解釋，稍嫌空疏浮泛。而且，既然“放狂自得”，便不能無我，又如何逍遙？

今人陳鼓應(yīng)說：“《逍遙游篇》，主旨是說一個人當(dāng)透破功、名、利、祿、權(quán)、勢、尊、位的束縛，而使精神活動臻于優(yōu)游自在，無掛無礙的境地。”（《莊子今注今譯》）其說甚是，然“破”有余而“立”未足，仍有所欠缺。譬如癡傻者，亦無以上諸般束縛，精神上可謂優(yōu)游自在，豈亦逍遙乎？

要之，以上所列諸家關(guān)于《逍遙游》內(nèi)涵的解說，以支道林的闡釋最得莊子本旨。唯一稍嫌不足的是，在鵬、的對比上，他也與向、郭二家一樣忽視了小大的差別。而“小大之辨”也是理解《逍遙游》的關(guān)鍵。

在《莊子》一書中，“小大之辨”隨處可見。如蜩、學(xué)鳩、尺是小，鯤、鵬是大;朝菌、蟪蛄是小，冥靈、大椿、彭祖是大;“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國者”是小，宋榮子、列子是大;肩吾是小，接輿是大（《逍遙游》）;河為小，北海為大;公孫龍為小，莊子為大;埳井之蛙為小，東海之鱉為大（《秋水》）。

莊子為我們描繪的真正的逍遙，是幾乎無法企及的理想境界。實際上，莊子似乎也不期望世人能夠達到這一境界，然而他已經(jīng)為我們指示了向這一境界努力的法門，即積厚：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng);背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南?！贬尩虑濉肚f子內(nèi)篇注》云：“此一節(jié)總結(jié)上鯤鵬變化圖南之意，以暗喻大圣必深畜厚養(yǎng)而可致用也。意謂北海之水不厚，則不能養(yǎng)大鯤;及鯤化為鵬，雖欲遠舉，非大風(fēng)培負鼓送，必不能遠至南冥。以喻非大道之淵深廣大，不能涵養(yǎng)大圣之胚胎。”鵬之徙于南冥，在于積厚，而“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然;適百里者，宿舂糧;適千里者，三月聚糧”，與此同理。所積有厚薄，故有小大之辨，而小知不及大知，小年不及大年。

格局決定高度。井蛙不可以語于海，夏蟲不可以語于冰，曲士不可以語于道，因其視野狹窄，知識有限。而河伯出于崖涘，觀于大海，乃知其丑，故北海若云其將可與語大理矣（《秋水》）。陳洪先生說：“大小有別，別有等差。層次有別，眼界自不同。同一層次，差別乃相對。精神上擺脫低層次的局限，是生命的升華。”這是對“小大之辨”最精當(dāng)?shù)慕庹f。

附帶說一句，莊子在其哲學(xué)體系之內(nèi)是主張無為的，但如果我們跳出其哲學(xué)體系來看他，其實他是“有為”的，由其《逍遙游》之命意可知。

（作者單位：南開大學(xué)文學(xué)院）