“君子”古今異義與義利之辨

牛冠恒

在古漢語(yǔ)的使用過(guò)程中，一些實(shí)詞的古今意義發(fā)生了變化，這種現(xiàn)象叫古今異義，例如古代的“走”指的是跑，與今天的“走”意思不同。閱讀古籍，要特別留意古今異義詞，最忌用今天的詞義理解古語(yǔ)。《論語(yǔ)》中有很多古今異義詞，如多次出現(xiàn)的“君子”一詞。

人們往往把“君子”解為有道德的人，如朱熹把它解為“成德之名”，楊伯峻先生在解“人不知而不慍，不亦君子乎”時(shí)認(rèn)為：“《論語(yǔ)》的‘君子，有時(shí)指‘有德者，有時(shí)指‘有位者，這里是指‘有德者?！?/p>

《漢語(yǔ)大詞典》對(duì)“君子”有三種解釋?zhuān)?. 對(duì)統(tǒng)治者和貴族男子的通稱(chēng)。常與“小人”或“野人”對(duì)舉。《詩(shī)·魏風(fēng)·伐檀》：“彼君子兮，不素餐兮！”《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》：“農(nóng)夫勞而君子養(yǎng)焉?！备哒T注：“君子，國(guó)君?！薄睹献印る墓稀罚骸盁o(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子?！?. 泛指才德出眾的人。班固《白虎通義·號(hào)》：“或稱(chēng)君子何？道德之稱(chēng)也。君之為言群也;子者丈夫之通稱(chēng)也。”王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”3. 舊時(shí)妻子對(duì)夫之稱(chēng)?！对?shī)·召南·草蟲(chóng)》：“未見(jiàn)君子，憂(yōu)心忡忡?！?/p>

考諸五經(jīng)，君子本指有地位的統(tǒng)治者。如《易》中有“君子”凡十九處，高亨先生在《周易古經(jīng)今注》中認(rèn)為：“大人君子皆有官位者之稱(chēng)，小人乃無(wú)官位者之稱(chēng)也。何以明之？《師》上六云：‘大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。小人對(duì)大君而言也?！洞笥小肪湃疲骸煤嘤谔熳?。小人弗克。小人對(duì)公而言也?！都葷?jì)》九三云：‘高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。小人對(duì)高宗而言也。則小人為無(wú)官位之平民，確無(wú)疑義。以一反三，知大人君子皆有官位者之稱(chēng)矣?！?/p>

“君子”在《尚書(shū)》中共出現(xiàn)八次，也多指有官位的統(tǒng)治者，如《尚書(shū)·無(wú)逸》：“周公曰：‘嗚呼！君子所其無(wú)逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。”“君子”在《詩(shī)經(jīng)》和《左傳》中出現(xiàn)較多，然考其用法和意義，也多指有官位的統(tǒng)治者。

可見(jiàn)“君子”本是對(duì)統(tǒng)治者的稱(chēng)號(hào)，后來(lái)才泛指有德的人?？鬃觽魇隽?jīng)，孔子時(shí)代，君子也主要指為官?gòu)恼撸礂畈壬f(shuō)的“有位者”。但孔子時(shí)代，“君子”開(kāi)始和道德聯(lián)系起來(lái)。春秋是“禮崩樂(lè)壞”的亂世，有官位的統(tǒng)治者（君子）大都不再遵守固有的禮法制度，因此孔子才開(kāi)始賦予“君子”以道德的新義，試圖以道德來(lái)約束“君子”的不規(guī)范行為?！掇o?！穼?duì)“君子”的這種詞義轉(zhuǎn)變給出了說(shuō)明：“君子，西周、春秋時(shí)對(duì)貴族的通稱(chēng)……君子指當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者，小人指當(dāng)時(shí)的被統(tǒng)治者。春秋末年后，‘君子與‘小人逐漸成為‘有德者與‘無(wú)德者的稱(chēng)謂?！薄熬印睆拇呵锬┠瓿蔀椤坝械抡摺钡姆Q(chēng)號(hào)后，其“有位者”的本義也一直在沿用。如《三國(guó)志·蜀書(shū)·張飛傳》里記載：“（關(guān)）羽善待卒伍而驕于士大夫，（張）飛愛(ài)敬君子而不恤小人?！焙苊黠@，這里的“君子”與“士大夫”同義，指有地位的人，“小人”與“卒伍”同義，指普通士兵。

《論語(yǔ)》中的“君子”，大都可以理解為其本義即“有位者”，若將其理解為后起之義“有德者”，可能就會(huì)出現(xiàn)一些困惑。如《憲問(wèn)》篇有“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”之語(yǔ)，楊伯峻先生在注釋此章時(shí)便覺(jué)不妥：“‘君子‘小人若指有德者無(wú)德者而言，則第二句可以不說(shuō);看來(lái)，這里似乎是指在位者和老百姓而言?！比魪挠械聼o(wú)德來(lái)理解“君子”與“小人”，不但“君子而不仁者”有問(wèn)題，君子本是有德之人，怎么還有不仁的呢？“未有小人而仁者”更是多此一舉，無(wú)德的小人怎么會(huì)有仁呢？若從有位無(wú)位的角度來(lái)理解，此章便極為清楚明了。仁、義、禮、智、信都是對(duì)為政者（君子）的要求，但并不是每位為政者（君子）都能做到“仁”。整部《論語(yǔ)》中，孔子也并不輕易嘉許一個(gè)人為“仁”，“君子而不仁者”乃當(dāng)時(shí)的一種真實(shí)情況，很多為政者（君子）尚且做不到仁，就更別提普通人（小人）了，“未有小人而仁者也”。

《論語(yǔ)》中常將“君子”與“小人”對(duì)舉，如《論語(yǔ)·里仁》篇中的“君子喻于義，小人喻于利”。此章也可從有位無(wú)位的角度來(lái)理解?！熬印敝附y(tǒng)治者，“小人”指普通人，為官?gòu)恼撸ň樱┑淖非笈c普通人（小人）截然不同。義即道義，利即物質(zhì)，全句意思是為官?gòu)恼哧P(guān)注大義，普通百姓關(guān)注小利。對(duì)于治國(guó)理政者而言，就是要想方設(shè)法治理好社會(huì)，使社會(huì)和諧安定，因此他們關(guān)注義是理所當(dāng)然的;對(duì)于普通民眾而言，追求物質(zhì)利益，發(fā)展生產(chǎn)，過(guò)上美好生活最為重要，因此他們關(guān)心利也無(wú)可厚非。這章本是孔子用白描手法，將當(dāng)時(shí)的社會(huì)分工如實(shí)講述出來(lái)，明確了義和利分屬于不同的群體，并沒(méi)有把義和利對(duì)立起來(lái)，后世儒生卻從道德的角度，把義和利完全對(duì)立起來(lái)，認(rèn)為言利就不能講義，主張重義輕利，開(kāi)啟了爭(zhēng)論千年而不休的義利之辨。

《論語(yǔ)》中與義利之辨相關(guān)的還有《里仁》篇中的“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠”。德即治國(guó)之道，刑是為政用刑，土是土地，種地能收獲小利，惠是小恩小惠。全句意思是說(shuō)為官?gòu)恼撸ň樱┫氲氖侨绾沃螄?guó)理政，普通百姓（小人）想的是如何獲得小利小惠。

很明顯，孔子在《論語(yǔ)》中說(shuō)的義利之辨，強(qiáng)調(diào)的是義和利分屬于不同的群體。因?yàn)楣糯且粋€(gè)等級(jí)分明的社會(huì)，不同的等級(jí)群體關(guān)注的對(duì)象是不一樣的?！豆茏印ば】铩菲f(shuō)：“士農(nóng)工商四民者，國(guó)之石民也，不可使雜處?！薄稘h書(shū)·貨殖傳》強(qiáng)調(diào)：“士相與言仁誼（義）于閑宴，工相與議技巧于官府，商相與語(yǔ)財(cái)利于市井，農(nóng)相與謀稼穡于田野，朝夕從事，不見(jiàn)異物而遷焉?！边@里的“士”也就是為官者，其關(guān)注的對(duì)象是仁誼（義）。

孔子強(qiáng)調(diào)“君子喻于義，小人喻于利”還有另外一層意思，那就是為官者不要與民爭(zhēng)利，也就是漢代大儒董仲舒所說(shuō)的“正其誼（義）不謀其利”，它是為官不與民爭(zhēng)利的另外一種表述，它既是對(duì)為官?gòu)恼叩囊环N道德要求，也是為官?gòu)恼囊环N智慧總結(jié)。

《史記·循吏列傳》與《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌范加涊d了魯國(guó)國(guó)相公儀休“拔葵去織”的典故。

公儀休是春秋末戰(zhàn)國(guó)初魯國(guó)的國(guó)相，為官清廉，他為相時(shí)帶頭遵行一個(gè)原則，就是官員不與百姓爭(zhēng)利。公儀休回家看到妻子正在織布，就非常生氣地將她休回娘家。吃飯時(shí)，公儀休發(fā)現(xiàn)吃到的葵是自己家所種，就怒氣沖沖將自家園子里種的葵全部拔掉。公儀休這么做有他的道理：“食祿者不得與下民爭(zhēng)利。”他是拿國(guó)家俸祿的人，國(guó)家給他的俸祿，足能夠維持全家的生活，怎么能再與種園子的菜農(nóng)和以織帛為生的弱女子爭(zhēng)利呢？對(duì)君子而言，利在義中，食在道中，道為本，食為末，且不可本末倒置，更不可與民爭(zhēng)利。

孔子在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》篇“君子謀道不謀食”章將為官者應(yīng)當(dāng)關(guān)注道義說(shuō)得更為清楚。子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣;學(xué)也，祿在其中矣。君子憂(yōu)道不憂(yōu)貧?！薄熬又\道不謀食”章中的“君子”，可理解為將來(lái)想要為官?gòu)恼娜??？鬃訉?duì)想要為官?gòu)恼牡茏又v：為官?gòu)恼娜藨?yīng)當(dāng)關(guān)心為官?gòu)恼?，而不要像普通人那樣關(guān)心衣食生活。你看普通百姓種田，就是再努力耕種，一旦遇到天災(zāi)人禍，莊稼歉收，還是免不了要忍饑挨餓。但如果學(xué)習(xí)為官?gòu)恼?，學(xué)成之后出去為官?gòu)恼?，就可以得到豐厚的俸祿，即使遇上災(zāi)年，也不會(huì)挨餓。所以，為官?gòu)恼撸ň樱?yīng)當(dāng)擔(dān)心為官?gòu)恼烙袥](méi)有掌握，而不必去擔(dān)心物質(zhì)的貧困。

孔子弟子，有很多同他一樣，祖上本是貴族（君子），可因各種原因在社會(huì)動(dòng)亂中失去了貴族地位，成為普通人（小人）。他們要想重新成為“君子”，只有經(jīng)過(guò)努力學(xué)習(xí)，掌握治國(guó)理政之道，然后被執(zhí)政者知道并重用，授之以位，即孔子弟子子夏所說(shuō)的“學(xué)而優(yōu)則仕”?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》篇也記載孔子對(duì)于要用“君子”還是“野人”的態(tài)度。子曰：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也;后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)。”先學(xué)習(xí)禮樂(lè)后做官的是普通人，先有官位后學(xué)習(xí)禮樂(lè)的是君子。如果要先用人才，孔子主張選用先學(xué)習(xí)禮樂(lè)的普通人。孔子弟子大多是普通人，孔子培養(yǎng)他們?nèi)楣購(gòu)恼?，也可以通過(guò)他們實(shí)現(xiàn)自己的政治理想，拯救當(dāng)時(shí)的亂世?？鬃拥茏酉氤蔀榫?，孔子也想把弟子培養(yǎng)成君子。孔子有著豐富的從政經(jīng)歷，知道如何為官，知道君子該做什么，不該做什么。

孔子弟子樊遲不懂這個(gè)道理，不問(wèn)君子之道，卻問(wèn)如何種地種菜，這讓孔子很生氣?？鬃釉诋?dāng)時(shí)以博學(xué)多能著稱(chēng)?？鬃幼嫦缺臼撬螄?guó)貴族，后來(lái)家道中衰，到他這一代時(shí)已經(jīng)沒(méi)落為一個(gè)普通人?！墩撜Z(yǔ)·子罕》篇記載他“少也賤，故多能鄙事”，是說(shuō)孔子在小時(shí)候因社會(huì)地位低下（賤），故而掌握了大量勞動(dòng)技能（鄙事），這當(dāng)中很有可能就包括如何種地與如何種菜?？鬃雍髞?lái)還曾當(dāng)過(guò)與農(nóng)業(yè)相關(guān)的官員，并且干得也很成功，“嘗為司職吏而畜蕃息”（《史記·孔子世家》），既然孔子明明知道如何種地與種菜，那為什么當(dāng)?shù)茏臃t問(wèn)他時(shí)，他不但推說(shuō)自己不如老農(nóng)老圃，并且還說(shuō)樊遲是一個(gè)小人（普通人）呢？

原因就在于孔子教的是君子之道，而不是小人之事。在孔子看來(lái)，種地種菜之類(lèi)的事是普通人（小人）做的小事，為官?gòu)恼撸ň樱┎皇遣粦?yīng)當(dāng)學(xué)這些小事，而是要學(xué)更為重要的能安百姓、安天下的仁、義、禮、智、信等大道。正如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》篇“君子謀道不謀食”中所說(shuō)的“耕也，餒在其中矣”，一個(gè)官員，地種得再好，也不能保證讓治下的百姓都解決溫飽問(wèn)題。孔子教的君子，既是有德者，更是有位者。子路問(wèn)君子，子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）“修己以敬”強(qiáng)調(diào)君子要有道德，“修己以安人”與“修己以安百姓”都強(qiáng)調(diào)君子在其位要謀其政，而樊遲學(xué)稼學(xué)圃，乃具體的謀食之舉，明顯與孔子“君子謀道不謀食”的主張相背，故而孔子不予回答。

孔子強(qiáng)調(diào)“君子喻于義，小人喻于利”，教育弟子“謀道不謀食”“憂(yōu)道不憂(yōu)貧”，還與他的弟子多為沒(méi)落貴族的后代有關(guān)。他的很多弟子家境不好，跟著他學(xué)習(xí)，穿衣吃飯都成問(wèn)題，孔子帶著弟子周游列國(guó)，也曾斷過(guò)糧?？鬃又馈柏毝鵁o(wú)怨難”，一個(gè)人在貧窮時(shí)，免不了會(huì)發(fā)幾句牢騷，這是可以理解的，但如果一直抱怨下去，不但于事無(wú)補(bǔ)，如果再動(dòng)些歪點(diǎn)子，謀不義之財(cái)，那就可能招來(lái)殺身之禍。因此，孔子教弟子要學(xué)會(huì)安貧樂(lè)道。當(dāng)他的弟子子貢問(wèn)他：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”孔子回答說(shuō)：“可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）一般人能做到“貧而無(wú)諂”就很不容易了，而孔子卻倡導(dǎo)“貧而樂(lè)”?！墩撜Z(yǔ)》中有幾章關(guān)于孔子安貧樂(lè)道的記載：子曰：“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已。”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

食無(wú)求飽、居無(wú)求安、飯疏食飲水、曲肱而枕之都是物質(zhì)生活不富裕的表現(xiàn)，但孔子卻能做到樂(lè)在其中。相反，孔子認(rèn)為，如果一個(gè)人物質(zhì)生活過(guò)于優(yōu)厚，就可能會(huì)“飽食終日，無(wú)所用心”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），難有什么大的作為。因此，孔子對(duì)“謀道不謀食”“憂(yōu)道不憂(yōu)貧”的人大加贊賞，如他在《泰伯》篇中稱(chēng)贊大禹。子曰：“禹，吾無(wú)間然矣！菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無(wú)間然矣！”孔子極力稱(chēng)許大禹，因?yàn)樗嬍澈芎?jiǎn)單，卻盡力孝敬鬼神，平時(shí)穿的衣服很簡(jiǎn)樸，但祭祀時(shí)卻盡量穿得華美，他住的宮室很低矮，卻盡力為民治水。菲飲食、惡衣服、卑宮室都是不謀食、不憂(yōu)貧的具體表現(xiàn)，致孝乎鬼神、致美乎黻冕、盡力乎溝洫都是謀道、憂(yōu)道的一番作為。

在《論語(yǔ)》中，孔子還對(duì)一個(gè)人大加贊賞，這個(gè)人就是孔子最得意的弟子顏回，顏回也是一個(gè)安貧樂(lè)道之人。子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂(yōu)，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”（《論語(yǔ)·雍也》）孔子開(kāi)始稱(chēng)贊“賢哉，回也”，中間卻說(shuō)顏回安貧樂(lè)道之事，簞食瓢飲住陋巷，一般人都受不了那種苦，顏回卻樂(lè)在其中，最后又再次稱(chēng)贊“賢哉，回也”，表明他對(duì)顏回安貧樂(lè)道的高度認(rèn)可。

孔子對(duì)大禹和顏回的稱(chēng)贊都是發(fā)自?xún)?nèi)心的，因?yàn)樗胍囵B(yǎng)的學(xué)生，應(yīng)當(dāng)是像大禹、顏回那樣志于大道的君子，而不是斤斤計(jì)較于物質(zhì)生活的普通人（小人）。子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《論語(yǔ)·里仁》）因此，在孔子去世一百多年后，當(dāng)梁惠王對(duì)孟子說(shuō)：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”孟子理直氣壯地反問(wèn)他：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┟献拥幕卮鹁褪强鬃印熬又\道不謀食”的翻版，這里，他也并未將義與利對(duì)立起來(lái)，而是強(qiáng)調(diào)像梁惠王這樣的君子，應(yīng)當(dāng)關(guān)注治國(guó)之道。

（作者單位：中國(guó)社會(huì)科學(xué)院當(dāng)代中國(guó)研究所）