貴州儺戲還五顯論略

李 志 遠(yuǎn)

(中國藝術(shù)研究院，北京 100012)

還五顯，又稱慶五顯、跳五顯、跳慶壇、跳菩薩等，是長順縣所擁有的兩大儺戲形態(tài)之一①，據(jù)說在長順縣的付家院、擺所、云盤、尅炳、中壩等地都有。除長順縣域內(nèi)存有還五顯外，另外黔西北的織金、納雍和黔南的惠水等地也都有還五顯的存在，且納雍的還五顯被列入了貴州省非遺名錄。

一、還五顯的研究現(xiàn)狀

作為一種儺戲形態(tài)，目前有關(guān)還五顯的研究成果并不是很多，而且除了樊敏《貴州長順地戲——還五顯》[1]一文是關(guān)于貴州長順還五顯的研究論文外，其余的研究成果多是織金或納雍的慶五顯研究，而且還多與穿青人族群文化聯(lián)系在一起，如張?zhí)埂洞┣嗳说膬幕皯c五顯壇”》[2]、張成坤《貴州織金縣儺戲調(diào)查報告》[3]、李云華《穿青人與“五顯神”信仰》[4]、朱瓊玲《穿青人五顯信仰與生殖崇拜》[5]、湯英《貴州“慶五顯”習(xí)俗研究》[6]、劉沐言《穿青人五顯神信仰探析——基于貴州GD村的田野調(diào)查》[7]、徐霞、張衛(wèi)宏《慶五顯壇·獻(xiàn)趙候：納雍民俗的文化符號》[8]等，都是此類型的研究?？椊饍畱驊c五顯，因張成坤調(diào)查報告對其存在形態(tài)有著較為完整的描述，對學(xué)界認(rèn)知有著非常重要的任用，而湯英《貴州“慶五顯”習(xí)俗研究》是建立在對織金、納雍、惠水三地的儺戲慶五顯調(diào)研基礎(chǔ)上的研究，對此三地的還五顯研究也有著明顯推進(jìn)。

從上述成果列舉可以看出，長順儺戲還五顯研究成果較少，這似乎與長順縣曾經(jīng)對儺戲還五顯的重視并不相符，如《貴州商報》2006年3月9日曾報道稱：

據(jù)了解，《還五顯》，又稱“跳五顯”，表演時間長達(dá)30余小時，是儺壇法師跳神唱戲，問卦占卜的一種祭祀舞，流行于長順縣中部地帶的付家院、擺所、云盤、尅炳、中壩等漢族村寨?！哆€五顯》隨著征南屯田傳入長順，迄今已有600多年歷史。目前，僅有付家院鄉(xiāng)張家院部分老人尚能表演該戲，瀕臨失傳。為搶救和傳承這種獨(dú)特的地戲，貴州民間文藝家協(xié)會專委會與長順杜鵑湖景區(qū)籌資20多萬元，聯(lián)合對該地戲進(jìn)行為期5年的搶救。[9]

而據(jù)樊敏一文稱：“現(xiàn)在全國其他地方的‘還五顯’地(原本為‘地’，疑為‘儺’誤。下同)戲已經(jīng)消失，唯有貴州長順還有8人會跳這種長達(dá)30多個小時獨(dú)特的地戲，其已面臨失傳之虞。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的大背景下，2007年在長順成立了中國酬神儺貴州(還五顯)杜鵑湖研究基地，由貴州大學(xué)中華傳統(tǒng)文化與貴州地域文化研究中心組織有關(guān)專家通過攝影攝像、文字三維立體手段等，對‘還五顯’地戲?qū)嵤尵群屯茝V，同時召開了中國酬神儺貴州(還五顯)研討會，促進(jìn)了‘還五顯’的傳承與發(fā)展?！盵10]于此兩例來看，長順縣曾對本地儺戲還五顯相當(dāng)重視，不僅籌集專項資金，而且還聯(lián)合學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)進(jìn)行搶救、保護(hù)，且留下了相當(dāng)珍貴的音視頻和文字資料。如果這些作為還五顯研究的一手資料得以很好的利用，似有關(guān)長順儺戲還五顯的研究成果不應(yīng)如此之少。當(dāng)然，也許還有其他有關(guān)長順儺戲還五顯的研究成果暫時沒有被發(fā)現(xiàn)，不過數(shù)量應(yīng)該不會太多。

二、還五顯的戲劇形態(tài)

首先需要說明的是，此處所言戲劇形態(tài)是把還五顯從開始至結(jié)束皆作為戲劇表演看待，這一點與張成坤對慶五顯的描述相同，如其“慶五顯儺戲的演出與劇目”部分稱：“慶五顯的儺戲分為15場，每一場又分為好幾折，全在穿青人舉辦慶壇人家的堂屋中進(jìn)行表演。”[11]然后分述了起壇、發(fā)功曹、交牲、淌白、放兵、合會、大郎殿、二郎殿、云魈殿、四府殿、岳王殿、靈浮殿、山魈殿、南游殿、水魈殿共十五場。于此可以看出，張成坤對織金慶五顯的整個過程，亦是看作戲劇表演的。不僅張成坤對慶五顯有如此認(rèn)知，張?zhí)挂晃乃份d稱：“凡居宅皆供有壇神者，在堂西北隅，以竹蔑編如小兜形懸壁，曰兜兜壇。……每歲或間歲釀酒殺牲延善歌舞者至家蘸鑲，跳躍如演戲狀，曰慶壇”。一句“跳躍如演戲狀”，不僅與朱熹所言“儺雖古禮而近于戲”相近，亦表明在清代就把儺戲還五顯的整個過程視作演戲?qū)Υ?；另張?zhí)刮乃F州省民族識別工作隊穿青識別組《貴州省穿青人民族成份問題的重新調(diào)查報告》中說：“慶祭方式是請一幫穿青人的道士在家里裝扮成各種各樣的神圣模樣，做‘大郎殿’‘二郎殿’‘山霄殿’‘打五猖’等十多則戲”，更是直接把儺戲還五顯一些科儀直接看作是“戲”。于這些事例可以看出，人們把儺戲還五顯視作戲劇是存在共識的。

樊敏一文稱還五顯組織自稱五顯愿儺班，由八至十個成員組成，一般農(nóng)閑時演出，歷時三天三夜(過去有七天七夜)，“法事程序為：起壇、殺牲、下馬贊、解穢、調(diào)兵、放兵、造橋、封魂、劃豬、踏九州、二郎殿、千歲、收兵?！薄按硇怨?jié)目包括‘請神舞’‘土地招兵舞’‘迎五圣部’‘造橋舞’‘裝身換體舞’‘傳神舞’‘架橋迎五圣’‘判牲舞’‘游王殿舞’等。”[10]38～39樊敏這一描述可能是據(jù)長順張家院張丙奎儺班的調(diào)研而得，可以看出其與張成坤所記錄的過程并不一致。這種不同是否代表著織金與長順兩地還五顯戲劇形態(tài)的差異，于此并不能得出結(jié)論。

據(jù)今年五月份到張家院考察時所給資料上稱(圖1)，其程序由起壇、發(fā)功曹、交生、淌白、齊兵、合會、大郎殿、云霄殿、二郎殿、四府殿、五岳殿、靈浮殿、山魈殿、南游殿、水魈殿組成，并且稱“合會”即請五顯神及其各位道友匯合，準(zhǔn)備到各殿游玩觀賞儺戲，“大郎殿”分贊圣、先鋒、靈官三折，贊圣是演述五顯神與圣公圣母的出世，以及民間窮苦百姓贊頌五顯神的功德及賜福于有恩之人，“云霄殿”分為踏九州、請仙娘、戲仙娘三折。這場戲充滿著穿青民族對祖先崇拜的色彩，“二郎殿”表演五顯神擒鷹、放鷂、捉龍鎖龍、打五猖、放火牙火鏢等為民除害的情節(jié)，“山魈殿”表演五顯神的兵馬從事農(nóng)耕活動，每折都有道白，“南游殿”表演五顯神會見南方各民族的先民神圣，與眾神圣一起喝燒酒、吹蘆笙、跳場、談笑風(fēng)生，以展示和睦相處，于這些描述中不難看出，現(xiàn)在張家院張玉菊儺班所闡釋的還五顯過程，是與織金接近的。并且有意思的是，張家院的還五顯材料上也把其與穿青人聯(lián)系在了一起，這與一般認(rèn)為長順儺戲還五顯流播于漢族村寨稍有不同。

圖1 張家院張玉菊儺班的還五顯儺戲介紹資料

除了還五顯這種“儀即戲”的戲劇形態(tài)外，其實儺戲還五顯本身是具有較強(qiáng)戲劇性節(jié)目的。如張玉菊儺班提供的材料上載2015年首屆威遠(yuǎn)青龍山端午民俗文化節(jié)展演了五顯儺戲，且被評為“倍受群眾喜愛的節(jié)目”，可以看出還五顯具有較強(qiáng)的能夠吸引觀眾的戲劇形態(tài)。再如張玉菊儺班科儀本中有《裝和尚道士一宗》，其就是和尚與道士兩個角色表演的小戲，今摘錄部分內(nèi)容于下：

(和尚念南無阿彌陀佛，道士念天地自然，念畢，二人相撞，道士先說)：道士撞和尚。(和尚答)三年大興旺。(和尚說)和尚撞道士。(道士答)三年大吉利?！?道士問)老和尚你具是西天福留寺來的，你皆會念些好佛？(和尚答)噫，和尚不會念佛，幫人家婦女搓朞巴。(道士說)具是會念，念些送我聽，念些送眾兒位聽。(答)眾列位聽，哪么你聽。對門坡上一座樓，南無，三個尼姑在里頭，閑時嘆起家常事，眼淚汪汪往外流。一個丈夫走出去，一個男人往外游，一個漢子不要睡，三人丟我才來修。南無阿彌陀佛?！?和尚說)道士你們做士人，會擊鼓不會？(道士答)道士不會擊鼓，幫人家搓腒肥。(和尚說)會擂，擂點送我們聽，擂點送眾列位聽。你聽發(fā)擂。(道士說)和尚你會撞鐘不會？(和尚說)和尚不會撞鐘，幫人家小姑娘搓腒肥。(扯起鐘偈子來撞)你聽，紅鐘初叩，寶級高升，上通天堂，下通地府。

從文本來看，這就是一出滑稽鬧劇，有著典型的民間娛樂趣味。不僅如此，張玉菊儺班科儀書中有時也會于語言中暗示出其進(jìn)行還五顯法事的過程就是在進(jìn)行戲劇表演，這一點在《云霄殿科儀》中體現(xiàn)得較為明顯，如稱：“陽州鼓是真難打，陽州笛子是真難吹。打得老君老師手又困，唱得十郎弟子口焦干。調(diào)鑼上壇法法境，看者容易做者難。又怕日長夜又短，又怕香蠟燭不等神。又怕更深夜又盡，又怕金雞報五更。又怕眾親列位吃酒/肉都去了，丟得弟子壇下冷青青?！睆淖允龃蚬?、吹笛之難，引出“看者”“眾親列位”，可見在儀式進(jìn)行過程中，法師心中有著把做科儀是表演給“看者”傾向的，既然是心中有著觀眾、以表演心態(tài)進(jìn)行做科儀，顯然該段云霄殿為戲劇小節(jié)目。

與長順還五顯科儀本中的“云霄殿”相近，織金的慶五顯“云霄殿”可謂是典型的戲劇節(jié)目，如湯英一文稱：“云霄殿。此則為淫戲”，“云霄科這一類具有較強(qiáng)喜劇成分起到娛樂大眾目的劇目，主要是其生殖崇拜具體表現(xiàn)形式。年輕的先生佩戴好面具穿好法衣，將稱為‘火草桿’的扎花竹棍和墨狀(‘穿青人’男性生殖器的象征物)夾吊于胯下用以請出仙娘。仙娘在出場后，先生一邊擺弄著寓意為男性生殖器的墨狀和火草桿一邊用言語戲弄仙娘并做出求歡、懷孕再到生子的動作以示完成整個繁衍后代的行為程式?！薄白鳛橛^看表演與前來‘吃酒’的其他民眾來說，前來幫忙的都是村寨里的村民，……筆者在田野的過程中也注意到了大多民眾是抱著看表演的心態(tài)來的，特別是娛樂表演成分極高的部分，比如‘請仙娘’、‘戲仙娘’、‘畫豬’時人數(shù)頗多，參與度頗高?！薄罢埾赡铩薄皯蛳赡铩倍际恰霸葡龅睢惫?jié)目的組成部分。于湯英的描述與判斷中，顯然可以看出織金慶五顯的“云霄殿”不僅是戲劇節(jié)目，還是帶有顏色、被觀眾愛看的劇目。至于為何會如此，湯英分析稱：“一方面，在請仙娘與戲仙娘時，盡管作為淫戲，其言語及動作看來較為污穢不堪，但也是人們可以互開玩笑、訴說生活常事以此來釋放壓力與活力的一個舞臺。另一方面，淫戲的表演可以減輕沖淡正戲中嚴(yán)肅且強(qiáng)烈表現(xiàn)出的宗教壓力與氛圍。不但成為祭祀與酬神中的一部分，沒有表現(xiàn)出對所請神靈的不敬，而且使得人與神之間產(chǎn)生近距離的交流互動場面，將人們所希冀子孫滿堂的美好夙愿所表達(dá)出來?！雹谡谴祟悇∧吭谀撤N程度上既承載著觀眾的實用性期盼心理，又滿足了放松身心和審美娛樂的期待，令該劇目得到了較多觀眾喜愛。也許正是基于儺戲還五顯的這類型劇目，樊敏稱儺戲還五顯具有“激發(fā)審美娛樂需求”的功能，呈現(xiàn)出情韻美和真實美的審美特征。[10]41～43

三、還五顯的考察

2021年5月15日上午，筆者一行考察了長寨街道新壩社區(qū)張家院張玉菊儺班的“跳五顯”，但因多位儺班人員出外打工，這次參加的僅有四位，擇選了他們認(rèn)為具有代表性的片段進(jìn)行表演。期間查看了該儺班抄寫于2018年的還五顯科儀本，共有九冊(如圖2)。

圖2 張家院張玉菊儺班的還五顯儺戲抄本

分別是《正一元皇伍圣秘詣》《正一元皇請圣科》《開壇發(fā)奏科(內(nèi)附暖圣、下馬、拈香、合會贊)》《云霄殿科儀》《正一元皇二郎科》《正一元皇造橋科(內(nèi)附裝和尚道士)》《裝身換體大郎殿(附說五圣根源)》《正一元皇解穢科(除結(jié)愿、監(jiān)生畫豬一宗)》《正一元皇下五殿科》。就文本來看，五顯應(yīng)是五尊神，如其《正一元皇請圣科》中明確提到：“顯聰(誤寫作‘總’，筆者注)明王大郎，顯明明王二郎，顯正明王三郎，顯直明王四郎，顯德明王五郎?！笨梢娫谶€五顯中，五顯神就是五尊神，而非一尊被尊稱作五顯的神。同時，在這些科儀文本中，五顯與五通的關(guān)系可以有兩種解釋：一是五顯與五通是并列，分別是五尊神靈，如《下馬贊》中有“五通/顯五位明王大帝降壇中”，這種把五通與五顯相并列分別邀請降臨儺壇的表述，顯然是視五顯神與五通神是不同的；二是五顯神即是五通神，如《拈香口訣》《合會口訣》中都有“五通五顯五位明王大帝”的表述，單從此文本而言似乎五通就是五顯。另外在《裝身換體大郎殿·說五圣根源》中稱：“且說五通出處生，要知五通生住處，壇前贊說是何因？五通便是魔家子，上罡火車足下輪，原在母胎十年滿，十年歸母胎中存?！挥兄苣昃旁露巳蘸茫鐣r生下在南閻。生下團(tuán)團(tuán)一片肉，何娘送在井中存。答魔大師井邊過，看見井中放毫光。見得井中一片肉，幾時取出好恓惶?！惆呀鸬秮砼?，內(nèi)中現(xiàn)出五圣王。五人弟兄神通大，五人弟兄壽長生?！逋ù鹧酝拥?，如何將榜掛南閻？圣公便與圣母說，便將小女說妻房，二人吃了交杯酒，雙雙拜上二尊堂。扶侍公圣數(shù)個月，要去西天見玉皇?！痹谶@段文本中，從述五通身世及“五人弟兄神通大，五人弟兄壽長生”來看，很明顯五通是五兄弟。不過這里亦有兩個難解之處：一是為何在儺戲還五顯這類以敬仰五顯神的文本中，沒有述說五顯神的身世，卻是述五通神的身世？那么在此是否又暗示著五通神即五顯神呢？二是作為“五人弟兄”的五通神，到與圣公、圣母的小女結(jié)合時，卻又成為了“二人吃了交杯酒，雙雙拜上二尊堂”，這里的“五通”到底是五尊神，一尊神，還是指“第五通”，猶如五顯神里的“顯德明王五郎”？也許只是在民間流傳的儺戲還五顯，他們在具體的文本敘述上并不太尋求邏輯的嚴(yán)謹(jǐn)與神號的統(tǒng)一，致使對其科儀本作為文本分析時，就會發(fā)現(xiàn)存有一些難以釋解之處。

現(xiàn)有一些研究成果，特別是關(guān)于織金慶五顯的研究成果中，稱墨狀是男性生殖器的隱喻，不過在張玉菊儺班科儀本《正一暖圣科》中有：“四條墨狀四路請，三界四府請神靈。一條差入桃源洞，二條差去請師尊，三條差往諸神去，四條地府請亡人。四值功曹四路請，只見千賢萬圣赴君門?！薄洞罄傻睢分杏校骸耙恍某曩惱上慊穑臈l墨狀上郎門。問你將就幾條奏，將就四條，善惡二奏，輕輕接動名陽鼓，一時奏上寶山門：一條奏上桃花洞，二條奏上寶山門，三條奏歸家緣并先祖，四條奏歸四府里廟門。諸廟王神都傳奏，分明說獻(xiàn)我郎君?！睆拇吮硎鰜砜矗€五顯中的墨狀似并未有此隱喻，僅是表明其是法師與儺壇神之間交流符命的法器。

就這次考察來看，可以看到長順儺戲還五顯的現(xiàn)狀并不樂觀，在此僅舉三例：一是張玉菊儺班所展示的九冊科儀本，看似已經(jīng)很多，但并不是全部。據(jù)考察時他說只有這些科儀本，若是表述無誤，那么該儺班的科儀本應(yīng)是有丟失。關(guān)于此，從張玉菊儺班提供的還五顯視頻中可以看出，其中有《正一元皇引兵土地一宗》科儀本，但該本并未在此九冊之中。二是還五顯儺面存在較大丟失與使用問題。儺戲特征可以說較為重要地體現(xiàn)于儺面上，正是因其有著“戴上面具是神、摘下面具是人”的共識，令儺戲兼具了神性與藝術(shù)性，因而也必然會讓人們產(chǎn)生儺戲不能戴錯面具的基本心理，猶如戲曲中“寧穿破，不穿錯”的要求。但在張玉菊儺班中，據(jù)稱屬于老面具的僅有千歲、土地，其他的都是借用地戲面具，致使出現(xiàn)了戴著地戲面具進(jìn)行儺戲還五顯表演的現(xiàn)象，令還五顯徹底拋卻了其賴以存在的儺面空間?？疾鞎r所見張玉菊儺班面具如下(圖3)：

圖3 張家院張玉菊儺班的還五顯儺戲面具

把這八個面具放于一起，很明顯能夠看出他們并不是一種風(fēng)格。那么長順儺戲還五顯的面具是什么樣的呢？可能不同的儺班亦有差異，如陳玉平教授之前考察張家院其他還五顯儺班所攝面具共有六幅(圖4)：

圖4 陳玉平拍攝的張家院

到底哪個長順還五顯儺班的面具是正宗的，或是說與傳至長順地域內(nèi)時沒有太走樣的儺面，真是很難判斷，除非能夠找到較早的還五顯儺面照片錄像，否則這一問題就很難解決。三是張玉菊儺班所提供的介紹還五顯的材料可能并不符合張家院儺戲的真實面貌：一則其直接與穿青人相聯(lián)系，而其實張家院還五顯儺班多是漢族人在進(jìn)行；二則其在介紹“云霄殿”時稱“分為踏九州、請仙娘、戲仙娘三折。這場戲充滿著穿青民族對祖先崇拜的色彩”，這一特色其實更多的是與織金慶五顯的戲劇形態(tài)相近，而據(jù)張玉菊提供的還五顯視頻來看，該段似乎更應(yīng)與惠水的還五顯表演相近，如湯英在描述惠水還五顯表演程式時稱：“第七場，寶山接圣降云霄殿。主要是裝仙女，眾先生變聲細(xì)嗓將仙女呼喚出來。此出是讓仙娘為主人家?guī)砀ｌ?，由陳明會頭包帕，著布依族女士服裝，右手拿先鋒旗，左手拿手帕出現(xiàn)。眾先生附和唱念做打期間，仙女小碎步用頭帕遮住眉眼飾演害羞的模樣小碎步圍著放置于堂屋中間的祖師棍繞圈?！卑汛嗣枋雠c視頻中的表演相對照(圖5)，可以很明確地得知兩種戲劇形態(tài)的相近性。如果僅是說此介紹張家院還五顯的材料有誤，可能還沒有認(rèn)識此問題的嚴(yán)重性，要想到此材料正是由長順還五顯儺班散發(fā)的，即是說此材料所描述的還五顯內(nèi)容是得到正宗的還五顯法師所認(rèn)可的。如果沒有對比視頻資料，顯然此材料將被視作還五顯比較正確的文獻(xiàn)而被采納進(jìn)研究長順儺戲還五顯的范圍，那么無論研究方法怎么正確、研究態(tài)度怎么認(rèn)真，相信都難以得出符合張家院還五顯原態(tài)的結(jié)論。

還五顯無論是作為儺戲的一種，還是與穿青人的族群信仰與文化密切相關(guān)，都顯示其有著重要的文化、信仰、民俗、宗教、藝術(shù)等方面的研究價值，而當(dāng)前無論是貴州省域內(nèi)的還五顯研究，還是具體到長順縣域內(nèi)的還五顯研究，很明顯都還有著很大的提升空間。特別是作為長順縣重要文化形態(tài)的儺戲還五顯，不僅需要加強(qiáng)學(xué)術(shù)性研究與旅游價值開發(fā)，更需要把之前搜索、保存的文獻(xiàn)資料加以很好地利用與推廣，這不僅可以推進(jìn)還五顯的學(xué)術(shù)研究，亦可以有助于長順儺戲還五顯形態(tài)的恢復(fù)，令其實現(xiàn)最大程度的保真性存在。

【注釋】

① 盡管有人稱長順的地戲不是儺戲，筆者在此把地戲亦視作儺戲之一種。

② 納雍、惠水兩地的慶五顯過程，可以參看湯英《貴州“慶五顯”習(xí)俗研究》(貴州民族大學(xué)2019年碩士學(xué)位論文)。