馬克思批判虛幻意識形態(tài)的方法論革命

肖小麗 李 弦

（電子科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院 四川 成都 611731）

近年來，伴隨著歷史虛無主義等社會思潮在社會各領(lǐng)域沉渣泛起，意識形態(tài)的工作難度日益加大。一方面，加強(qiáng)主流意識形態(tài)的建構(gòu)、發(fā)展與宣傳責(zé)無旁貸，另一方面，如何對各種虛幻意識形態(tài)進(jìn)行疏通、引導(dǎo)及批判也是當(dāng)前工作的重心。總體而言，目前學(xué)界關(guān)于意識形態(tài)的內(nèi)涵、功能、基本內(nèi)容、歷史演變、批判向度以及當(dāng)代價值等方面都做了諸多研究，但理論的研究依靠方法的先行，馬克思對各種虛幻意識形態(tài)持基本批判的態(tài)度，從馬克思意識形態(tài)批判理論中汲取方法論的營養(yǎng)對當(dāng)前的意識形態(tài)工作至關(guān)重要，因此，探究馬克思批判各種意識形態(tài)的方法論革命具有重要意義。

一、馬克思批判意識形態(tài)的方法論審視

方法論的審視是理論研究取得突破的重要先導(dǎo)，無論是從《德意志意識形態(tài)》（以下簡稱《形態(tài)》）的單個文本來看，還是從馬克思思想發(fā)展史來看，馬克思之于虛幻意識形態(tài)的批判主要堅持了前提性批判、總體性批判、歷史辯證法批判的方法論，在共時性、歷時性與辯證法的復(fù)雜性交織中，實現(xiàn)了對于各種虛幻意識形態(tài)的全景式批判。

（一）對意識形態(tài)的前提性批判

“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在臆想中才能撇開的現(xiàn)實前提。這是一些現(xiàn)實的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。因此，這些前提可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認(rèn)?！盵1]516馬克思在《形態(tài)》中正式確立起了“現(xiàn)實的人”的理論前提，這種“現(xiàn)實的人”是“可以用純粹經(jīng)驗的方法來確認(rèn)”的人，這改變了以往哲學(xué)從宗教或“抽象的人”出發(fā)的哲學(xué)觀點，以往哲學(xué)把人“宣布為宗教的人，宗教的統(tǒng)治被當(dāng)成了前提”[1]515。“德國哲學(xué)從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間上升到天國?！盵1]525作為馬克思主義哲學(xué)主要來源的德國古典哲學(xué)，其主要的致思取向就是從“天國”下降到“人間”，譬如康德的認(rèn)識論哲學(xué)，康德雖然承認(rèn)人的知識始于“人間”的經(jīng)驗，但人只要獲得知識就必然有先天的直觀形式參與其中，康德《純粹理性批判》的一項重要工作就是考察“先天綜合判斷如何可能”[2]，既考察人類知識中的先天成分，還考察先驗范疇的作用方式?！跋闰灐本褪窍忍斓闹庇^形式與感性材料的結(jié)合，先驗的知識具有絕對的普遍性和必然性，這種必然性下降到感性材料的作用方式就是從“天國”下降到“人間”的作用方式。黑格爾認(rèn)為康德哲學(xué)的根本弊病在于“物自體”的設(shè)定，康德哲學(xué)無法容忍理性的矛盾，黑格爾恰恰注重矛盾的作用，認(rèn)為矛盾就是事物發(fā)展的動力，因此他以理性、精神的自我運動為前提，理性分裂自身，在對象上找到自己的本質(zhì)力量，完成“實體即主體”“絕對即精神”[3]的轉(zhuǎn)化。康德與黑格爾作為德國古典哲學(xué)的代表人物，前者以先驗的形式作為認(rèn)識人類歷史的前提，后者以理性、絕對精神作為認(rèn)識人類歷史的前提，這些前提都是形而上學(xué)和思辨的，無法用純粹經(jīng)驗的形式感受到，它們都是從“天國”下降到“人間”的，出發(fā)點就是“天國”，因此，馬克思批判它們是種種虛幻的意識形態(tài)，而馬克思所確立起的“現(xiàn)實的人”是可以經(jīng)驗感受到的，出發(fā)點就是“人間”，現(xiàn)實的人有著現(xiàn)實性的需求，“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西?！盵1]531

理論的前提批判是馬克思批判一般意識形態(tài)尤其是德意志意識形態(tài)的重要方法論，馬克思之所以能夠撥開德意志意識形態(tài)的層層迷霧、還原人類歷史發(fā)展的本真面目，就在于他的這種前提性和基礎(chǔ)性的批判方法。德意志的各種意識形態(tài)的虛幻性首先表現(xiàn)在純粹哲學(xué)的思辨態(tài)度，這種態(tài)度的根本特征就在于追尋理性的最大普遍性與客觀性，因此始終要求普遍性的形式，形式通常大于內(nèi)容，表現(xiàn)在人的問題上，德國古典哲學(xué)或意識形態(tài)通常是從“抽象的人”或“普遍的人”出發(fā)來推導(dǎo)人的現(xiàn)實性，康德認(rèn)為現(xiàn)實的人之所以成為人，正是因為人的理性能力，人在現(xiàn)實中的種種行為皆出于人自身普遍法則的“絕對命令”，黑格爾認(rèn)為“人的本質(zhì)就是精神”，馬克思則批判人的這種本質(zhì)主義的前提規(guī)定，認(rèn)為“現(xiàn)實的人”才是“人之所以為人”的前提，現(xiàn)實的人總是有著現(xiàn)實性的需要，總是從事著現(xiàn)實性的物質(zhì)生產(chǎn)活動。純粹哲學(xué)的普遍性要求表現(xiàn)在人類社會歷史發(fā)展的前提下，認(rèn)為人類社會發(fā)展的前提是由于理性能力、精神的自我發(fā)展，但馬克思堅決反對這種致思取向，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程”[1]252。馬克思認(rèn)為人類現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)活動才是人類社會發(fā)展的動力所在。

（二）對意識形態(tài)的總體性批判

結(jié)合馬克思的思想發(fā)展史可知，馬克思一生都在批判各種虛幻的意識形態(tài)，但意識形態(tài)又是一個總體性的概念，意識形態(tài)首先表現(xiàn)為虛假的觀念意識形態(tài)。在馬克思的視域中，對各種虛假的觀念意識形態(tài)的批判只是對“副本”的批判，確立“現(xiàn)實的人”作為唯物史觀的理論前提，就是從哲學(xué)上來批判“副本”，但在1845年以后，馬克思更加側(cè)重于從“原本”的角度來批判各種意識形態(tài)，即對各種虛幻意識形態(tài)產(chǎn)生根源的批判。

馬克思在《形態(tài)》中非常注重物質(zhì)生產(chǎn)活動，認(rèn)為宗教、哲學(xué)、道德等意識形態(tài)都植根于物質(zhì)生產(chǎn)活動，物質(zhì)生產(chǎn)活動是社會總體化的根本動力，是各種意識形態(tài)的發(fā)源地。馬克思正是以物質(zhì)生產(chǎn)活動為參照系來考察各種意識形態(tài)的產(chǎn)生及發(fā)展過程，因此，在馬克思唯物史觀的理論視域中，各種意識形態(tài)不是單獨成立的，而是處于一個動態(tài)發(fā)展、奠基于物質(zhì)活動的辯證過程，各種意識形態(tài)統(tǒng)一于總體性的歷史活動，正如盧卡奇所言：“只有在這種把社會生活中的孤立的事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把他們歸結(jié)為一個總體的情況下，對事實的認(rèn)識才能成為對現(xiàn)實的認(rèn)識。”[4]馬克思是把意識形態(tài)置于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑、社會存在與社會意識的總體性關(guān)系中來思考的。在《資本論》中，馬克思集中揭示了各種虛幻意識形態(tài)的產(chǎn)生根源就在于資本主義制度和資本主義生產(chǎn)關(guān)系，唯有徹底改變資本主義制度和生產(chǎn)關(guān)系，才能徹底根除各種虛幻的意識形態(tài)，這也表明，馬克思不僅從哲學(xué)上批判了各種虛幻意識形態(tài)的“副本”，而且跳出了純粹哲學(xué)的范疇，從社會現(xiàn)實的角度來批判各種虛幻意識形態(tài)的產(chǎn)生，這也體現(xiàn)了馬克思的整體性思維方式?？傮w而言，馬克思揭穿了德國古典哲學(xué)各種意識形態(tài)的孤立性，把它們置于整個意識中來批判，馬克思的哲學(xué)革命不在于批判某種意識形態(tài)，而在于批判意識形態(tài)之一切，不僅從根基處，而且從整體上來批判德國的各種虛幻的意識形態(tài)。

（三）對意識形態(tài)的歷史辯證法批判

《形態(tài)》是馬克思意識形態(tài)批判理論的集中闡發(fā)，但馬克思的意識形態(tài)批判理論又不僅僅反映在《形態(tài)》的單個文本中，還貫穿在馬克思的整個思想發(fā)展史中。就整個思想史而言，馬克思對意識形態(tài)的批判經(jīng)過了“人本主義”向“歷史辯證法”方法論的轉(zhuǎn)變?！拔ㄎ锸酚^不僅是一種歷史觀，還是一種世界觀”[5]，同時，唯物史觀也是一種方法論，唯物史觀的方法論就是歷史的辯證法。

馬克思對意識形態(tài)的批判始于《黑格爾法哲學(xué)批判》，理論初步形成于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，基本成熟于《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《形態(tài)》在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》以前，馬克思主要堅持的是人本主義的方法論。人本主義的批判方法主要受到了費爾巴哈人本主義的影響，費爾巴哈的人本唯物主義是在批判黑格爾和青年黑格爾派的思想中成長起來的，黑格爾哲學(xué)的典型特征就是形而上學(xué)的理論大廈，充滿了思辨性。費爾巴哈認(rèn)為黑格爾哲學(xué)是最后的“宗教”，忽略了人與自然的現(xiàn)實性，都是應(yīng)該摒棄或超越的，因此費爾巴哈力圖恢復(fù)“感性直觀”的地位。馬克思在《博士論文》以及《黑格爾法哲學(xué)批判》中，都秉持了費爾巴哈的人本主義的方法。人本主義的突出特征就是仍然堅持“類”的思考方式，這種思考方式還突出表現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，但在該手稿中，馬克思又借鑒和吸收了黑格爾的能動性和辯證性原則，即吸收了黑格爾哲學(xué)的“合理內(nèi)核”，因此，《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》在考察人類歷史的發(fā)展進(jìn)程時，不僅注意到了“天然自然”與人的自然性，還著重論述了“人化自然”與人的能動性、創(chuàng)造性?？傮w而言，直到《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，馬克思都是在用人本主義的世界觀和方法論來批判以黑格爾為代表的各種意識形態(tài)。到了《關(guān)于費爾巴哈的提綱》以及《形態(tài)》，馬克思的世界觀發(fā)生了“實踐的轉(zhuǎn)向”，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[1]502，反映在方法論上的轉(zhuǎn)變就是實踐或歷史辯證法的確立。實踐或歷史的辯證法是馬克思思想成熟時期批判各種意識形態(tài)的重要方法論，它使批判的視域發(fā)生了轉(zhuǎn)換。馬克思在用人本唯物主義的方法論來批判意識形態(tài)時，歸根結(jié)底還是一種抽象的、類的批判，這仍然是一種純粹哲學(xué)的態(tài)度，仍然沒有擺脫理論的意識形態(tài)性。實踐或歷史的辯證法擺脫了理論言說的無根性，確立起了實踐、物質(zhì)生產(chǎn)活動的前提，這種實踐以物質(zhì)資料的生產(chǎn)為主要內(nèi)容，是一種改造自然、改造社會、改造人自身的感性活動，現(xiàn)實的人從事著現(xiàn)實的生產(chǎn)勞動，因此具有了最大的現(xiàn)實性。馬克思正是通過實踐或歷史的辯證法將意識形態(tài)與其生成的根源重新“縫合”起來，并在人與自然、人與社會、人與自身的關(guān)系中實現(xiàn)了思維與存在的辯證統(tǒng)一。

“批判的武器當(dāng)然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量?！盵1]11馬克思早期主要是從哲學(xué)的角度來批判意識形態(tài)的，即使到了《形態(tài)》，馬克思也首先確立起了“現(xiàn)實的人”的理論前提，用來反對各種意識形態(tài)的“抽象的人”，但在《形態(tài)》中，馬克思并沒有局限于從理論層面來批判德意志的各種意識形態(tài)，因為僅僅從理論層面來批判意識形態(tài)從根本上來看仍然是一種理論態(tài)度，仍然缺乏現(xiàn)實根基，并沒有揭示出種種意識形態(tài)產(chǎn)生的根源，因此，在《形態(tài)》中，馬克思還考察了人類產(chǎn)生的歷史，揭示了分工、異化、私有制的產(chǎn)生根源，在《形態(tài)》之后，馬克思把工作重心轉(zhuǎn)移到了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判當(dāng)中，在《＜政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＞序言》《＜政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判＞導(dǎo)言》以及《資本論》的手稿群中，馬克思把各種意識形態(tài)歸結(jié)為社會物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展和積累，當(dāng)生產(chǎn)力和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)發(fā)生改變時，生產(chǎn)關(guān)系與上層建筑就會發(fā)生相應(yīng)的改變。

二、馬克思批判意識形態(tài)的方法論原則

（一）現(xiàn)實性的原則

馬克思對意識形態(tài)的批判實際上經(jīng)過了兩個階段：一是人本唯物主義的批判階段；二是唯物史觀的批判階段。在人本唯物主義階段，馬克思主要受到了費爾巴哈的影響，同時又吸收了黑格爾的辯證法思想。費爾巴哈在自然觀上是唯物的，但這種“唯物”又帶有抽象的、類的色彩，同時費爾巴哈在社會歷史領(lǐng)域又是唯心的。馬克思早期對意識形態(tài)的批判也表現(xiàn)出了雙重傾向，一方面，馬克思堅持了德國哲學(xué)的理論態(tài)度，主張從哲學(xué)上來批判各種意識形態(tài)，純粹哲學(xué)的理論態(tài)度在面對具體問題時通常都是從“應(yīng)然”邏輯出發(fā)，從先驗的原則出發(fā)，來尋找現(xiàn)實問題的依據(jù)與支撐，認(rèn)為從思想上解放了人，人就能獲得全面的發(fā)展、社會問題就會迎刃而解；另一方面，馬克思又意識到僅從理論層面來批判各種意識形態(tài)是不夠徹底的，理論前提或邏輯的批判歸根結(jié)底也是一種超脫于現(xiàn)實的理論態(tài)度，因此馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》中認(rèn)識到了“武器的批判”的重要性，而不是固守于“批判的武器”。可以看出，即使在人本唯物主義階段，馬克思也是尤其注重理論的現(xiàn)實性的，只是批判的方法帶有“類”的特質(zhì)。

在唯物史觀的批判階段，馬克思明顯洞察到了各種意識形態(tài)產(chǎn)生的根源，要批判各種意識形態(tài)的虛幻性，不能僅僅停留在純粹哲學(xué)上的批判，而要找尋各種意識形態(tài)賴以生存的現(xiàn)實性根基，因此，馬克思在《形態(tài)》中，不僅確立了“現(xiàn)實的人”的理論前提，而且把各種意識形態(tài)置于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑、社會存在與社會意識的總體辯證關(guān)系中去理解，使對各種意識形態(tài)的批判有了現(xiàn)實性的前提。

“凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決”[1]501，堅持理論的現(xiàn)實性是馬克思主義理論的突出特色所在，馬克思也是站在現(xiàn)實性和改變世界的立場上實現(xiàn)了對以往哲學(xué)的批判和超越。只有從現(xiàn)實性出發(fā)，才能清理哲學(xué)的地基，才能走出理性的迷狂，而為了更好地分析資本主義的異化現(xiàn)實，馬克思后來的研究重心更是轉(zhuǎn)移到了對政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判研究。

（二）歷史性的原則

唯物史觀是唯物主義歷史觀的簡稱，最初是針對唯心主義歷史觀提出的，后來恩格斯、斯大林多用“歷史唯物主義”的表述方式，但總體而言，唯物史觀、唯物主義歷史觀、歷史唯物主義都是相同語義的不同表達(dá)。唯物史觀或歷史唯物主義始終在探究“歷史”的存在方式，“歷史”首先是研究領(lǐng)域，同時還是馬克思的方法論原則。

費爾巴哈在馬克思的思想形成中起了重要作用，馬克思吸收了費爾巴哈的唯物主義的基本立場，即“基本內(nèi)核”，同時又批判了費爾巴哈在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)的唯心主義?！皻v史唯物主義”首先在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)堅持唯物主義的基本立場，而費爾巴哈只在自然領(lǐng)域內(nèi)堅持唯物主義，因此“歷史唯物主義”是一種歷史領(lǐng)域內(nèi)的唯物主義，是一種歷史觀，同時“歷史”又代表了馬克思的一種世界觀，歷史不僅作為研究領(lǐng)域而存在，還是一種存在方式與方法論原則。馬克思在批判對象時不是靜止地批判，而是“歷史地”批判，把批判對象放置在歷史性生成當(dāng)中，這樣的批判才符合辯證法的基本精神。

馬克思在批判各種意識形態(tài)時也堅持了歷史性的基本原則，他首先堅持了現(xiàn)實性的原則，讓各種虛幻的意識形態(tài)回歸現(xiàn)實生活，但對現(xiàn)實性的強(qiáng)調(diào)又不能陷入純粹經(jīng)驗或完全自然主義的態(tài)度中去，否則就只是對費爾巴哈哲學(xué)的簡單回返。馬克思在強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實性的原則時，也尤其強(qiáng)調(diào)歷史性的原則，歷史性的原則從歷史的方法論視角去看待意識形態(tài)的產(chǎn)生和發(fā)展的歷史，把對資本主義各種虛幻意識形態(tài)的批判放置在整個資本主義的歷史中進(jìn)行，實現(xiàn)了共時性與歷時性的雙重批判，這樣的批判才是全方位的批判。

（三）主客同一性的原則

主客同一性的原則是馬克思在批判各種意識形態(tài)時所堅持的方法論原則。馬克思首先從歷時性與共時性的雙重維度全方位地批判了意識形態(tài)，把意識形態(tài)納入生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的辯證關(guān)系中去考察，追尋各種意識形態(tài)的現(xiàn)實根基和歷史性發(fā)展脈絡(luò)，但這種歷史性地考察與現(xiàn)實性地追根方法不是以主客二分的方式進(jìn)行的。我們在批判各種意識形態(tài)的虛幻性與獨立性時，通常把它們歸結(jié)為一定的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展的結(jié)果，如生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，而生產(chǎn)關(guān)系如各種虛幻的意識形態(tài)往往會阻撓生產(chǎn)力的發(fā)展，當(dāng)生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾時，往往就要調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系，但生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系在本質(zhì)上是同一的，這種生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的同一性實際上就是主客的同一性。意識形態(tài)、上層建筑、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)力的發(fā)展是高度統(tǒng)一的，不是外在地去符合生產(chǎn)力的發(fā)展，而是生產(chǎn)力本身的要求，這種主客同一性的原則摒棄了主客二分的思維模式。主客二分的思維模式認(rèn)為意識形態(tài)一旦產(chǎn)生就具有了完全的獨立性，意識形態(tài)一旦形成就會與其產(chǎn)生的根源嚴(yán)格分離開來。馬克思對意識形態(tài)批判的關(guān)鍵就在這里，意識形態(tài)與一定的生產(chǎn)力發(fā)展水平在本質(zhì)上是統(tǒng)一的，遵循主客同一性的原則，因此批判意識形態(tài)產(chǎn)生的物質(zhì)根源就是對意識形態(tài)本身的批判。

三、馬克思批判意識形態(tài)的方法論啟示

（一）堅持意識形態(tài)的批判性與建構(gòu)性的統(tǒng)一

“通過批判舊世界發(fā)現(xiàn)新世界”[6]，馬克思在批判各種虛幻意識形態(tài)的同時也包含著建構(gòu)性的基本邏輯，即馬克思的意識形態(tài)批判理論也包含著批判性和建構(gòu)性的雙重維度，這為我們當(dāng)前的意識形態(tài)建設(shè)提供了很好的思路。

在意識形態(tài)的批判性方面，我國正處于社會轉(zhuǎn)型時期，各種異質(zhì)性的社會思潮或意識形態(tài)此起彼伏，而對它們的“批判”首先體現(xiàn)在“判”上，即“判定”，進(jìn)而才是“批”的基本態(tài)度，例如歷史虛無主義思潮，先在性質(zhì)上“判定”它是一種非科學(xué)的、落后的社會思潮，再進(jìn)一步對其作出批判。隨著資本主義力量的擴(kuò)大化以及全球化，各種虛幻意識形態(tài)持續(xù)地侵蝕著主流意識形態(tài)，在對各種虛幻意識形態(tài)的批判上必須敢于“亮劍”，要有明確的批判意識，才能加強(qiáng)主流意識形態(tài)的陣地建設(shè)。

在意識形態(tài)的建構(gòu)性方面，批判各種異質(zhì)的、虛幻的意識形態(tài)本身不是目的，建構(gòu)起以馬克思主義意識形態(tài)為主的、以各種社會思潮為輔的社會主義意識形態(tài)體系才是目的。在全球化的今天，各種社會思潮或意識形態(tài)相互碰撞，如何彰顯社會主義意識形態(tài)的主導(dǎo)性地位才是最重要的。一方面，在面對各種虛幻意識形態(tài)時，社會主義意識形態(tài)本身必須增強(qiáng)其說服力，而說服力的增強(qiáng)就依賴于主流意識形態(tài)的體系建設(shè)；另一方面，社會主義意識形態(tài)體系必須服務(wù)于社會發(fā)展，只有當(dāng)社會發(fā)展的“合力”與民眾的“活力”相統(tǒng)一時，社會主義制度的優(yōu)越性才會更加彰顯。馬克思在批判各種意識形態(tài)時包含了批判性與建構(gòu)性的雙重維度，因此，在我國當(dāng)前的意識形態(tài)建設(shè)中，必須立足于批判性與建構(gòu)性的辯證統(tǒng)一。

（二）堅持意識形態(tài)的理論性與實踐性的統(tǒng)一

馬克思主義理論的突出特色是其實踐性與現(xiàn)實性，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[1]502。改變世界的基本主張使馬克思具有了革命家的特質(zhì)，但同時他還是一個理論家，他也在解釋著這個世界，對意識形態(tài)的批判也是如此，批判態(tài)度本身也是一種解釋性的理論行為，因此馬克思的意識形態(tài)批判理論本質(zhì)上就是理論與實踐的統(tǒng)一體。

在意識形態(tài)建設(shè)的理論性方面，社會主義意識形態(tài)的建設(shè)尤其注重其理論性的向度，“理論只要徹底，就能說服人”[1]11。只有加強(qiáng)馬克思主義理論的學(xué)習(xí)、研究與創(chuàng)新，才能不斷開拓意識形態(tài)建設(shè)的新境界。結(jié)合近些年來意識形態(tài)理論建設(shè)的實情來看，對馬克思主義理論的學(xué)習(xí)是有余的，但理論的研究深度還不夠，對馬克思主義的經(jīng)典文本不夠重視，廣泛存在“問題反注原理、原理反注原著”的現(xiàn)象，長此以往，會導(dǎo)致我們理論言說的無根性和馬克思主義理論的庸俗化、簡單化和陌生化。不斷加強(qiáng)意識形態(tài)的理論建設(shè)有利于加深我們對馬克思主義理論的理解，能夠?qū)σ庾R形態(tài)的本質(zhì)、源流及其價值做出馬克思主義的回答，提升我們的鑒別力、批判力、適應(yīng)力和生命力，進(jìn)而使主流意識形態(tài)立于不敗之地。

在意識形態(tài)建設(shè)的實踐性方面，理論來源于實踐，又服務(wù)于實踐。社會主義意識形態(tài)的理論建設(shè)需要在實踐中不斷校正和豐富自身，只有實踐才是意識形態(tài)得以改造現(xiàn)實的根本動力，理論本身并不能改變什么。我國意識形態(tài)建設(shè)的現(xiàn)實狀況也表明，我們必須加強(qiáng)意識形態(tài)的理論維度建設(shè)，但同時，又必須具體問題具體分析，探索理念轉(zhuǎn)化為實踐的運行機(jī)制，具體到現(xiàn)實中，可從政治生活領(lǐng)域、思想文化領(lǐng)域、日常生活領(lǐng)域的不同實際出發(fā)，采取靈活的實踐方式。