《左傳》“荊尸”考

黃 杰

《左傳》中有兩例“荊尸”，見于莊公四年“四年春，王三(或作“正”)月，楚武王荊尸，授師孑焉，以伐隨”與宣公十二年“荊尸而舉，商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦”，杜預(yù)解釋為楚陳兵之法，傳統(tǒng)注家多從之。

同時(shí)，也有相當(dāng)多的學(xué)者對(duì)此持異議。幾位學(xué)者重申杜預(yù)注，更多學(xué)者則提出了新的看法。張君提出“荊尸”曾為楚國(guó)神主說。楊伯峻在其《春秋左傳注》修訂本中引述了于豪亮的說法，但沒有采納，并說：“疑此‘荊尸’當(dāng)作動(dòng)詞,指軍事?！?996年出版的《楚國(guó)歷史文化辭典》認(rèn)為“荊尸”為楚國(guó)行軍之祭，“尸”即木主。李學(xué)勤認(rèn)為這兩個(gè)“荊尸”應(yīng)是組織兵員的一種方式。劉剛認(rèn)為是指一種祭祀，具體是軍事活動(dòng)前由楚王作為主祭者的祭禮。劉信芳、王箐認(rèn)為“荊尸”乃楚國(guó)尸祭。黃圣松認(rèn)為“荊”讀為“刑”，“荊尸”意為使陳列之兵陣符合規(guī)范，意同治兵。

由上述可見，自相關(guān)的出土文獻(xiàn)面世之后，《左傳》“荊尸”的內(nèi)涵成為楚國(guó)乃至先秦歷史文化研究中的一個(gè)熱點(diǎn)問題。四十多年中，超過十位學(xué)者對(duì)此發(fā)表了多種意見，但是，這一問題并沒有得到解決，有待繼續(xù)探討。

筆者曾長(zhǎng)期關(guān)注并撰有文稿討論這一問題，但未曾發(fā)表。這里在舊作基礎(chǔ)上，系統(tǒng)梳理前人意見，對(duì)這兩例“荊尸”的意思再做考察，希望對(duì)厘清這一公案有所幫助。

一、原始材料及簡(jiǎn)要說明

《左傳》莊公四年：

四年春王三月，楚武王荊尸，授師孑焉，以伐隨。將齊，入告夫人鄧曼曰：“余心蕩?！编嚶鼑@曰：“王祿盡矣。盈而蕩，天之道也。先君其知之矣，故臨武事，將發(fā)大命，而蕩王心焉。若師徒無虧，王薨于行，國(guó)之福也。”王遂行，卒于樠木之下。

“王三月”，或作“王正月”，如阮元?？獭妒?jīng)注疏》及《四部備要》本洪亮吉《春秋左傳詁》。王紅亮梳理了有代表性的包含莊公四年傳文的歷代《左傳》版本，指出從六朝、宋、元、明直至清乾隆年間，各本皆作“王三月”，到嘉慶年間才出現(xiàn)作“王正月”的版本，認(rèn)為應(yīng)以“王三月”為是。此從之。

宣公十二年《傳》主要記載了楚人伐鄭、克鄭及晉楚邲之戰(zhàn)的經(jīng)過?！扒G尸”見于邲之戰(zhàn)前晉國(guó)上軍主帥士會(huì)(隨武子)所說的一段話中，相關(guān)《傳》文如下：

德、刑、政、事、典、禮不易，不可敵也，不為是征。楚君討鄭，怒其貳而哀其卑。叛而伐之，服而舍之，德、刑成矣。伐叛，刑也；柔服，德也，二者立矣。昔歲入陳，今茲入鄭，民不罷勞，君無怨讟，政有經(jīng)矣。荊尸而舉，商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦，事不奸矣。蔿敖為宰，擇楚國(guó)之令典；軍行，右轅，左追蓐，前茅慮無，中權(quán)，后勁。百官象物而動(dòng)，軍政不戒而備，能用典矣。其君之舉也，內(nèi)姓選于親，外姓選于舊。舉不失德，賞不失勞。老有加惠，旅有施舍。君子小人，物有服章。貴有常尊，賤有等威，禮不逆矣。德立、刑行，政成、事時(shí)，典從、禮順，若之何敵之？

二、前人的解釋及相關(guān)的討論、辯難

目前為止，學(xué)者們的解釋大致可分為如下六種：

第一種，解為楚陳兵之法。莊公四年《左傳》杜預(yù)注：“尸，陳也。荊亦楚也，更為楚陳兵之法。揚(yáng)雄《方言》：‘孑者，戟也?！粍t楚始于此參用戟為陳。”宣公十二年《傳》杜預(yù)注與此近似。洪亮吉、劉文淇、竹添光鴻、吳闿生、徐中舒、李宗侗、楊伯峻《春秋左傳注》、陳恩林、王紅亮同。

此外，還有一些說法與杜預(yù)之說有差別，但或多或少都有關(guān)聯(lián)，附錄于此。丘光庭《兼明書》認(rèn)為“荊尸”是說“舉其先代之軍法”。胡掄《禮樂通考》云：“楚人閱兵曰荊尸。”俞樾認(rèn)為，“荊”既是楚之舊號(hào)，“荊尸”亦必是楚之舊法。楚武王此年伐隨仍用荊之舊法以治其行陣，故曰楚武王荊尸。章太炎將“荊尸”解為荊山之陳法，具體而言是用荊山弧父之法以立陳，《吳越春秋·句踐陰謀外傳》“楚有弧父?；「刚?，生于楚之荊山，習(xí)用弓矢……”，從文法上看，“楚武王荊尸”猶“趙武靈王胡服”。李宗侗將宣公十二年的“荊尸”解為楚王所做的政法。

需要附帶提及的是，持此說的學(xué)者們對(duì)《左傳》原文的斷句存在差異。曾憲通、于豪亮將“楚武王荊尸授師孑焉”讀為一句。有學(xué)者將“楚武王荊尸授師孑焉以伐隨”讀為一句。有學(xué)者將“楚武王荊尸”讀為一句。

第三種，解為楚祖之神象。對(duì)于莊公四年之“荊尸”，張君從“尸”字的本義入手，根據(jù)段玉裁“凡祭祀之尸訓(xùn)主”“祭祀之尸本象神而陳之，而祭者因主之，二義實(shí)相因而生也”的意見，認(rèn)為“尸”早先均以活人裝扮，后來才改用木主，因此認(rèn)為“荊尸”即楚祖之神象，“楚武王荊尸”是說楚武王親扮此神象。有個(gè)別學(xué)者贊同張先生的說法。

第四種，認(rèn)為是組織兵員的一種方式。李學(xué)勤從宣公十二年的傳文出發(fā)，說：“品味‘荊尸而舉’數(shù)句，‘荊尸’也不像是月名，而應(yīng)是組織兵員的一種方式。正因行用‘荊尸’，才做到‘商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦’，莊公四年傳杜注釋‘荊尸’為陳兵之法還是不中不遠(yuǎn)的?！?/p>

第五種，解為祭祀?！冻?guó)歷史文化辭典》認(rèn)為“荊尸”為楚國(guó)行軍之祭，具體祭儀不詳。該書在引述杜預(yù)看法之后說，“荊尸”應(yīng)為兵祭，“將齊”之“齊”同“齋”，指祭祀齋戒；“尸”即木主。2010年12月公布的清華簡(jiǎn)《楚居》簡(jiǎn)4-5有這樣一段話：

第六種，使陳列之兵陣符合規(guī)范。黃圣松認(rèn)為“荊”可讀為“刑”，作動(dòng)詞，使對(duì)象符合規(guī)范、令其端正之意。尸釋為敶，陳列之兵陣。荊尸意為使陳列之兵陣符合規(guī)范、遵守法度，意同《春秋》經(jīng)傳與《國(guó)語》之治兵。

第六種說法是剛剛發(fā)表的，尚無其他學(xué)者回應(yīng)。對(duì)于上述前五種說法，學(xué)者們各有一些辯難。

對(duì)于第一種解釋，很早就有學(xué)者提出了質(zhì)疑。俞樾指出，如果是楚武王始為此法，則當(dāng)寫作“楚武王作荊尸”，不能僅說“楚武王荊尸”，而且此時(shí)鄰國(guó)稱之皆曰“楚”，楚人自稱亦曰“楚”，則武王創(chuàng)此陳兵之法，何不說“楚尸”而說“荊尸”？張君認(rèn)為，按杜注孔疏作“陳兵之法”解，于理不通?！俺渫跚G尸”出現(xiàn)在“授師孑”之前。授孑(授兵)的對(duì)象不可能是全部征戰(zhàn)之士、只能是少數(shù)戰(zhàn)爭(zhēng)骨干，且授孑及其前進(jìn)行的儀式目的在于求神賜福和進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)員，此時(shí)言陳兵布陣太早了一點(diǎn)。如果強(qiáng)言“荊尸”為“陳兵之法”，則《傳》文語序應(yīng)該改成“楚武王授師孑焉，荊尸以伐隨”方能說通。湯志彪、芮趙凱認(rèn)為，將“荊尸”理解為軍陣、陣法，在莊公四年里可以理解成名詞活用為動(dòng)詞，而在宣公十二年中不合適，演練“軍陣”可以做到“卒乘輯睦”，但與“商農(nóng)工賈”無涉。這兩場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)中，《左傳》均未見楚國(guó)使用特別的陣法和軍事組織方式的記載。

對(duì)于第三種解釋，黃圣松認(rèn)為，張先生未解釋何以商農(nóng)工賈參與荊尸而能不敗其業(yè)，且他說尸由楚君或莫敖擔(dān)任，無文獻(xiàn)證據(jù)。

對(duì)于第四種解釋，湯志彪、芮趙凱認(rèn)為，將“荊尸”理解為一種組織兵員的方式，用在莊公四年文中尚說得通，但不能通讀宣公十二年文意。組織和動(dòng)員全國(guó)兵員可以做到“商農(nóng)工賈不敗其業(yè)”，卻不能做到“卒乘輯睦”。若將“荊尸”理解為組織兵員，繼而把“舉”理解為“舉兵”即“軍力的動(dòng)員”，那么“荊尸而舉”就只能理解為“組織兵員而軍力動(dòng)員”，語義重復(fù)，且行文拖沓。

對(duì)于第五種解釋，湯志彪、芮趙凱認(rèn)為，宣公十二年隨武子所說的那一段話中，德、刑、政、事、典、禮與下文是一一對(duì)應(yīng)的。按照古代對(duì)“禮”的定義，祭祀是一種“禮”，隨武子卻將“荊尸而舉”論述為“事”而不是放在“禮順”的范疇中，可見此處“荊尸”不能理解為“祭祀”。從邏輯上說，“荊尸”也不能解釋為兵祭。因?yàn)楸乐慌c戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)有直接關(guān)系，而與“商農(nóng)工賈不敗其業(yè)”不存在必然聯(lián)系。古代在大規(guī)模軍事活動(dòng)之前常舉行祭禮，但并不是說舉行兵祭就一定能取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。如果將“荊尸”理解為祭祀，那么莊公四年楚武王齋戒祭祀，結(jié)果卻死于途中，這是“荊尸”“祭祀說”最好的反證。黃圣松認(rèn)為，劉剛之說用來解釋莊公四年《傳》頗合情理，但放入宣公十二年《傳》，何以商農(nóng)工賈參與荊尸之祭祀而能不敗其業(yè)，劉氏未予解釋。言下之意，此說不能很好地解釋宣公十二年《傳》。

三、前人意見的辨析

上文所列的幾種解釋及學(xué)者們的辯難中，有很多合理的成分，同時(shí)也存在不少問題。

先來看六種解釋。結(jié)合前人的辨析來看，杜預(yù)提出的第一種解釋至少有兩方面的問題：(1)如俞樾所指出的，如果要表示“楚武王始更為此陳法”(宣公十二年《傳》注)之義，則應(yīng)當(dāng)說“楚武王作荊尸”，而不能僅僅說“楚武王荊尸”。即便像湯、芮那樣認(rèn)為莊公四年“荊尸”名詞活用為動(dòng)詞，那么，以杜預(yù)的解釋為基礎(chǔ)，“楚武王荊尸”的意思也應(yīng)當(dāng)理解為“楚武王按照楚地的方式陳兵/列陣”，而不是“楚武王始更為此陳法”。杜預(yù)在將“荊尸”訓(xùn)釋為“楚陳兵之法”后，人為加上了謂語動(dòng)詞“為”，犯了增字作解的毛病。(2)按照杜預(yù)之說，宣公十二年“荊尸而舉”與后文“商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)”沒有邏輯聯(lián)系。我們無法理解為什么“楚陳”能導(dǎo)致“商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)”。

第二種解釋存在幾方面的問題：(1)如張君所指出的，莊公四年《傳》文已經(jīng)標(biāo)明季節(jié)與月份，無須贅列楚的代月名?！蹲髠鳌分羞€有多處某年某月楚國(guó)國(guó)君做某事的記載，都未另外標(biāo)明楚之月名。(2)如李學(xué)勤所指出的，莊公四年的實(shí)際歷時(shí)是建丑，“王三月”實(shí)為卯月，與“荊尸”為寅月矛盾。(3)如王紅亮所指出的，曾、于二先生分別依據(jù)“王三月”“王正月”兩種版本得出了“荊尸”是楚月名的相同結(jié)論，存在漏洞。在這幾方面的問題中，(3)可以通過采用曾先生在《楚月名初探》一文中的論述(其論述是以“王三月”的版本為據(jù)，較詳細(xì))的方式得到解決。盡管如此，(1)(2)仍然是無法回避和解決的問題。此外，如果不采用曾、于的斷句，而是將“楚武王荊尸”讀為一句，那么還會(huì)面臨陳恩林所說的王公名號(hào)加上月名不合文獻(xiàn)通例的問題。

第三種解釋的問題留待下文再談。第四種解釋即“組織兵員的一種方式”只是一種比較模糊的界定，或者說解釋的方向，并非對(duì)“荊尸”含義的明確解釋。

同時(shí)，持這種解釋的學(xué)者們的意見也存在一些問題：第一，《楚國(guó)歷史文化辭典》認(rèn)為“尸”即木主，不可信；第二，如湯志彪、芮趙凱和黃圣松所指出的，將宣公十二年“荊尸”解為祭祀，“荊尸而舉”與“商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)”之間是什么邏輯關(guān)系，難以講清楚；第三，劉剛引《爾雅·釋天》“起大事，動(dòng)大眾，必先有事于社而后出，謂之宜”來與宣公十二年“荊尸而舉……事不奸矣”相參照，卻沒有注意到宣公十二年傳文本身就包含說明這個(gè)“荊尸”的含義的關(guān)鍵證據(jù)，《左傳》中別處也還有比《爾雅》此文更直接的旁證；第四，清華簡(jiǎn)《系年》“成王屎伐商邑”之“屎”讀為“尸”不符合古文字的用字習(xí)慣，不可信，“成王屎伐商邑”應(yīng)讀為一句，與“楚武王荊尸，授師孑焉，以伐隨”沒有關(guān)聯(lián)。

第六種解釋的問題是：將“荊”讀為“刑”、解為使……符合規(guī)范，比較牽強(qiáng)。古書中“刑”可通“型”，表示“為……之典范”，這個(gè)意思離“使對(duì)象符合規(guī)范、令其端正”還有距離；更關(guān)鍵的是，將“尸”解為兵陣、陣列，不能成立?！蹲髠鳌分斜硎娟嚵校话阌谩瓣悺薄靶小?，未見用“尸”者?？傮w而言，從表達(dá)的角度看，古人若要表示“使兵陣符合規(guī)范”之義，是不會(huì)說“刑尸”的。

再來看學(xué)者們對(duì)前五種解釋的反駁意見。其中合理的、可資借鑒的部分，上文在指出各種解釋的問題時(shí)已經(jīng)基本上吸取了，這里對(duì)這些反駁意見中存在的比較突出的問題做一些辨析。

陳恩林用先秦文獻(xiàn)沒有用王公之謚號(hào)記月(按：即王公謚號(hào)加上月名)的例子來反駁曾、于之說，似未切中肯綮。曾、于二先生是將“楚武王荊尸授師孑焉”讀作一句的，按他們的理解，此句的主干是“楚武王授師孑”，“荊尸”是時(shí)間狀語，并不與“楚武王”搭配組成實(shí)質(zhì)性的結(jié)構(gòu)。因此，曾、于之說并不存在陳先生所說的用王公之謚號(hào)記月的問題。陳先生的這個(gè)反駁，只適用于將“楚武王荊尸”讀作一句，且認(rèn)為“荊尸”是月名的學(xué)者。另外，說楚武王是謚號(hào)，也不確切。

李學(xué)勤、黃圣松認(rèn)為，將宣公十二年“荊尸”解為月名，與《傳》文的時(shí)間過程會(huì)有矛盾。這一點(diǎn)其實(shí)不能成立。我們?cè)谙挛脑賹ｉT討論這一點(diǎn)。

王紅亮在反駁曾、于之說時(shí)提出的意見，有幾方面的問題：第一，他說如果將宣公十二年“荊尸”作月名理解，就成了晉國(guó)人說楚地方言，于情理不通。這個(gè)意見似是而非，理由有兩點(diǎn)：首先，上引宣公十二年傳文不一定是實(shí)錄。我們不否認(rèn)歷史上在邲之戰(zhàn)前，晉大夫士會(huì)可能對(duì)戰(zhàn)局發(fā)表過言論，但這些言論被一一記載下來并照錄到《左傳》里的可能性很小。上引傳文更可能是出于《左傳》作者的創(chuàng)作。其次，即便這些內(nèi)容是實(shí)錄，也不適合用“晉國(guó)人說楚地方言，于情理不通”加以否定。當(dāng)時(shí)晉楚爭(zhēng)霸，雙方的卿大夫?qū)?duì)方國(guó)家都有相當(dāng)程度的了解。楚月名作為楚地流行的一套特別的記月系統(tǒng)，是楚地特色制度中很顯眼的一部分，晉國(guó)大夫知曉、提及，不足為奇，這與“說楚地方言”也完全不是一回事。第二，他說出土材料中的“荊尸”與《左傳》中的“荊尸”有兩點(diǎn)差別，在筆者看來，這些差別恐怕更多的是相互補(bǔ)充，而非矛盾沖突的關(guān)系。第三，他說《左傳》中的“荊尸”毫無明顯的指代時(shí)間的跡象，不符合事實(shí)，下文將會(huì)詳細(xì)論述這一點(diǎn)。

湯志彪、芮趙凱對(duì)第四、五種解釋的反駁有幾方面的問題，限于篇幅，這里只說最主要的問題，即：他們說，“古代在舉行大規(guī)模軍事活動(dòng)之前常舉行祭禮，即所謂的‘兵祭’，但并不是說舉行‘兵祭’就一定能夠取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利。如果將‘荊尸”理解為‘祭祀’，那么莊公四年楚武王齋戒祭祀，結(jié)果卻死于途中，這是‘荊尸’‘祭祀說’最好的反證”，這段話存在自相矛盾之處。就像他們已經(jīng)指出的，并不是說舉行祭祀就一定能獲得戰(zhàn)爭(zhēng)勝利等好的結(jié)果；莊公四年《傳》中最終出現(xiàn)楚武王死去的不好結(jié)果，不能反過來說明該處的“荊尸”不能解釋為祭祀。

四、本文的解釋

先看莊公四年的“荊尸”。既然將“楚武王荊尸授師孑焉”讀為一句、將“荊尸”解為時(shí)間狀語不可信，我們還是要回到“楚武王荊尸，授師孑焉以伐隨”的斷句上來。楊伯峻說“荊尸”是動(dòng)詞，是可信的。李學(xué)勤也認(rèn)可這一判斷?？疾爝@個(gè)“荊尸”的內(nèi)涵，應(yīng)當(dāng)以此為前提。

按‘孑’，杜預(yù)引揚(yáng)雄《方言》釋為“戟”。據(jù)此，則“授師孑”亦即“授師兵”。西周春秋時(shí)因兵甲等軍實(shí)皆出于官，故各國(guó)臨戰(zhàn)前皆有“授兵甲之儀”，如《左傳》隱公十一年載:“鄭伯將伐許。五月甲辰，授兵于大宮”。杜注:“大宮，鄭祖廟，大音泰?！庇职?，“齊”通“齋”，“將齊”即“將齋”。古禮，出兵前必先祭祖，祭前必先齋?！俺渫跚G尸，授師孑焉以伐隨”，是總括之辭，以下為細(xì)述之語。武王伐隨將先祭祖廟，于祖廟發(fā)布征戰(zhàn)令并接著舉行授兵之儀，為行此儀，武王須“齋”……

至于宣公十二年的“荊尸”，我們認(rèn)為，解作月名是正確的。傳文本身就包含了表明這個(gè)“荊尸”是時(shí)間狀語的關(guān)鍵證據(jù)，曾憲通早已指出：

下文隨武子稱此次行動(dòng)為“事時(shí)”，理由是“荊尸而舉，商農(nóng)工賈，不敗其業(yè)?！?/p>

張君引述了曾先生的上述意見，并且補(bǔ)充了一條重要的材料：

據(jù)《左傳》成公十六年載：“春”，楚子反求成于鄭，構(gòu)成與晉交兵的態(tài)勢(shì)，子反過申“入見申叔時(shí)，曰：‘師其何如？’對(duì)曰：‘……奸時(shí)以動(dòng)，而疲民以逞……’五月，晉師濟(jì)河……”。杜注：“奸時(shí)，禮不順時(shí)，周四月，今二月，妨農(nóng)業(yè)”。也可證明若非王三月、楚正月而舉兵，便被楚人視為“奸時(shí)”。

這些論述已經(jīng)點(diǎn)出了最關(guān)鍵的直接證據(jù)和間接材料。仔細(xì)領(lǐng)會(huì)，其實(shí)不難得出正確答案。不過，許多學(xué)者忽略了這些論述。

本文開頭所引的宣公十二年《傳》文非常規(guī)整?！暗隆⑿?、政、事、典、禮不易，不可敵也，不為是征”是總括之語，其后的文字分別對(duì)“德、刑”“政”“事”“典”“禮”進(jìn)行論述，最后以“德立、刑行，政成、事時(shí)，典從、禮順，若之何敵之”作結(jié)。其中，“事時(shí)”與“荊尸而舉，商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦，事不奸矣”對(duì)應(yīng)。參照“(德、刑)二者立矣”與“德立”“禮不逆”與“禮順”的關(guān)系來看，“事時(shí)”很可能是“事不奸矣”的另一種表達(dá)。因此，“事不奸矣”應(yīng)當(dāng)就是“事不奸時(shí)矣”。

這一點(diǎn)可以從張先生提到的《左傳》成公十六年的一段文字中得到佐證：

(四月)鄭人聞?dòng)袝x師，使告于楚，姚句耳與往。楚子救鄭。司馬將中軍，令尹將左，右尹子辛將右。過申，子反入見申叔時(shí)，曰：“師其何如？”對(duì)曰：“德、刑、詳、義、禮、信，戰(zhàn)之器也。德以施惠，刑以正邪，詳以事神，義以建利，禮以順時(shí)，信以守物。民生厚而德正，用利而事節(jié)，時(shí)順而物成，上下和睦，周旋不逆，求無不具，各知其極。故《詩(shī)》曰：‘立我烝民，莫匪爾極?！且陨窠抵＃瑫r(shí)無災(zāi)害，民生敦厖，和同以聽，莫不盡力以從上命，致死以補(bǔ)其闕，此戰(zhàn)之所由克也。今楚內(nèi)棄其民，而外絕其好；瀆齊盟，而食話言，奸時(shí)以動(dòng)，而疲民以逞。民不知信，進(jìn)退罪也。人恤所厎，其誰致死？子其勉之！吾不復(fù)見子矣。”

申叔時(shí)對(duì)子反所說的內(nèi)容與宣公十二年《傳》中隨武子的話非常相似，關(guān)系也甚為密切。其中屢次提到“時(shí)”，“奸時(shí)以動(dòng)，而疲民以逞”和宣公十二年《傳》“民不罷勞”“事不奸矣”對(duì)應(yīng)。這可以佐證“事不奸矣”當(dāng)理解為“事不奸時(shí)矣”，即舉事不違背時(shí)令，“事時(shí)”是說做事符合時(shí)令(時(shí)間合適)。

確定了這一點(diǎn)，我們?cè)倩氐健扒G尸而舉，商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦，事不奸矣”。這個(gè)長(zhǎng)復(fù)句中，“事不奸矣”是對(duì)“荊尸而舉，商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦”的總結(jié)。“商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)”與“卒乘輯睦”是并列關(guān)系，中間用“而”連接。“荊尸而舉”與“商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦”之間是因果關(guān)系，正因?yàn)橛小扒G尸而舉”的行為，才有“商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦”的結(jié)果，李學(xué)勤已經(jīng)指出這一點(diǎn)。

由此可知，“事不奸矣”“事時(shí)”表面上看是對(duì)“荊尸而舉，商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦”的總結(jié)，實(shí)際上真正的落腳點(diǎn)在于“荊尸而舉”。那么，毫無疑問，這個(gè)“荊尸”應(yīng)當(dāng)視作時(shí)間狀語，解作楚月名。

古代時(shí)令觀念非常濃厚，從先秦到漢代，以《禮記·月令》，《大戴禮記·夏小正》，《管子》的《幼官》《四時(shí)》，《呂氏春秋·十二紀(jì)》，《淮南子》的《天文》與《時(shí)則》等篇為代表的一系列文獻(xiàn)，明確地說明了什么季節(jié)該做什么事，其中大多涉及國(guó)家的行為。戰(zhàn)爭(zhēng)為國(guó)之大事，不只關(guān)涉農(nóng)事，也關(guān)涉工、商各行。春秋時(shí)戰(zhàn)事，以“士”為主力，庶人、工、商及皂、隸、牧、圉亦從軍役。舉兵若不選擇合適的時(shí)候，則農(nóng)、工、商業(yè)都會(huì)受到影響，尤以農(nóng)業(yè)受到的影響最大?！秱鳌肺恼f“荊尸而舉，商、農(nóng)、工、賈不敗其業(yè)，而卒乘輯睦”，其內(nèi)在邏輯是：荊尸之月(夏歷正月)舉兵，不誤農(nóng)時(shí)，對(duì)工、商之業(yè)也沒有什么影響，所以軍隊(duì)中服役的農(nóng)、工、商各色人等皆無他顧之憂慮，都同心協(xié)力服軍役。

李學(xué)勤、黃圣松等都曾提出，將“荊尸”解為楚月名，與宣公十二年《傳》文的時(shí)間過程會(huì)有矛盾，所以，這里有必要對(duì)該年《傳》的時(shí)間歷程再做考察，以檢驗(yàn)究竟是否存在矛盾。

《經(jīng)》《傳》所載楚伐鄭、克鄭及晉楚邲之戰(zhàn)的時(shí)間梗概如下：

《傳》：“十二年春，楚子圍鄭，旬有七日。鄭人卜行成，不吉；卜臨于大宮，且巷出車，吉。國(guó)人大臨，守陴者皆哭。楚子退師。鄭人修城。進(jìn)，復(fù)圍之。三月，克之?！?/p>

“夏六月，晉師救鄭?！昂?，聞鄭既及楚平?！?/p>

《經(jīng)》：“夏六月乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲，晉師敗績(jī)?！苯?jīng)文有誤，乙卯實(shí)為七月十三日。

《經(jīng)》《傳》徑以“楚子圍鄭”開始，李學(xué)勤指出，“荊尸而舉”的“舉”指舉兵，楚軍動(dòng)員啟程，以至開始圍鄭，需要一段時(shí)間。其言有理。上述時(shí)間梗概可以進(jìn)一步概括為：楚舉兵-a-開始圍鄭-b-退兵-c-復(fù)圍鄭-d-克鄭-e-邲之戰(zhàn)，其中a、b、c等字母表示前后兩項(xiàng)之間的時(shí)間間隔，已知b約為17日，d約為90天。需要指出的是，a不一定很長(zhǎng)，因?yàn)槌撕苡锌赡軓纳辍⑾l(fā)兵，春秋時(shí)楚國(guó)常用申、息之師經(jīng)營(yíng)中原。申一般認(rèn)為在今南陽(yáng)，有學(xué)者認(rèn)為在今信陽(yáng)，這兩個(gè)地方及息(今河南息縣)距鄭都(今新鄭)均在300公里以內(nèi)，而且地勢(shì)平坦。若楚從申、息發(fā)兵，10日甚至更短的時(shí)間就可以到達(dá)鄭國(guó)都，亦即a可以是10日甚至更少。c未知，從《傳》文看，似乎不會(huì)很長(zhǎng)。楚退兵后鄭人必定立即修城，而楚人此次為降服鄭國(guó)而來，立意攻克之，不會(huì)給其很多緩沖時(shí)間，c短至兩三天都是有可能的?？肃嵉木唧w時(shí)間，《傳》文沒有交代，孔《疏》認(rèn)為在六月。由于邲之戰(zhàn)在七月十三日，我們可以大致估計(jì)克鄭在六月底。假設(shè)楚人舉兵在“荊尸”月(周歷三月)初，從三月初到六月底，約為120日，即a+b+c+d=120日。若c取3日，則a=10日。根據(jù)上文的討論，這個(gè)時(shí)間表可以成立?？梢?，將“荊尸”理解為月名，與《傳》文所記的時(shí)間過程并不存在無法調(diào)和的矛盾。學(xué)者們認(rèn)為時(shí)間過程上存在矛盾，主要是因?yàn)楹雎粤顺纳?、息發(fā)兵的可能性。

五、小 結(jié)

對(duì)《左傳》“荊尸”內(nèi)涵的探討，是將出土材料與傳世文獻(xiàn)結(jié)合起來開展研究的一個(gè)典型案例。幾批出土文獻(xiàn)在“荊尸”的解讀中發(fā)揮了非常重要的作用，不過，問題的探討過程卻比較復(fù)雜，討論歷時(shí)長(zhǎng)，參與的學(xué)者多，意見很紛繁，后人對(duì)前人意見的辯難也較為充分，其中真知灼見與疏誤并存。縱觀討論的過程，可以總結(jié)如下：

第二，這一公案的探討過程比較曲折復(fù)雜，其中的癥結(jié)在于絕大多數(shù)學(xué)者所持的前提靠不住，導(dǎo)致研究思路發(fā)生了偏差。回過頭去看，對(duì)這兩個(gè)“荊尸”，各自都有學(xué)者提出了可信的解釋，但并未在同一位學(xué)者那里得到統(tǒng)一，這主要是因?yàn)榻^大多數(shù)學(xué)者都默認(rèn)這兩個(gè)“荊尸”是同一個(gè)意思。對(duì)于他們來說，這大概是一個(gè)不言自明、無須討論的前提，但由本文的分析可知，這一前提不能成立。前提出了問題，就難免在強(qiáng)求一致時(shí)顧此失彼，無法周全。所做的論證工作，有時(shí)反而削弱了其觀點(diǎn)的可信度。如果不解決這一根本性的問題，那么《左傳》“荊尸”恐怕無法獲得正確的解釋。這再次提醒我們，做研究要謹(jǐn)防先入為主的成見，堅(jiān)持具體問題具體分析。如果討論存在前提，對(duì)其可靠性應(yīng)當(dāng)進(jìn)行審慎核查。

第三，這一案例還暴露出相關(guān)研究中存在搜集材料不全面、對(duì)前人工作理解繼承不夠等問題，充分說明了利用出土材料解讀傳世文獻(xiàn)的復(fù)雜性，可為以后的同類研究提供鑒戒。

在對(duì)《左傳》“荊尸”的討論中，有的學(xué)者未注意到研究對(duì)象本身存在的異文，有的學(xué)者忽視了上下文所提供的關(guān)鍵證據(jù)(如宣公十二年《傳》“事時(shí)”)，至于有關(guān)的間接材料(如與宣公十二年《傳》文關(guān)系密切的成公十六年《傳》文)，則絕大多數(shù)學(xué)者都沒有提及?？紤]到曾憲通在1980年發(fā)表的文章里已經(jīng)明確以“事時(shí)”作為證據(jù)、張君在1984年發(fā)表的文章里已經(jīng)明確提及成公十六年《傳》文“奸時(shí)以動(dòng)，而疲民以逞”，出現(xiàn)這些問題，就令人費(fèi)解了。在筆者看來，這一方面是由于輕視了利用出土材料解讀傳世文獻(xiàn)的復(fù)雜性，以為有了新材料就能輕易解決問題，將注意力集中在新材料上，未能多方搜集材料，從多個(gè)角度求證；另一方面也體現(xiàn)出有的學(xué)者對(duì)前人的研究重視不夠，沒有仔細(xì)研讀、充分理解，這導(dǎo)致問題的討論不僅不能“站在前人的肩膀上”，反而重新跌回低點(diǎn)，從頭開始。在以后的研究中，這都是應(yīng)當(dāng)引以為戒的。

利用出土材料解讀傳世文獻(xiàn)，并不只是用某個(gè)語詞在出土文獻(xiàn)的用法來解釋它在傳世文獻(xiàn)中的用例那樣簡(jiǎn)單。這種研究和其他的文獻(xiàn)學(xué)研究一樣，都是綜合性的研究，需要立足于對(duì)研究對(duì)象本身的細(xì)致分析，多方搜集可資利用的材料，包括研究對(duì)象本身的異文、上下文等直接材料及有關(guān)聯(lián)的間接材料，綜合運(yùn)用?？?、訓(xùn)詁、分析句子結(jié)構(gòu)和語法、梳理行文脈絡(luò)、對(duì)比相似文例等方法，多方論證，并從是否符合古人表達(dá)習(xí)慣的角度加以驗(yàn)證，方能得出比較可靠的結(jié)論。

附記：本文初稿寫于2011年5月，后歷經(jīng)多次修改，2021年12月改定。承蒙李天虹師及陳偉、陳晨等先生指正，審稿專家提供卓見，謹(jǐn)致謝忱！文中疏誤，由作者本人負(fù)責(zé)。