用民族文化凝聚中華民族共同體意識的文化路徑研究

陳瑤，王垚

（1.西藏大學(xué)，西藏拉薩 850000；2.北京第二外國語學(xué)院，北京 102206）

1 研究背景

黨的十九大報告中提出的“深化民族團結(jié)進步教育，鑄牢中華民族共同體意識”，是對民族工作提出了新要求，而民族文化是民族團結(jié)的根基，也是各民族的精神家園，其發(fā)揮著民族文化凝聚人心、團結(jié)人民的作用。由民族文化集大成而來的中華文化是中華民族共同體的精神載體，要鑄牢中華民族共同體意識，需實現(xiàn)民族文化的繁榮發(fā)展，提高各民族群眾對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認同感。鑄牢中華民族共同體意識，增強國家認同、文化認同和中華民族共同體認同必須構(gòu)建有效路徑，除了從政治、經(jīng)濟等路徑進行探索之外，從民族文化凝聚中華民族共同體意識的文化路徑角度來探析同樣具有可行性。

2 中華民族共同體意識的內(nèi)涵與意義

對于中華民族共同體意識的定義，基于不同的角度理解會略有不同，大致可以分為以下幾種。首先，部分學(xué)者從詞源自身的角度對其進行解讀，董楠[1]（2019年）認為在“中華民族”的概念后加上“共同體”一詞，展現(xiàn)的是中華民族大家庭與各民族家庭成員的關(guān)系，是各族人民自身命運與中華民族整體命運的緊密聯(lián)系。其次，有學(xué)者從中華民族共同體意識所包含的內(nèi)容出發(fā)對其進行闡述，李少霞等[2]（2021年）將中華民族共同體意識的內(nèi)涵解讀為知曉國情、維護統(tǒng)一、法治建設(shè)、團結(jié)奮斗、攜手發(fā)展和共建共享六方面的意識。最后，有學(xué)者從戰(zhàn)略任務(wù)的角度出發(fā)對鑄牢中華民族共同體意識進行界定，王易等[3]（2019年）認為鑄牢中華民族共同體意識是新時代中國特色社會主義思想的新成果，是黨和國家針對當(dāng)前復(fù)雜的國內(nèi)外形勢及民族地區(qū)社會發(fā)展所提出的重大戰(zhàn)略任務(wù)，關(guān)系到國家安全，對民族地區(qū)繁榮發(fā)展和社會穩(wěn)定具有重要意義。

對鑄牢中華民族共同體意識的重要意義的研究可歸結(jié)為以下幾個方面。首先，有學(xué)者從“提升民族凝聚力”的角度進行闡述，扎西等[4]（2019年）認為鑄牢中華民族共同體意識是一種強大的靈魂支柱和精神力量，“小我”通過凝聚共識，鑄造成一個“大我”，為建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強國匯集力量。其次，也有學(xué)者從“維護祖國統(tǒng)一，促進民族團結(jié)”的角度對其進行分析，鄧?yán)冢?018年）提到，鑄牢中華民族共同體意識強調(diào)從精神層面促進國家統(tǒng)一、民族團結(jié)，有利于防止民族分裂，實現(xiàn)國家的長治久安。最后，有學(xué)者從有助于實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的角度進行探討，韓士海（2019年）提出，鑄牢中華民族共同體意識有助于解決發(fā)展不均衡問題，把各族群眾緊密地凝聚成為一個有機整體，助力中華民族偉大復(fù)興。

3 民族文化對凝聚中華民族共同體意識的必要性

作為長久統(tǒng)一的多民族國家，民族文化不僅是民族團結(jié)的基礎(chǔ)，更是共同體意識形成的媒介。在開啟全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的新征程上要鑄牢中華民族共同體意識，需要以鑄牢文化認同作為增強中華民族共同體意識強有力的精神根基，在尊重多元民族文化中繁榮民族文化、提升文化自信，為一體的中華文化認同奠定基礎(chǔ)。

民族文化是滋養(yǎng)中華民族共同體意識形成的精神家園。中華文化是各民族文化的集大成者，而各民族文化凝聚著其所歸依的精神追求，起到凝聚民心的作用。在中華民族交往交流交融的進程中，各民族文化相互影響、學(xué)習(xí)和滲透，最后形成了統(tǒng)一的中華文化，而各民族在文化上相互交流產(chǎn)生融洽的民族情感又形成了中華民族共同體意識的思想基礎(chǔ)。由此可見，民族文化共同構(gòu)建了中華民族的共有精神家園，豐富和拓展了中華文化的內(nèi)涵，使得中華民族逐漸實現(xiàn)文化認同，產(chǎn)生凝聚力和向心力，促使中華民族共同體意識的形成。

民族文化是凝聚中華民族共同體意識的價值內(nèi)核。在漫長的歷史中，各民族文化不斷地融合、嵌入，在相同的時代背景下產(chǎn)生了許多價值共識和文化共性，各民族文化從這些價值共識和文化共性中所凝練出的社會主義核心價值觀是引領(lǐng)民族文化認同的精神紐帶。社會主義核心價值觀所形成的價值引領(lǐng)和精神支撐，使各民族擁有了相同的情感特征和心理素質(zhì)，其所蘊含的文化凝聚力更是達成民族共識的精神基礎(chǔ)，共同命運激發(fā)了各民族同胞的凝聚力、歸屬感和中華民族的共同體意識。

4 用民族文化凝聚中華民族共同體意識的文化路徑

各民族之所以能夠團結(jié)融合，聚“多元”為“一體”，是因為在各民族交流交融中形成的民族文化對中華民族一體文化的認同。通過民族文化凝聚中華民族共同體意識，核心是培育精神價值體系，關(guān)鍵是理清共同性和差異性的關(guān)系，根本是加強共同體建設(shè)，體現(xiàn)在價值符號體系、文化傳播體系、文化治理體系的建設(shè)上，重點是發(fā)揮民族文化對中華民族共同體意識的凝聚作用。

4.1 培育精神價值體系

在中國這個多民族國家，中國特色社會主義核心價值觀體現(xiàn)了各族人民對美好生活的向往，培育社會主義核心價值體系是中華民族共同體意識的核心。

4.1.1 以社會主義核心價值觀為統(tǒng)領(lǐng)，弘揚民族文化

以社會主義核心價值觀為統(tǒng)領(lǐng)，就需要在繁榮發(fā)展民族文化中注重社會主義核心價值觀的培養(yǎng)。中國特色社會主義文化是社會主義核心價值觀最直觀的體現(xiàn)，也是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代體現(xiàn)。一是大力推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進校園，樹立社會主義核心價值觀從娃娃抓起的理念。在各地中小學(xué)開展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化主題教育，將社會主義核心價值觀的種子播到孩子心中。二是將社會主義核心價值觀的文化內(nèi)容與各類文化活動、文化產(chǎn)品相融合，發(fā)揮文化育人的重要功能，通過舉辦一系列特色文化活動節(jié)、文藝展演和民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動，讓文化產(chǎn)品、活動都成為社會主義核心價值觀的有效載體。實現(xiàn)對民族文化和中國特色社會主義文化時代價值的彰顯和認同，最終實現(xiàn)不同民族之間相互認同、理解及尊重，樹立中華民族共同體意識，增強中華民族的凝聚力。

4.1.2 建設(shè)共有精神家園，增進民族文化認同

我國作為一個多民族國家，建設(shè)中華民族共有的精神家園是建立在對中華文化認同的基礎(chǔ)之上，以中華民族共同體意識為紐帶。共有精神家園的建設(shè)有助于各民族找到共同的情感寄托和精神歸宿，使各民族同胞獲得歸屬感，由此產(chǎn)生一種向心力和凝聚力，使得各民族自覺地把自己的前途和命運同中華民族的命運緊密相連，從而增強民族凝聚力，鑄牢中華民族共同體意識[5]。

構(gòu)建各民族共同的精神家園，一方面，需要由國家主導(dǎo)加強各類通用教育，包括通用語言文字教育、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育和愛國主義教育等內(nèi)容，潛移默化地加強各民族人民的文化認同，引領(lǐng)各民族人民共建精神家園；另一方面，要重視宣傳，利用多種宣傳方式，在民族傳統(tǒng)節(jié)日和各類文藝展演的時間節(jié)點上，通過新媒體與傳統(tǒng)媒體相結(jié)合、線上線下相結(jié)合開展宣傳，宣揚共通的文化認同和精神追求，引導(dǎo)各族人民將智慧和力量凝聚到構(gòu)建共有精神家園上來。

4.1.3 創(chuàng)新文化話語權(quán)的實現(xiàn)方式

一是積極對外宣傳中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，最終創(chuàng)新文化話語權(quán)的實現(xiàn)方式。充分利用各種媒介，如微博、微信、抖音、快手等新媒體平臺來強化文化自信的宣傳效果，通過創(chuàng)新民族文化話語權(quán)的實現(xiàn)方式，全民參與鑄牢中華民族共同體意識。二是增強文化自信，這是實現(xiàn)精神價值體系培育的重要方式。實現(xiàn)文化自信要在傳承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上進行轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新，使其適應(yīng)時代進步和民族發(fā)展的要求。三是民族文化傳承，提煉出民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中民族特有的精神標(biāo)識，同時，要對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，使之服務(wù)于實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史偉業(yè)。

4.2 構(gòu)建民族文化象征符號體系

中華民族共同體具有抽象性，各類特定的象征符號實現(xiàn)了中華民族共同體的具象化和人格化，使中華民族共同體能夠被各民族人民通過感官系統(tǒng)直觀地感知。象征符號體系將大量的歷史信息濃縮，成為連接過去、現(xiàn)在和未來的紐帶，為各民族人民提供共同的歷史記憶和共享的身份意識。

4.2.1 構(gòu)建空間象征符號

構(gòu)建物質(zhì)形態(tài)的象征符號，通過人的視覺、觸覺等感官系統(tǒng)來聯(lián)想到象征符號的本體。在民族地區(qū)，應(yīng)該圍繞“鑄牢中華民族共同體意識”，大力建造博物館、紀(jì)念館、文化廣場和雕塑、石像、標(biāo)志等，通過緬懷先輩和追溯歷史過往，將過去、現(xiàn)在和未來相連，喚起各民族人民共同的歷史記憶，塑造對于中華民族的認同感，自覺維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)。

4.2.2 構(gòu)建時間象征符號

節(jié)慶作為重要的時間符號，將抽象的時間與特定的事件結(jié)合起來形成有特殊意義的時間符號，能使無形的時間具體化、神圣化，并且通過周期性的反復(fù)展演來強化時間的象征意義，凝聚民族意識。首先，民族節(jié)慶為民族文化的展示與交流構(gòu)建了一個大舞臺，對外展示了各具特色的民族傳統(tǒng)和民俗活動，體現(xiàn)了各民族的精氣神和文化魅力，增強文化自信。其次，通過舉辦民族節(jié)慶活動，能夠調(diào)動各民族群眾參與文化傳承的積極性，喚起對本民族歷史和傳統(tǒng)的認知，在加深各民族對其自身文化內(nèi)在情感的同時，促進了各民族人民對本民族文化的認同[6]。最后，民族節(jié)慶搭建了各民族溝通交流的平臺，成為各民族共享的文化符號，在豐富多彩的節(jié)日活動和熱鬧的氛圍中，各民族交往交流交融明顯加強。

4.3 完善文化傳播體系

采取打造文化產(chǎn)品、完善文化產(chǎn)業(yè)體系及拓展文化傳播渠道等措施，來完善文化傳播體系，將生產(chǎn)生活與精神追求相結(jié)合，融文化發(fā)展傳播和社會主義意識形態(tài)塑造為一體，從而不斷推進民族地區(qū)鑄牢中華民族共同體意識的進程。

4.3.1 打造品牌文化產(chǎn)品

文化產(chǎn)品創(chuàng)作過程中所凝聚的文化理念，對其民族而言是一種外顯的價值認同，打造反映中華民族交往交流交融的文化產(chǎn)品，可以發(fā)揮出文化產(chǎn)品在鑄牢中華民族共同體意識過程中的作用。

通過對歷史的挖掘，可以從“動靜結(jié)合”角度出發(fā)打造反映中華各民族交往交流交融的文化產(chǎn)品。“靜”即打造“中華民族共同體”紀(jì)念館、博物館等展覽館，搜集各民族交往交流交融的物證，推動中華民族共同體文化遺產(chǎn)展覽活動。同時適應(yīng)新時代新媒體傳播特點，充分發(fā)揮新興媒體、網(wǎng)絡(luò)直播技術(shù)的作用，拓展博物館文化傳播的深度和廣度，打造反映中華各民族交往交流交融的文化傳播平臺?！皠印奔词墙柚F(xiàn)代化的音響手段，以天然的真實景觀或場地作為舞臺或者背景的大型實景劇。通過表演、參觀的形式宣傳各民族交往交流交融的事跡，各地依托本地豐富的民俗和民間文化資源，對各民族交往交流交融的物證、民間傳說進行現(xiàn)代化演繹，打造符合各地文化內(nèi)涵和特色的文化產(chǎn)品，以精神層面文化的傳播來凝聚共識。

4.3.2 形成文化融合發(fā)展體系

第一，打造特色文化產(chǎn)業(yè)。依托品牌文化產(chǎn)品，拓展文化傳播渠道，發(fā)揮文化產(chǎn)業(yè)在鑄牢中華民族共同體意識方面的獨特優(yōu)勢，推動各地文化產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展。把社會主義核心價值觀融入民族地區(qū)的文化產(chǎn)品及文化事業(yè)中，在文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)和文化產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)傳播過程中，轉(zhuǎn)化成為人們共同的情感認同和行為習(xí)慣，以文化產(chǎn)業(yè)帶動民族地區(qū)發(fā)展，同時把文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展同民族發(fā)展、國家認同有機結(jié)合起來。

第二，促進文化旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展。目前，各地仍存在文化產(chǎn)業(yè)和旅游產(chǎn)業(yè)的融合程度不深，多數(shù)旅游產(chǎn)品不能滿足高端游客需求的情況，并且疫情沖擊導(dǎo)致旅游產(chǎn)業(yè)出現(xiàn)一定程度的脆弱性和不穩(wěn)定性。因此，要加快制定和實施優(yōu)惠政策，促進文化與旅游深度融合，大力構(gòu)建文化旅游產(chǎn)業(yè)鏈，防止出現(xiàn)因?qū)ξ幕a(chǎn)業(yè)的保護不夠，導(dǎo)致文化產(chǎn)業(yè)損失嚴(yán)重及旅游業(yè)快速發(fā)展而對文化發(fā)展滯后的不利結(jié)果。

4.3.3 創(chuàng)新文化傳播方式

民族地區(qū)傳統(tǒng)文化資源豐厚，但傳統(tǒng)的傳播方式多局限于一些大型演出節(jié)目，使傳統(tǒng)文化與大眾之間的距離變遠，因此可以借助新媒體，創(chuàng)新傳統(tǒng)文化的傳播方式，讓傳統(tǒng)文化更加“接地氣”，拉近傳統(tǒng)文化與大眾之間的距離[7]。通過手機、電視等工具搭建傳播平臺，將傳統(tǒng)文化通過線上傳播，讓更多人能在碎片化的時間里接收到系統(tǒng)的傳統(tǒng)文化知識，以此有效提升傳統(tǒng)文化的傳播效率。

從文化的內(nèi)容來看，民族地區(qū)的文化多與歷史、民族、宗教等有關(guān)，文化傳播主要通過文藝表演、博物館、紀(jì)念館等說教式傳播，缺乏趣味性和可用性，導(dǎo)致無法引起受眾的共鳴，從而無法達到讓大眾感受文化的目的。可以通過擬人化或動漫化等的形式，聯(lián)合廣播電視等傳媒，將經(jīng)典的傳統(tǒng)文化進行舞臺劇、動漫、電視劇等二度創(chuàng)作，利用多元化的創(chuàng)作手法，增加其趣味性和可用性，最大限度地提高大眾對傳統(tǒng)文化的接受程度。

文化傳播的受眾選擇上，根據(jù)其不同的特征，以易于被接受的方式進行有效傳播[8]。例如，對于不熟悉不了解某地傳統(tǒng)文化和民俗的普通游客，在傳播過程中要特別注重文化科普的趣味性、內(nèi)容的可讀性，提高受眾對文化的興趣度；而對于本身就對傳統(tǒng)文化民俗有一定了解的專家學(xué)者，更應(yīng)注重提升內(nèi)容的專業(yè)性和深度。

4.4 完善文化治理體系

4.4.1 價值體系

第一，挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值，最大限度地發(fā)掘和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增進中華民族共同體認同。

第二，以社會主義核心價值觀為引領(lǐng)，通過優(yōu)秀的文藝作品、豐富的文藝活動，滿足人民的精神需求。實現(xiàn)通用語言與民族語言統(tǒng)一，搭建各民族溝通的有效橋梁。

第三，增強各民族的情感認同。喚醒各民族人民共同的民族情感、民族記憶，從心理、精神和記憶等更深層次增強情感認同。

第四，引領(lǐng)宗教與社會主義社會相適應(yīng)。積極引導(dǎo)宗教與經(jīng)濟社會發(fā)展相適應(yīng)，將群眾注意力從信仰宗教轉(zhuǎn)向靈活多樣的文化活動，轉(zhuǎn)移到繁榮的文化生產(chǎn)上。

4.4.2 內(nèi)容體系

第一，深化民族團結(jié)進步教育，厚植中華民族共同體意識。重視歷史文化教育和黨的民族政策教育，增強各族人民對中華文化的了解和認同，把各民族的命運同中華民族的命運聯(lián)結(jié)起來，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢做出貢獻[9]。

第二，加強文化管理工作領(lǐng)導(dǎo)。理順和健全文化市場管理、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護等方面的統(tǒng)籌協(xié)調(diào)機制，不斷改進管理手段和方法，建立覆蓋全社會、均等化的公共文化服務(wù)體系，滿足各民族人民的基本文化需求，保障其基本文化權(quán)益。

4.4.3 基層治理體系

第一，推動地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展，夯實物質(zhì)基礎(chǔ)。要繼續(xù)推進區(qū)域協(xié)調(diào)發(fā)展戰(zhàn)略的深入實施，以完善的政策助推民族地區(qū)經(jīng)濟的協(xié)調(diào)發(fā)展。結(jié)合地區(qū)地理環(huán)境、氣候及民族文化等因素，適當(dāng)加強在教育、醫(yī)療、交通、衛(wèi)生等社會民生方面的政策傾斜，提升民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展速度。

第二，大力發(fā)展公共文化服務(wù)事業(yè)，促進公共文化服務(wù)均等化[10]。把公共文化事業(yè)發(fā)展與民生問題結(jié)合，引進文化企業(yè)來滿足人們需求；通過豐富圖書系統(tǒng)，鼓勵文化宣講，引導(dǎo)各民族了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、了解新時代中國特色社會主義文化，促進移風(fēng)易俗，提升群眾文化審美。

4.4.4 法治體系

第一，要做到堅持黨的民族理論和方針政策不變，完善民族區(qū)域自治制度。依法保證各民族的合法權(quán)益和平等地位，使各民族都能共享國家的經(jīng)濟發(fā)展成果。

第二，加快推進民族團結(jié)進步示范區(qū)建設(shè)，以完善的法律體系為民族團結(jié)保駕護航，提高各民族對自身政治身份的認同感。提高各民族群眾對中華民族的歸屬認知和情感依附，強化中華民族的凝聚力和向心力[11]。借助國民教育、公共空間、大眾傳媒及慶典等方式，增強國家認同，促進人民身份歸屬感，不斷積淀中華民族共同體意識。