略論艾倫·伍德對新的“真正的社會主義”的批判

張晨睿, 吳 寧

(上海師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，上海 200234)

艾倫·伍德(以下簡稱“伍德”)一生致力于維護馬克思主義的正統(tǒng)性，她指出新的“真正的社會主義”是雜糅了阿爾都塞的“意識形態(tài)國家機器”理論和葛蘭西的“文化霸權(quán)”理論的混合體，試圖用“話語”消解“階級”，否認(rèn)階級的客觀性，回避所有冠以“階級”之名的團體和活動，企圖在“階級”與“社會主義”之間建立一條“鴻溝”，從而否定工人階級在社會主義運動中的主導(dǎo)作用，這完全是對馬克思主義的背離。新的“真正的社會主義”強烈抵制階級政治，主張通過“話語斗爭”和“激進民主”和平過渡到社會主義[1]。伍德強調(diào)要以馬克思主義觀分析當(dāng)代資本主義社會的現(xiàn)實問題，從階級、民主、社會目標(biāo)及其實現(xiàn)路徑等方面深入批判新的“真正的社會主義”。

一、新的“真正的社會主義”的源起

1.“真正的社會主義”的“新”與“舊”

19世紀(jì)40年代，馬克思與恩格斯就批判了一種被稱為“真正的社會主義”的學(xué)術(shù)流派。在馬克思和恩格斯看來：“‘真正的社會主義’不過是無產(chǎn)階級的共產(chǎn)主義和英國法國那些或多或少同它相近的黨派在德國精神和我們看到的德國情感的天國中的變?nèi)荻??！P(guān)心的既然已經(jīng)不是現(xiàn)實的人而是‘人’……‘真正的社會主義’就是最完備的社會文學(xué)運動，這個運動是在現(xiàn)實的黨派利益之外產(chǎn)生的，而且在共產(chǎn)主義黨派形成以后還想不顧它而繼續(xù)存在?！盵2]85-87馬克思和恩格斯進一步指出：“法國的社會主義和共產(chǎn)主義的文獻是在居于統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的壓迫下產(chǎn)生的，并且是同這種統(tǒng)治作斗爭的文字表現(xiàn)，這種文獻被搬到德國的時候，那里的資產(chǎn)階級才剛剛開始進行反對封建專制制度的斗爭?！@種人不屬于任何階級，根本不存在于現(xiàn)實界，而只存在于云霧彌漫的哲學(xué)幻想的太空?！嬲摹鐣髁x就得到了一個好機會，把社會主義的要求同政治運動對立起來?！盵3]53-55馬克思和恩格斯認(rèn)為，這一理論從根本上背離了社會主義的本質(zhì)，脫離了當(dāng)時德國經(jīng)濟社會現(xiàn)實基礎(chǔ)而“披上了一件用蛛絲織成的、繡滿華麗辭藻的花朵和浸透甜情蜜意的甘露的外衣的德國社會思潮”[4]60。尚慶飛將其歸納為：“‘真正的’社會主義是以費爾巴哈的哲學(xué)人本學(xué)為哲學(xué)基礎(chǔ)，這是小資產(chǎn)階級社會主義思潮的第一次體現(xiàn)，是一種資產(chǎn)階級知識分子的意識形態(tài)。”[5]239

20世紀(jì)70年代以來，伍德再次目睹了“真正的社會主義”的復(fù)蘇，西方一些以“馬克思主義”標(biāo)榜的人再次掀起了用話語理論解構(gòu)社會主義的思潮，將馬克思主義政治、經(jīng)濟核心理論貶低為“經(jīng)濟主義”和“階級還原主義”，拋棄了馬克思主義理論的核心——階級斗爭理論和無產(chǎn)階級。伍德認(rèn)為，新的“真正的社會主義”否定了馬克思的階級分析法和歷史分析法，主張從“階級政治”走向“話語政治”，用“新社會運動”進行“民主斗爭”，導(dǎo)致意識形態(tài)和政治脫離了社會基礎(chǔ)，尤其是階級基礎(chǔ)。伍德批判的新的“真正的社會主義”與馬、恩駁斥的“真正的社會主義”存在聯(lián)系和區(qū)別。二者的相同點在于它們拒絕階級政治，認(rèn)為政治與意識形態(tài)處于相互獨立的狀態(tài)；它們的理論與現(xiàn)實相分離，不能真正走向社會主義。二者的區(qū)別在于“真正的社會主義”是特指德國一部分知識分子和小資產(chǎn)階級的社會主義思想，其思想基礎(chǔ)主要是德國古典哲學(xué)，它認(rèn)為造成剝削與階級分離的原因是人的本質(zhì)的異化。而新的“真正的社會主義”是世界范圍內(nèi)的一股激進民主思潮，其思想基礎(chǔ)主要是西方的經(jīng)濟學(xué)和歷史理論，認(rèn)為由于資本主義社會已發(fā)生重大變化，應(yīng)該通過話語政治的形式克服資本主義社會的異化[1]。

伍德指出，新的“真正的社會主義”打著“馬克思主義”的旗號，卻向反馬克思主義或者偏離社會主義的方向游移。新的“真正的社會主義”作為一種社會思潮包含著各種立場不一的思想，并以不同的理論風(fēng)格來表達，“這一思潮的主要代表人物包括西方政治經(jīng)濟學(xué)家、文化與歷史學(xué)家，其中具有代表性的有恩斯特·拉克勞、安德烈·高茲、查爾特·墨菲等，他們以《今日馬克思主義》為主要理論陣地。新的‘真正的’社會主義在理論上與歐洲大陸和英國的學(xué)者們發(fā)展的‘歐洲共產(chǎn)主義’聯(lián)系密切”[5]3，為了對這一偏離馬克思主義的思潮進行系統(tǒng)批判，伍德將這一思潮進行總結(jié)與歸納，并命名為新的“真正的社會主義”(以下簡稱“NTS”)。

2.新的NTS的出場背景

(1)工人階級的轉(zhuǎn)變。首先，工人階級所處社會環(huán)境的變化。二戰(zhàn)后，西方社會結(jié)構(gòu)經(jīng)歷了從“金字塔形”社會到“鉆石形”社會的轉(zhuǎn)變。“這是一個資本主義控制的歷史時期。……一是因為資本主義具有全球性，二是因為資本主義滲入了社會生活的方方面面和整個自然環(huán)境?！Y本主義的商品化、積累、利潤最大化和競爭邏輯影響著整個社會秩序?！盵5]15這種整體化的資本主義必然會限制人的自由，導(dǎo)致人的異化，社會中一切都被技術(shù)所主導(dǎo)，技術(shù)理性和經(jīng)濟理性逐漸控制著人的思想和行為。其次，工人階級數(shù)量和結(jié)構(gòu)的變化。第三次科技革命以來，資本主義經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的重大調(diào)整導(dǎo)致工人階級結(jié)構(gòu)發(fā)生變化：體力勞動大多被機器替代，傳統(tǒng)體力工人比例降低，腦力工人比例上升，工人階級隊伍出現(xiàn)分化和重組。另外，資本主義國家實行一系列社會福利政策和保障制度，改變了階級結(jié)構(gòu)和階級意識，緩解了西方的兩極分化和社會階級矛盾。最后，工人階級與資本主義關(guān)系的變化。資本主義一方面持續(xù)在政治上壓迫和經(jīng)濟上剝削工人階級，另一方面從意識形態(tài)領(lǐng)域消解工人階級的革命意識，使其認(rèn)同資本主義的統(tǒng)治。由于經(jīng)濟利益、生活方式和政治追求上的一體化，以及西方消費主義文化的盛行，工人階級逐漸喪失了批判精神和革命意識，成為“單向度的人”，甚至成為資本主義社會的支柱。

(2)當(dāng)代社會主義運動的變化。第一，世界社會主義運動的挫折。蘇聯(lián)社會主義的成功實踐，極大地推動了社會主義在世界范圍內(nèi)的發(fā)展。但是蘇聯(lián)在建設(shè)社會主義的過程中，沒有結(jié)合本國的實際情況，采用高度集權(quán)的管理模式并將馬克思主義教條化，最終導(dǎo)致東歐國家社會主義失敗和蘇聯(lián)解體。國際社會主義運動的現(xiàn)實情況引發(fā)人們對馬克思主義的懷疑和社會主義命運的擔(dān)憂，“社會主義已經(jīng)終結(jié)，資本主義是最完美的社會制度”等論斷甚囂塵上。第二，西方新社會運動的開展。當(dāng)代資本主義社會經(jīng)濟領(lǐng)域的市場經(jīng)濟、政治領(lǐng)域的虛假民主、文化領(lǐng)域的資產(chǎn)階級意識形態(tài)導(dǎo)致社會矛盾激化，造成了嚴(yán)重的政治危機、生態(tài)危機和社會危機。新社會運動在這一背景下異軍突起，為社會運動注入了新的活力，成為一支強大的反資本主義的革命力量。但新社會運動“不同于傳統(tǒng)的工人運動與其他左翼運動，它是一種在發(fā)達資本主義社會政治和經(jīng)濟相對穩(wěn)定中出現(xiàn)的對抗和挑戰(zhàn)”[6]，成為推動資本主義走向社會主義的新動力。

(3)后馬克思主義思潮?！昂篑R克思主義”思潮是20世紀(jì)60年代開始流行的后現(xiàn)代主義的衍生物，是試圖將馬克思主義同后現(xiàn)代主義思想結(jié)合起來的思潮。后馬克思主義它本身不是一個學(xué)派，只是描述了一個趨向[7]。后馬克思主義認(rèn)為資本主義的基本矛盾已發(fā)生根本變化，階級斗爭、階級剝削不復(fù)存在,將社會變革的重心從階級政治轉(zhuǎn)移到話語政治上，主張將階級政治從社會主義中脫離出來，強調(diào)話語政治，逐漸消解工人階級的主體地位，希望通過“新社會運動”來進行民主斗爭達至社會主義。后馬克思主義者指出：“我們現(xiàn)在正處在后馬克思主義領(lǐng)域，不再可能去主張馬克思主義闡述主體性和階級概念，也不可能繼續(xù)那種關(guān)于資本主義發(fā)展歷史過程的幻象，當(dāng)然也不再能繼續(xù)沒有對抗的共產(chǎn)主義透明社會這個概念?！盵8]4后馬克思主義不是要根本否定資本主義，反而是對資本主義勝利論以及當(dāng)代資本主義存在合理性的認(rèn)同。伍德對NTS的批判是站在后馬克思主義思潮的對立面上展開的，她指出NTS在本質(zhì)上是一種新修正主義，它借口時代的變化，拋棄階級政治和階級沖突來建構(gòu)民主政治，不但喪失了歷史唯物主義的批判精神和理論核心，而且只會造成社會主義革命運動的失敗。

二、伍德批判新的“真正的社會主義”的靶向

伍德在《Retreat from Class:A New“True”Socialism》中以傳統(tǒng)馬克思主義理論為堅實基礎(chǔ)，針對NTS試圖用話語理論解構(gòu)社會，否認(rèn)階級的客觀性和階級斗爭的必要性的觀點，客觀分析當(dāng)代西方社會的新變化，對NTS進行批判。伍德指出，NTS的理論主張和實踐方案不具有現(xiàn)實性，大部分仍是意識領(lǐng)域的美好幻想，是落后的右翼社會民主黨欺騙人民的“空頭支票”。在伍德看來，NTS是通向反馬克思主義的“驛站”，其中充滿了對馬克思主義的錯誤認(rèn)識與理解。

1.批判NTS的階級觀

恩格斯指出：“從原始土地公有制解體以來全部歷史都是階級斗爭的歷史，即社會發(fā)展各個階段上被剝削階級和剝削階級之間、被統(tǒng)治階級和統(tǒng)治階級之間斗爭的歷史?！盵3]7在傳統(tǒng)馬克思主義的話語中，工人階級是資本主義社會中遭受壓迫和剝削最深和最嚴(yán)重的階級，處于全面異化的狀態(tài)，代表著對資本主義制度的否定，擔(dān)當(dāng)著資本主義“掘墓人”的角色，具有反抗資本邏輯和資本主義統(tǒng)治的內(nèi)在政治需求，能夠完成自在階級到自為階級的轉(zhuǎn)變，成為社會主義革命的主力軍?！肮と穗A級是有著最為直接的客觀利益的社會集團……工人階級是一種重要的社會力量，這足以允許其發(fā)展成為一種革命性力量?！盵5]18然而，與馬克思所處的時代相比，由于資本主義社會的政治、經(jīng)濟等方面的變化，工人階級的階級意識和階級結(jié)構(gòu)等方面也發(fā)生著復(fù)雜的變化。NTS認(rèn)為工人階級沒有像馬克思期望的那樣發(fā)動一場革命運動，工人階級的力量變得更加分散，無法對抗資本主義，只有在資本主義的夾縫中透過各種特定的、分散的斗爭爭取得到多一點的政治空間。人們已不再認(rèn)為有充分理由去建構(gòu)一個群眾性的政治運動，即一個包容和廣泛的政治力量，就像過去那些工人階級政黨所希望做到的那樣。換言之，階級作為一個政治力量，跟作為政治目標(biāo)的社會主義理想同時消失。工人階級失去了反抗意識，斗爭方式趨于和平，傳統(tǒng)的工人階級不再積極參加政治斗爭。擁有革命性的階級已經(jīng)從傳統(tǒng)意義上的工人階級轉(zhuǎn)變?yōu)槟依ú煌煞值娜嗣裢?，由工人階級主導(dǎo)發(fā)動的階級斗爭不再是推動歷史進程的動力。

伍德從以下幾個方面批判NTS的階級觀。

第一，伍德認(rèn)為工人階級具有人民同盟無法替代的獨特性。NTS不認(rèn)為工人階級是發(fā)動無產(chǎn)階級革命的主體力量，他們認(rèn)為工人階級在資本主義后期的發(fā)展中已經(jīng)與資本的邏輯相一致，工人自身并不要求本階級滅亡,工人階級不具有革命性、與社會主義目標(biāo)無關(guān)。伍德認(rèn)為：“革命的社會主義，在其傳統(tǒng)意義上，把工人階級及其斗爭當(dāng)作社會改造和社會主義建設(shè)的核心，這不僅是一種出于信仰的行動，同時也是一種基于對社會關(guān)系和力量的綜合分析的結(jié)論?！盵5]20在伍德看來，NTS之所以反對工人階級是發(fā)動無產(chǎn)階級革命的主體力量，一方面是由于他們對人類總體歷史的誤認(rèn)，他們在反對經(jīng)濟決定主義的名義下否定人類歷史發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，將生產(chǎn)方式?jīng)Q定論簡單地理解為狹義的和純粹的經(jīng)濟決定論，忽視了歷史發(fā)展的社會關(guān)系維度；另一方面是由于他們對資本主義歷史的誤認(rèn)，他們認(rèn)為資本主義的政治、經(jīng)濟特別是工人階級的結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大變化，工人階級已經(jīng)無法承擔(dān)歷史變革主體的重任，其實資本主義的本質(zhì)并沒有變化，仍然以資本的積累和利潤最大化為特征，資本主義社會的“先天”矛盾并沒有改變，工人階級作為資本主義社會最廣泛的階級群體，仍是最具潛能的革命力量[9]。NTS表面上沒有放棄工人階級是社會改造的主力軍的觀念，但對工人階級的定義過于寬泛，并力圖將“腦力工人”充當(dāng)社會主義計劃的核心。這些舉措在伍德看來會得到的一個必然推論：NTS主張的由人民同盟代替工人階級進行斗爭的結(jié)論是錯誤的，曲解了馬克思主義關(guān)于“解放”概念的本質(zhì)意義，是對傳統(tǒng)馬克思主義理論的挑戰(zhàn)[5]18。

第二，階級斗爭才是推動歷史進程的必然力量與方式。馬克思所構(gòu)想的社會是由工人階級發(fā)起階級斗爭，并由這一群體掌握政治權(quán)力?！岸缃耠A級斗爭逐漸表現(xiàn)為獲得政治權(quán)力的手段——而且有時候甚至還不是主要的、根本的手段。”[10]1220世紀(jì)馬克思主義的歷史已經(jīng)遠(yuǎn)離階級斗爭這一核心原則。馬克思指出：“迄今為止，無論哪一種性質(zhì)的社會更迭史，歸根結(jié)底都是壓迫階級與反抗階級的斗爭史?！盵11]288在NTS的方案中，獲取政治權(quán)力比階級斗爭更為重要，他們試圖通過選舉的方式實現(xiàn)和平過渡。針對這種觀點，伍德認(rèn)為他們沒有直面走向共產(chǎn)主義社會過程中可能產(chǎn)生的問題，而是將減弱甚至消除階級斗爭作為社會變革歷史使命。由于發(fā)起社會變革的力量被替換，與原來社會主義目標(biāo)相對應(yīng)的斗爭結(jié)果也隨之改變，之前預(yù)設(shè)的社會主義革命對人類社會產(chǎn)生的意義也將大打折扣。傳統(tǒng)工人階級深受資產(chǎn)階級的壓迫和剝削，為了從根本上維護自身利益，他們只有聯(lián)合起來進行斗爭這條唯一途徑來占有生產(chǎn)資料，掌握政治權(quán)力，對于廣大無產(chǎn)階級來說，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治還具有解放意義。NTS在對工人階級以及階級斗爭進行攻擊時，同時也否定了馬克思的歷史唯物主義，通過否定本質(zhì)主義、經(jīng)濟主義而將政治與經(jīng)濟的關(guān)聯(lián)性剝離，進而否認(rèn)了階級與階級斗爭的可行性。

2.批判NTS的民主觀

NTS認(rèn)為，社會主義直接是民主的“衍生物”，民主是二者關(guān)系的主導(dǎo)者。在伍德看來，NTS本質(zhì)上存在對“民主”概念的誤讀。她指出，這一理念從阿爾都塞時期開始NTS已經(jīng)逾越了資本主義社會和社會主義社會的界限，在NTS看來，將資產(chǎn)階級民主進行延伸就可以平穩(wěn)地建立社會主義社會，而對這一目標(biāo)進行實踐的群體就是人民同盟。NTS一方面通過建立人民同盟的方式構(gòu)建“激進民主”，另一方面通過論證“自由民主”實踐具有相對獨立性，進而認(rèn)為民主具有廣泛意義，由于人民同盟并不具有階級色彩，NTS得出可以在資產(chǎn)階級民主形式延伸的基礎(chǔ)上完成社會主義革命。

伍德從三個方面批判NTS的民主觀。

第一，激進民主實質(zhì)上是對傳統(tǒng)馬克思主義理論的背離。伍德批判了NTS企圖用以“話語”為基礎(chǔ)所構(gòu)建的人民同盟取代傳統(tǒng)工人階級的主張，伍德認(rèn)為：“他們并試圖將‘激進民主’作為社會主義革命的有效方案，同時把社會主義社會追求的各種目標(biāo)和自由主義制度緊密結(jié)合起來構(gòu)成一個整體?！盵12]128首先，針對“激進民主理論”所主張的革命主體，伍德認(rèn)為用多元主體的人民聯(lián)盟來取代工人階級不具備科學(xué)性。NTS認(rèn)為傳統(tǒng)馬克思主義的階級理論具有本質(zhì)主義傾向，從根本上看就是不成熟的，資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級從誕生起就是對立的，至于社會的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，社會認(rèn)同的建立究竟該由誰來主導(dǎo)都不存在明確答案。這些都將成為歷史前進道路上的阻礙。其次，在伍德看來，NTS理論家拉克勞與墨菲所提出的民主仍舊是資本主義的民主，這種民主建立在資本主義制度上是“程序自由”和“市民自由”,民主雖然在形式上不斷擴大范圍，但民主的內(nèi)在價值卻不斷減少，資產(chǎn)階級只是在不觸動自身利益的前提下給予勞動者一些政治權(quán)利，從本質(zhì)上來講，工人階級依然與資產(chǎn)階級相對立，受到為資本主義的壓迫。最后，伍德站在傳統(tǒng)馬克思主義立場上認(rèn)為，社會主義民主不能看作是資本主義民主的發(fā)展。至于NTS所認(rèn)為“社會主義只是存在于資本主義民主革命的一個短暫歷程”的觀點，伍德表示這一論斷割裂了經(jīng)濟與政治的關(guān)系，并將階級斗爭引向意識形態(tài)領(lǐng)域斗爭，引向話語斗爭，其本身就存在理論根基的失誤。

第二，自由民主實質(zhì)上是資本主義實現(xiàn)其霸權(quán)的工具。伍德指出：“自由民主之所以成為資本主義實現(xiàn)自身霸權(quán)的重要載體，原因在于這些理論學(xué)家對概念的置換，主要表現(xiàn)為資本主義社會中的民主自由這一理論被認(rèn)為包含了社會主義目標(biāo)，從資本主義社會經(jīng)過暴力革命到達社會主義社會的過程被替換成由資產(chǎn)階級民主直接發(fā)展到社會主義社會階段?！盵5]166由于資本主義的結(jié)構(gòu)與階級體系變得與過渡問題無關(guān)，自由民主與資本主義之間的關(guān)系被確定為是具有偶然性的，而自由民主是“非決定性的”，階級中立的。這樣一來，NTS可以被理解為，它不得不將自由民主意識形態(tài)置于特殊地位，以便繼續(xù)保持資本主義社會的霸權(quán)。另外，由于NTS提出民主實踐具有相對獨立性，民主本身不帶有階級色彩，因此他們寄希望于通過發(fā)展資本主義民主進入社會主義。伍德對這一觀點進行了批駁。首先，NTS否定政治與經(jīng)濟之間存在連續(xù)性，這是對歷史唯物主義的拋棄。NTS認(rèn)為民主不具有階級性，資本主義民主是法律與程序意義上的真正民主，這也意味著勞動者與資本占有者之間的根本對立被移置，暴力革命被拋棄。在伍德看來,民主作為上層建筑與經(jīng)濟基礎(chǔ)之間的聯(lián)系是必不可分的，資本主義民主在其本質(zhì)和內(nèi)容上是虛假的。其次，自由民主不是真正的民主。伍德指出，盡管NTS所主張的“民主”存在多元主體，那也不是真正意義上的民主。這些民主從構(gòu)成上來看雖然包含的群體過多，從意義的角度上看它涵蓋的意義紛繁復(fù)雜，甚至于在引導(dǎo)人民認(rèn)為這種虛假“資本主義民主”和政治之間有不可分割的關(guān)聯(lián)，但是，該民主的實質(zhì)無法被遮掩，它依舊是資產(chǎn)階級霸權(quán)的擴張。最后，伍德得出結(jié)論認(rèn)為，NTS倡導(dǎo)的“自由民主”并不能從根本上推進社會主義歷史的進程，這一概念實際上是資本主義擴展其利益的、維系霸權(quán)的工具。主要原因在于“自由民主”依舊是資本主義邏輯體系下的產(chǎn)物，帶有資本主義剝削的深刻烙印，而他們二者的結(jié)合也是表面的、形式主義的結(jié)果，從本質(zhì)上來說就是不徹底的、虛假的民主，更不存在簡單的、非對抗性地從自由民主擴展到社會主義民主層面的可能性。

第三，激進民主發(fā)展的根本原因是由NTS在話語理論上所構(gòu)建的“人類普遍的善”推動的，而“人類普遍的善”這種從話語層面構(gòu)建的社會主義斗爭動力并無堅實的社會根基，并不能引導(dǎo)他們所主張的“人民同盟”真正走向民主。伍德指出：“社會主義斗爭應(yīng)當(dāng)是具有獨立意義的斗爭，不應(yīng)該成為資本主義‘民主’斗爭下的附屬品，因為這種民主不具有決定性、歷史必然性、不是具象的產(chǎn)物，容易將社會主義與資本主義之間的差異進行抹殺。”[5]29針對該主張呈現(xiàn)出的錯誤，伍德表示，根本原因在于這些理論家認(rèn)同歷史和政治具有隨機性的原則，而這一原則的背后則是這些理論家們擁有一種不符合常理的世界觀，這種世界觀帶來的只能是絕對的隨機性。伍德認(rèn)為，雖然這種理論在阿爾都塞時期就已經(jīng)出現(xiàn)端倪，但它是不明確的、帶有模糊的特點，由此可見，這種非決定性的、抽象的民主并不是真正意義上的民主。正如伍德所認(rèn)為的那樣，NTS所建構(gòu)的“激進民主”理論并不能代表真正的社會主義民主，而是對資本主義民主的發(fā)展。

3.批判NTS的社會主義目標(biāo)

(1)NTS錯誤地認(rèn)識了社會主義目標(biāo)。馬克思主義關(guān)于實現(xiàn)社會主義目標(biāo)的過程已經(jīng)設(shè)立了一個完整的路徑，即工人階級追求自我解放，引導(dǎo)階級斗爭，推翻資本主義社會，實現(xiàn)消滅剝削、消滅階級的終極目標(biāo)。伍德認(rèn)為，這條路徑表明了歷史發(fā)展與政治目標(biāo)完成是相伴而生的，二者具有統(tǒng)一性，社會主義的建立是從現(xiàn)實社會的發(fā)展中被預(yù)測出來的。伍德指出，NTS將政治與經(jīng)濟分離毫無現(xiàn)實根基，由此得出歷史具有隨機性的結(jié)論是荒謬的。NTS認(rèn)為社會主義的最終目的不再是消滅階級剝削，而是在未來社會直接取消人類最賴以生存的“勞動”這一基本要素。伍德認(rèn)為這種政治建立在話語理論基礎(chǔ)之上，難免會是由各個不同基礎(chǔ)的共同目標(biāo)綜合構(gòu)成的，是不倫不類的。以高茲為例，他在《告別工人階級》中指出，由于社會生產(chǎn)力高度發(fā)展，人們不再被迫從事物質(zhì)財富的生產(chǎn)勞動，這個社會建立的基礎(chǔ)就是取消勞動，未來社會的形式將是“雙元”的，一是“由滿足主要需要的必需的物質(zhì)生產(chǎn)構(gòu)成的必然王國”，一是“可以不受必需的社會生產(chǎn)制約的自由王國”[10]16。伍德指出，馬克思社會主義目標(biāo)是消滅剝削，消滅階級，高茲社會主義目標(biāo)是取消勞動；而消滅階級和剝削并不意味著取消勞動，要讓工人階級各盡所能地勞動，而不是被迫出賣勞動力。將取消勞動作為社會主義的目標(biāo)是不切實際的幻想。

(2)通過暴力革命實現(xiàn)社會主義目標(biāo)的根本路徑無法被替代。伍德指出，受壓迫的工人階級不得不團結(jié)起來以暴力革命的形式來進行反抗，這一理論受歷史唯物主義的支持，且擁有比較廣泛的群眾基礎(chǔ)與現(xiàn)實基礎(chǔ)，是具有現(xiàn)實意義與可操作性的。但是，NTS主張，在資本主義社會現(xiàn)存的體制內(nèi)，通過立憲的手段獲得政治權(quán)力，并進一步延伸資本主義的民主形式可以進入社會主義社會。伍德認(rèn)為，歐洲共產(chǎn)主義理論家認(rèn)為人民斗爭無法突破資產(chǎn)階級民主的藩籬，他們錯誤地認(rèn)識了自己的身份，也沒有真正理解自己的使命，通過選舉的方式贏得資本主義社會的勝利是不可行的，奪權(quán)之后進行社會主義改造更是不具有現(xiàn)實性。這是歐洲共產(chǎn)主義者對工人階級存在悲觀主義態(tài)度的表現(xiàn)，他們也回避了歐洲共產(chǎn)主義的真正挑戰(zhàn)，走向共產(chǎn)主義這一歷史事件被錯誤估計為僅僅是對不同革命方式的選擇，它無法推動社會主義進程，反而起到了阻礙作用?？傊?，權(quán)力斗爭不能替代階級斗爭，選舉手段也不能替代暴力革命。

(3)實現(xiàn)NTS社會主義目標(biāo)的革命主體——人民同盟缺乏社會歷史根基。構(gòu)成人民同盟，并使這些人認(rèn)識到他們身處“同一陣營”具有挑戰(zhàn)性，他們之間由于不受共同利益的驅(qū)使，而只是依賴于簡單的建立在共同意識形態(tài)上的觀念支撐，導(dǎo)致他們?nèi)狈δ軌蚰墼谝黄鸬母緞恿?。伍德指出：“這一方案要想成為現(xiàn)實，就必須依賴這個被稱作是人民同盟的聯(lián)合體，而這個聯(lián)合體由于缺乏凝聚力，更像是一盤毫無根基的散沙，他們之間并沒有相似之處?！盵5]6NTS認(rèn)為，社會主義的天然構(gòu)成者是在意識形態(tài)上能夠統(tǒng)一的群體，將他們緊密聯(lián)系在一起的只是各自擁有的理性認(rèn)同。伍德認(rèn)為，只有由知識分子去構(gòu)建社會動因并聯(lián)合各種力量，但是這些不夠成熟的“人民同盟”主體暫時不能被聯(lián)合起來。NTS始終存在這樣一個矛盾：追求社會主義目標(biāo)的群體在物質(zhì)條件中始終無法找到來源與支撐，只能落腳到自主的意識形態(tài)與政治上，他們必須由意識形態(tài)和政治來生成，這表明NTS已經(jīng)走到了社會主義精英論的盡頭。NTS者甚至認(rèn)為最為革命的、能夠?qū)崿F(xiàn)社會主義目標(biāo)的不是被壓迫的工人階級，而是那些受壓迫力度不大的，甚至不受壓迫的階級，在伍德看來這完全是不科學(xué)的，也是對馬克思主義的錯誤發(fā)展。

(4)NTS所設(shè)定的社會主義目標(biāo)不具有現(xiàn)實意義。伍德認(rèn)為后馬克思主義者強調(diào)“差異”，排斥“普遍主義”“本質(zhì)主義”和階級政治，但他們依然認(rèn)為社會發(fā)展必然存在一種性質(zhì)廣泛、公開普遍的政治目標(biāo)。但是現(xiàn)實社會中并沒有像“階級”一樣的、具有共同基礎(chǔ)的社會群體存在，因此他們的社會原則只能是抽象的、不具備決定性的。不能用“激進民主”這一概念來置換馬克思所設(shè)想的“社會主義”概念，因為“激進民主”的構(gòu)成者實際上是一個松散的聯(lián)盟，他們并沒有一致的解放目標(biāo)，也沒有可以將他們緊密相連的共同利益，這一目標(biāo)是建立在無根的話語基礎(chǔ)上的。伍德認(rèn)為，“激進民主”中的“民主”并不真正具有民主的真實意義，這個“民主”寄希望于廣大的知識分子，并希望知識分子能夠引導(dǎo)形成有力的政治力量，但是知識分子在現(xiàn)實生活中能否得到發(fā)揮作用是有局限性的，無法真正在政治實踐中得以發(fā)揮。

三、伍德批判NTS的得與失

伍德針對用“話語政治”和“激進民主”將“階級”和“階級斗爭”剝離社會主義的NTS采取不妥協(xié)的態(tài)度，堅持歷史唯物主義的分析方法，深入批判了NTS，有助于了解西方后馬克思主義的理論主張和實踐方案，促進馬克思主義經(jīng)典理論的守正創(chuàng)新，但伍德也存在忽視其他革命力量，對NTS的批判缺少系統(tǒng)性等局限。

1.伍德批判NTS的理論價值

(1)堅持歷史唯物主義的分析方法。當(dāng)代資本主義改變了對工人階級的“顯性剝削”，通過從思想層面鼓吹“人道主義”“普世價值”等虛假意識，物質(zhì)層面提高工人階級的生活質(zhì)量和社會地位等手段掩蓋剝削本質(zhì)。NTS雖然意識到當(dāng)代資本主義社會發(fā)生的巨大變化，但他們“從話語理論出發(fā)夸大了話語和權(quán)力斗爭的重要性”[13],否定馬克思主義的經(jīng)濟和階級理論，以工人階級內(nèi)部的分化為重點突破口，表明現(xiàn)階段工人階級的利益與資本主義發(fā)展的邏輯相一致，認(rèn)為社會主義是民主的“衍生物”。伍德指出：“這些學(xué)者之所以對傳統(tǒng)‘經(jīng)濟主義’和‘還原主義’進行攻擊，根本上是因為對馬克思主義的錯誤理解，這些人通過將馬克思主義的根本性質(zhì)定義為‘經(jīng)濟性質(zhì)’，并在此基礎(chǔ)上排除了在經(jīng)濟定義中可能產(chǎn)生的所有社會關(guān)系，那么剩下的只有一些具有抽象特點的‘物質(zhì)’亞階層?！盵5]100伍德面對當(dāng)代資本主義社會的變化，依然能清晰地認(rèn)識到資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和制度本質(zhì)上沒有發(fā)生變化，工人階級的社會地位也沒有發(fā)生本質(zhì)變化。伍德堅持歷史唯物主義的分析方法，認(rèn)為工人階級仍然是最具革命性的社會力量，經(jīng)濟是社會歷史發(fā)展的決定性因素，并對NTS的階級、民主、國家等理論逐一“擊破”。

(2)促進馬克思主義理論的守正創(chuàng)新。馬克思主義是一門開放性的社會科學(xué)，與時俱進是保持其科學(xué)性、先進性的必然要求。伍德對NTS的批判實際上是推動馬克思主義理論進一步發(fā)展的動力，她所提出的一系列問題引發(fā)學(xué)者深入思考馬克思主義的“未來圖景”。一方面，伍德對后馬克思主義的理論基礎(chǔ)、革命主體以及革命方式的批判，使后馬克思主義進一步反思NTS的科學(xué)性，也促使他們對批判進行回應(yīng)的過程中不斷修正后馬克思主義的相關(guān)理論。另一方面，伍德的批判是對傳統(tǒng)馬克思主義理論精髓的強調(diào)，讓學(xué)者更加清晰地把握傳統(tǒng)馬克思主義進行發(fā)展方向，堅固馬克思主義根基。此外，對新一代學(xué)者有啟發(fā)作用，馬克思主義理論的當(dāng)代發(fā)展絕不限于馬克思主義學(xué)派中，馬克思主義是中國建設(shè)社會主義的指導(dǎo)思想，更是具有世界意義的科學(xué)理論，在目前科技信息高速發(fā)展的時代，如何堅持對這一理論進行科學(xué)地發(fā)展，需要學(xué)者緊密把握時代脈搏的同時可以結(jié)合傳統(tǒng)馬克思主義的精髓，促進馬克思主義的守正創(chuàng)新。

2.伍德批判NTS的局限

(1)過于強調(diào)工人階級對于革命運動的作用而忽視了其他革命力量。在后現(xiàn)代主義、后馬克思主義對傳統(tǒng)馬克思主義解構(gòu)和偏離的背景下，伍德堅持運用階級分析法和剩余價值學(xué)說剖析資本主義社會，認(rèn)為工人階級沒有消亡，并且仍然是社會主義革命運動的主導(dǎo)力量。20世紀(jì)50代以后，資本主義國家整體上處于和平狀態(tài)，資本主義利用福利政策掩蓋其剝削本質(zhì)，利用教育、醫(yī)療等手段逐步淡化了工人階級的革命意識，表面上消除了勞動與資本之間的矛盾，但實質(zhì)上沒有從根本上解決資本主義社會的基本矛盾。伍德堅持馬克思主義的工人階級主體地位，雖然保守穩(wěn)妥，但是她沒有認(rèn)識到當(dāng)代資本主義社會產(chǎn)生的其他反資本主義的革命力量。隨著資本主義的發(fā)展，新變化產(chǎn)生新的社會危機，社會矛盾再次激化，以婦女解放，爭取和平，保護環(huán)境等為主題的“新社會運動”不斷涌現(xiàn)，成為反資本主義的新生力量?！白鳛楫?dāng)今世界分布范圍逐漸擴大的‘新社會運動’的興起，它帶來的是階級和社會群體的分散與分層，這些階層包括學(xué)生、白領(lǐng)和藍領(lǐng)工人”[14]34,伍德堅定認(rèn)為工人階級是社會主義革命的主體是正確的，而其他階層和群體作為補充，沒有進一步考察這些群體是否能夠成為未來社會主義運動能夠聯(lián)合的革命力量。

(2)伍德對NTS的批判比較零散，缺少系統(tǒng)性批判。伍德對NTS的批判和思考集中于《Retreat from Class:A New“True”Socialism》，由普蘭查斯到拉克勞與墨菲展示出NTS的發(fā)展歷程，但伍德對NTS并沒有進行系統(tǒng)性分析，批判的內(nèi)容只是散見于對各個理論家的批判。從《Retreat from Class:A New“True”Socialism》的內(nèi)容結(jié)構(gòu)可以看出，伍德只在第一章整體地介紹了NTS這一概念，在后續(xù)的批判中以人物為線索進行分析，如普蘭查斯提出“非階級的非工人”的“新小資產(chǎn)階級”理論、高茲取消勞動、消解工人階級。伍德批判加爾文構(gòu)建“古典式共和國”的空想、拉克勞和墨菲的“激進民主”理論，雖然伍德批判的邏輯清晰和層次分明，卻缺少對貫穿其中的NTS理論整體的批判具體體現(xiàn)。例如，伍德對NTS階級觀的批判是深刻的，但未能闡明普蘭查斯、高茲、加爾文等人在階級觀上的區(qū)別與聯(lián)系；對激進民主的批判以及對與之相關(guān)的理論家的批判幾乎占去了這本著作三分之一的篇幅，但整體來看，這些批判散布于這本著作的各個章節(jié)。伍德既缺少了對NTS理論的系統(tǒng)論述和批判，也沒能在世界社會主義運動斗爭的視野中揭示NTS理論的負(fù)面意義。伍德意識到資本主義意識形態(tài)已經(jīng)發(fā)生了新的變化，但在對NTS的錯誤理論進行批判之后，伍德沒能進一步對資本主義的新變化研究討論。