略論漢族和南方少數(shù)民族之天柱傳說

摘 要：在中國，包括漢族在內(nèi)的許多民族都有天柱傳說，其中又以南方少數(shù)民族的天柱傳說最為集中，且傳說內(nèi)容差異明顯，各具特色。本文擬以此為素材，略論漢族和南方各少數(shù)民族的傳說在天柱的數(shù)量、天柱的形式方面的異同及其產(chǎn)生差異的原因。

關(guān)鍵詞：天柱傳說 苗族古歌 女媧神話

戰(zhàn)國時，楚有屈原作《天問》，曰：“天極何加？八柱何當(dāng)？”王逸注曰：“天有八山為柱?！薄痘茨献印さ匦斡?xùn)》曰：“天地之間，九州八柱?！薄逗訄D》曰：“昆侖，天中柱也。”{1}在漢族的傳說中，天柱的傳說古已有之。除八柱說外，還流傳著“天中柱”昆侖山的說法。天柱傳說的出現(xiàn)，最初無疑與原始先民對于天為什么不會塌下來的想象有關(guān)。

與楚國相鄰的現(xiàn)中國廣大南方地區(qū)，聚居著包括苗、彝、納西、白、瑤在內(nèi)的眾多少數(shù)民族，在他們的開天辟地傳說中也流傳著有關(guān)天柱的故事，且在天柱的數(shù)量、形制等內(nèi)容上又與漢族傳說有別，透露著原始先民對自然異象最初的想象，昭示著漫長歷史中以楚國為代表的華夏族與周邊少數(shù)民族之間的相互交流與滲透。

一、天柱之?dāng)?shù)量與地理觀

綜觀各族天柱之傳說，天柱的數(shù)量基本以四為主，位于東西南北四個方向，如白族、彝族、納西族、布朗族等，有些民族的傳說中則多了一根“天中柱”，如納西族《創(chuàng)世紀(jì)》：“東邊豎起海螺柱，南邊豎起松石柱，西邊豎起寶石柱，北邊豎起黃金柱，中央豎起一根撐天大鐵柱。”{2}瑤族《密洛陀》：“師傅死去了，師傅的手腳變成什么？雙手雙腳變成四條柱子；密洛陀拿來柱子，把天邊四角撐起。師傅死去了，師傅的身子變成什么？身子變成了大柱；密洛陀拿來大柱子，把天中央撐起?！眥3}四柱與五柱的普遍性，蓋因古人觀日月東升西落，從大地的一端行進至另一端，便自然而然地將日升與日落之處命名為兩個方向，而將以日升或日落之處為中點的地平線兩端命名為另外兩個方向，由此產(chǎn)生了四方觀念。

八柱的說法則是在四柱的基礎(chǔ)上增加了東南、東北、西南、西北四個方向，其中最為明確是漢族的傳說。數(shù)字“八”和“九”（八柱與“天中柱”相加是為九柱）在《易》及其衍生的一系列思想理論中占有重要地位，在戰(zhàn)國時期《易》的思想已經(jīng)在中原廣為流布，八柱說應(yīng)是受其影響的結(jié)果。

至于“天中柱”之想象，大概有兩個原因，其一與天蓋傳說相關(guān)聯(lián)。古人觀看蒼天在遠方與地平線相接，而在自己頭頂之天宇卻遙不可及，便自然產(chǎn)生出“天似穹廬，籠蓋四野”的想法，而天的四邊皆有天柱支撐，中央若是空空如也，天空便有從中塌陷的危險，因而在天的中央也必然有一根天柱來支撐穹頂，這正是屈原“天極何加”所提出的問題。段玉裁注《說文》曰：“加……凡據(jù)其上曰加，故加巢即架巢?！眥4}“天極何加”，即問天的極高點是架在何物之上的。第二個原因應(yīng)與各民族所處的地理位置有關(guān)。南方地區(qū)空氣潮濕，山巒連綿，山區(qū)常年云霧繚繞，居住在山下平原或山間盆地中的原始生民便認為高山可以通天，且自古以來人都有以自己為中心來看待世界的習(xí)慣（如中原地區(qū)之“中國”觀念、歐洲之“歐洲中心論”思維等，彰顯著“唯我獨尊”的自豪與驕傲），古人活動范圍有限，以為自己所居之處就是大地的中央，目之所見高聳入云的山峰，自然就成為“天中柱”了，這也是產(chǎn)生自然崇拜中的“神山”的原因之一。但《苗族古歌》中的天柱傳說卻獨樹一幟：“有個鮑公和熊公，有個葺公和當(dāng)公，他們四個老公公，四個老人打造柱。銀子用了多少砣？他們打了多少夜？打造成了多少柱？銀子用了萬把砣，他們打了十二夜，就打成來十二柱。……第一根柱撐臺拱，第二根柱撐方西，第三根柱撐翁仰，第四根柱撐都勻，第五根柱撐幸寧，第六根柱撐排糾，第七根柱撐排勒，第八根柱撐大海。還留下來四根柱，需把它砍去六尺，一根拿去撐東邊，一根拿去撐西邊，一根拿去撐左邊，最后還有一只角，就拿這根去撐住?！眥5}這個傳說在四方天柱之前還出現(xiàn)了八個具體的地點，集中在今黔東南地區(qū)，前六處為苗族聚居之地，“排糾”“排勒”據(jù)原文注釋是山的名字，應(yīng)是他們所崇拜的圣山，“大?！笨赡苁钦嬲暮?，更有可能是他們的圣湖?！睹缱骞鸥琛纺耸歉鶕?jù)黔東南地區(qū)流傳的古歌整理而成，黔東南苗族先民認為自己居住的地方需要天柱支撐以免天空坍塌，反映了他們保護自己美麗家園的愿望。而剩下的四根柱子需要“砍去六尺”以支撐東西南北四個角，則間接體現(xiàn)了天蓋傳說的思維，認為天空是從中間到四方高度逐漸降低的，因此在自己居住的地方之外的四方，所需的天柱必須砍去一截方能使用。苗族這種對自身所居住的天地之外的世界的朦朧認知在南方少數(shù)民族傳說中也是少見的，究其原因，應(yīng)與苗族先祖所居之地理位置有關(guān)。

呂思勉先生在《中國民族史》第八章中考據(jù)“苗”是“蠻”的轉(zhuǎn)音，所謂蠻夷戎狄是根據(jù)方位而非族群來區(qū)分的，“蠻”即泛指中原南面不受中原禮制約束的少數(shù)民族。又據(jù)《史記·楚世家》：“楚之先祖出自帝顓頊高陽。……熊渠曰：‘我蠻夷也，不與中國之號謚。乃立其長子康為勾王，中子紅為鄂王，少子執(zhí)疵為越章王，皆在江上楚蠻之地?！眥6}可見歷史上中原華夏族與苗民先祖的交流融合在上古時代便開始了，與“楚蠻”相伴的楚國王室既保存著中原禮制，卻深受其治內(nèi)的南方民族風(fēng)俗的影響。同時，中原文化也在不斷影響著居住在與中原相近地區(qū)的苗民祖先，使得苗族先民很早就掌握了金屬冶煉的技術(shù)（見苗族之《運金運銀》歌，這大概也是為何苗族的天柱用的是金銀柱），并且知道在自己居住的地域之外還有更廣闊的天地存在。沒有文字的苗民便以古歌為史，記載他們對世界最初的看法，由此產(chǎn)生了我們今天看到的《苗族古歌》中的天柱傳說。

二、天柱之形制與自然觀

據(jù)上文所述，漢族天柱的傳說中，天柱為高山。而在南方少數(shù)民族傳說中，以獸足為天柱比較普遍，也可以是真正的柱子（見上文所引納西族《創(chuàng)世紀(jì)》《苗族古歌》），可以是人的四肢和軀干（見上文所引《密洛陀》），也可以是野獸的骨骼，如云南彝族之《梅葛》：“格滋天神說：‘山上有老虎，世間的東西要算老虎最猛。引老虎去！哄老虎去！用虎的脊梁骨撐天心，用虎的腳桿骨撐四邊。……猛虎殺死了，大家來分虎。四根大骨莫要分，四根大骨作撐天的柱子；肩膀莫要分，肩膀作東西南北方向，把天撐起來了，天也穩(wěn)實了?！眥7}

出現(xiàn)不同形制的天柱的原因，大抵與各民族的生存環(huán)境有關(guān)。以高山為天柱，源于古人的感性認知，而以獸足或獸骨為天柱，則因為在遠古時代，猛獸是人類最大的威脅。正如格滋天神所說：“世間的東西要算老虎最猛?！奔热焕匣⑹亲顑疵偷?，那么老虎的骨頭當(dāng)然是堅硬無比的，是用作天柱最好的材料。從這個角度來看，以野獸身體的某一部分為天柱的傳說也可看作是人類與自然抗?fàn)幍纳裨挶磉_。而以各式材料的柱子作為天柱的傳說，應(yīng)是將“以柱撐天”與“以柱撐房”聯(lián)系在一起，認為自己所在的世界就像一個巨大的房子，正如造房子需要用柱子支撐房頂一般，天空也需要柱子來支撐。但是用來撐天的柱子必定不是常見的木質(zhì)，因此出現(xiàn)了金銀、寶石、海螺等說法。{8}至于為何納西族這樣的內(nèi)陸少數(shù)民族的天柱傳說中會出現(xiàn)珍珠、海螺、珊瑚等海產(chǎn)品，應(yīng)與古代貿(mào)易往來有關(guān)。珍珠、海螺、珊瑚等皆不是一般的海產(chǎn)品，即便是在中原王朝，這些寶物都是貴族或富戶才有能力持有的，而納西族所居之地位于云南深山之中，交通不便，這些來自大海的珍寶便顯得更為珍貴，可與金銀等價，得以進入他們的傳說之中。

納西族《創(chuàng)世紀(jì)》還有一個特殊之處：史詩中出現(xiàn)了兩種形制的天柱。在眾神立起上文所說的五根天柱之后，“一條野牛出世上”，使“天又在搖晃，地又在震蕩”，天地支離破碎，于是眾神商議重新開天辟地，用土、石、金銀、寶石、珍珠、海螺、珊瑚等造出新的天柱——居那若倮神山，不僅撐天使天不墜，而且鎮(zhèn)地使地不搖。{9}依照后記，云南省民族民間文學(xué)麗江調(diào)查隊搜集整理的《創(chuàng)世紀(jì)》所參考的底本之一便是納西族的東巴經(jīng)。⑩一般而言，經(jīng)文字記載流傳的書面文學(xué)相對口頭文學(xué)而言較為穩(wěn)定，內(nèi)容不會有太大的變化，更何況東巴經(jīng)乃是納西族的宗教典籍，輕易不可更改，且東巴文的歷史甚至比甲骨文更為悠久。因此，《創(chuàng)世紀(jì)》中記錄的這一段天柱傳說從五根天柱到一座神山的轉(zhuǎn)變，是納西族自然崇拜的遺產(chǎn)應(yīng)是無疑。為了突出神山的地位，史詩可謂采取了反襯的手法，用五根天柱的不堪一擊來襯托神山的雄渾偉岸。

在漢族流傳的天柱傳說中，還有女媧“斷鰲足以立四極”的說法，似乎在漢族傳說中也是兩種形制的天柱并存的。然而女媧神話最早的詳細記載來自《淮南子·覽冥訓(xùn)》，而八柱傳說則在《天問》中已出現(xiàn)。《天問》中雖然有提及女媧，但并沒有女媧“斷鰲足”的有關(guān)記錄，再加上淮南王劉安封地所處的位置位于今安徽鳳陽一帶，其地理位置和文化交流的處境與先秦之楚國別無二致，所謂“斷鰲足以立四極”的說法很可能是受到南方少數(shù)民族傳說的影響。

誠然，天柱傳說在卷帙浩繁燦若星漢的少數(shù)民族傳說中只是極小的一點，然而，若是細細考之，以小見大，足以挖掘出民族交融的廣闊社會歷史背景，體現(xiàn)出構(gòu)建多族群文學(xué)史觀的重大價值。

{1}{8} 劉文英：《關(guān)于天蓋、天柱傳說的比較研究》，《中央民族學(xué)院學(xué)報》1983年第1期，第88頁，第88頁。

{2}{9}{10} 云南省民族民間文學(xué)麗江調(diào)查隊搜集整理《創(chuàng)世紀(jì)》，人民文學(xué)出版社1962年版，第6頁，第8—13頁，第94頁。

{3} 廣西民間文學(xué)研究會搜集：《密洛陀》，廣西人民出版社1981年版，第2頁。

{4} 〔宋〕許慎著，〔清〕段玉裁注：《說文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第701頁。

{5} 貴州省少數(shù)民族古籍整理出版規(guī)劃小組辦公室編：《苗族古歌》，貴州民族出版社1993年版，第312—315頁。

{6} 〔漢〕司馬遷：《史記》，岳麓書社1988年版，第325—326頁。

{7} 云南省民族民間文學(xué)楚雄調(diào)查隊搜集翻譯整理：《梅葛》，云南人民出版社1978年版，第9—11頁。

作 者：邱靖雯，暨南大學(xué)文學(xué)院在讀碩士研究生，研究方向：中國現(xiàn)當(dāng)代多民族文學(xué)及文化關(guān)系研究。

編 輯：趙紅玉 E-mail：zhaohongyu69@126.com