從社會正義到生態(tài)正義

汪禹辰

摘? ?要：不同于以往地球上的任何一種環(huán)境和氣候變化問題，生態(tài)危機由人類自身活動和生產(chǎn)引發(fā)，是當今世界范圍內(nèi)所有國家必須要共同面對的問題。作為生態(tài)學馬克思主義的代表人物之一，戴維·佩珀不僅關注到生態(tài)危機的本源，即資本主義生產(chǎn)方式和資本的邏輯，還提出了從深生態(tài)到社會正義的一系列新問題。戴維·佩珀雖然是地質(zhì)學家，但在生態(tài)學馬克思主義理論構建中，他對各類生態(tài)思想進行反思和分析并結合馬克思主義的觀點和方法論對西方資本主義社會進行探析，將生態(tài)實踐導向生態(tài)政治、生態(tài)治理，從而構建一種新的生態(tài)社會主義社會。在戴維·佩珀的生態(tài)理論中，環(huán)境問題不再是單純的生態(tài)問題，而是一種社會問題的延伸，因此要實現(xiàn)生態(tài)正義就無法繞開社會正義，或者說實現(xiàn)社會正義就是實現(xiàn)生態(tài)正義的前提，生態(tài)學與社會正義的關系不應被顛倒，在爭取自然權利的同時更應該關注人類權利。同時，以人為本的生態(tài)觀也更符合我國生態(tài)文明建設的主旨，是與我國社會主義建設的目標相一致的科學生態(tài)觀。我國正處于生態(tài)文明建設的重要時期，必須將生態(tài)文明建設的理論與實踐相結合，并結合歷史與現(xiàn)實經(jīng)驗豐富生態(tài)文明建設理論。

關鍵詞：戴維·佩珀;生態(tài)學馬克思主義;社會正義;生態(tài)正義;生態(tài)文明建設

DOI：10.16397/j.cnki.1671-1165.202201038? ? ? ? ? ? 開放科學（資源服務）標識碼（OSID）：

迄今西方學界對生態(tài)危機主要有三個方面的理論模式：一是新自由主義的模式，把生態(tài)問題看作經(jīng)濟核算問題，認為生態(tài)危機的起因就是沒有把商品中的生態(tài)成本計算進去，從而導致生態(tài)環(huán)境和社會生產(chǎn)的不平衡，其具體主張就是通過資本主義和市場的自我調(diào)節(jié)來改善生態(tài)環(huán)境，具體措施是收取碳稅、生態(tài)稅等;二是生態(tài)馬克思主義或生態(tài)社會主義，主要觀點認為資本主義制度是造成一切生態(tài)問題的源頭，主張徹底改革資本主義制度;三是介于二者之間的理論，大致可以歸納為綠色資本主義理論。已有的生態(tài)問題研究以不同的生態(tài)觀又可以分為深綠、淺綠陣營，他們對自然生態(tài)和人類社會的看法大相徑庭，因此需要對生態(tài)理論做探析以尋找實現(xiàn)生態(tài)文明的現(xiàn)實途徑。戴維·佩珀結合馬克思主義提出了與西方主流生態(tài)觀點不同的生態(tài)社會主義思想，對中國生態(tài)文明建設具有重要啟發(fā)意義。他沒有對人類道德泛泛而談，而是聚焦生態(tài)危機，指出危機之下存在的生態(tài)非正義。他結合馬克思主義生態(tài)觀以建構一種生態(tài)的社會主義社會，最終構建出以人類中心主義為基礎、以社會正義和生態(tài)正義為原則、以工人階級組織為核心的理論體系，對當前生態(tài)問題的解決具有一定的啟發(fā)意義。

一、戴維·佩珀對生態(tài)中心主義和人類中心主義的評析

環(huán)境破壞導致的生態(tài)危機已經(jīng)成為現(xiàn)代生活的一種常態(tài)，而要真正了解生態(tài)危機還是需要對其產(chǎn)生的基礎進行分析。在對生態(tài)危機的解釋中，主流的生態(tài)思想分別是生態(tài)中心主義的生態(tài)觀和人類中心主義的生態(tài)觀，前者認為環(huán)境問題是人類對自然的一種過度侵犯，是一種“主體-主體”之間的關系，他們是側重生態(tài)中心主義的“深綠”派，后者則是以人類中心主義為重心的“淺綠”派，通常他們持生態(tài)資本主義思想。

（一）生態(tài)中心主義與人類中心主義

生態(tài)中心主義者強調(diào)，從屬于全球生態(tài)系統(tǒng)的人類必須遵從生態(tài)規(guī)律，人類的道德底線就是生態(tài)規(guī)律，這些生態(tài)規(guī)制必須在人類的經(jīng)濟發(fā)展和人口增長中有所體現(xiàn)。“這些規(guī)律以及以生態(tài)為基礎的道德要求限制著人類行動，尤其通過加強對經(jīng)濟和人口增長的限制?！盵1]48這其中包含的是一種對自然規(guī)律的遵守以及尊敬自然的道德要求。生態(tài)中心主義者大多反對大規(guī)模技術和物質(zhì)主義，當然大體上他們不是反技術，而是對技術有選擇性。他們擁護的是“軟技術”或者說是“選擇性技術”，一是因為這些技術可能改善環(huán)境問題，二是因為這些技術不像某些高科技會被少數(shù)人或團體所霸占，“軟技術”顯得更民主。生態(tài)中心主義者更加主張對人類的活動，比如對人類繁衍、消費行為等進行強制性的限制。少數(shù)極端綠色分子的目標更加單純，即延續(xù)自然本初的樣子，回歸田園牧歌式的生活。

人類中心主義則是在工業(yè)革命后成為主流，以滿足人類需求為首要目標、以科學技術為手段改造世界的技術中心主義。啟蒙運動和工業(yè)革命對人的思想與能力的雙重解放直接導致人與自然關系的改變，人類不再被自然束縛，認為技術可以解決一切問題，正是這種強人類中心主義導致了如今的生態(tài)危機。然而這是否意味著人類中心主義在當今社會需要向生態(tài)中心主義全面轉向？生態(tài)中心主義以解決環(huán)境污染的現(xiàn)象為目標的理念是非常直觀的，人類既然是整個生態(tài)系統(tǒng)的一部分，那么生態(tài)系統(tǒng)是否會被其中的一部分徹底破壞？縱觀地球地質(zhì)變化史，在人類出現(xiàn)以前，史前時代地球環(huán)境就已經(jīng)經(jīng)歷了巨大的變遷。從地質(zhì)學勘探中可知，地球歷經(jīng)奧陶紀到白堊紀總計五次生物大滅絕，火山隕石造成的低含氧量、高溫干旱、酸雨等一系列環(huán)境惡化的循環(huán)持續(xù)了幾十萬年到幾百萬年不等的時間，大滅絕分別消滅了當時地球上60%～95%的物種，生物生存環(huán)境的惡劣程度是如今的人類難以想象的。即使是在如此惡劣的環(huán)境下，地球也沒有因此變成一顆死星，而是又通過百萬年的時間重新恢復成了生機勃勃的世界。生態(tài)環(huán)境對自身的修復能力是極為強大的，但是生活于其中的物種如果無法適應環(huán)境的變化，那么其生存就難以延續(xù)。人類作為生態(tài)系統(tǒng)中至關重要的一部分，應該意識到對環(huán)境的保護就是對物種延續(xù)的保護。

（二）西方主流生態(tài)思想的局限性

環(huán)境問題已經(jīng)不同以往，資本邏輯改變了這個世界上人們的生活方式，同時直接產(chǎn)生了不同程度的危害。隨著資本的積累，經(jīng)濟增長已不能自發(fā)控制該過程。“資本主義追逐經(jīng)濟增長的要求隨著資本主義競爭性在世界范圍內(nèi)擴散而增長，不僅破壞了生態(tài)平衡也破壞了人類平衡及人格系統(tǒng)?！盵2]盡管人們逐漸意識到生態(tài)危機的危害并嘗試去解決環(huán)境問題，“但資本主義的本質(zhì)并沒有改變，只是在對生態(tài)環(huán)境問題上的處理手段和方式略有不同。他們借助全球化的巨大引擎，依靠在政治、經(jīng)濟和軍事上的優(yōu)勢地位，將發(fā)展中國家納入他們‘生態(tài)帝國主義’的發(fā)展軌道，向發(fā)展中國家轉嫁生態(tài)危機，由此產(chǎn)生出不同的生態(tài)主義陣營”[3]。這些生態(tài)主義陣營催生出了不同的政治思潮，使得西方生態(tài)政治思潮演化為“深綠”和“淺綠”陣營，其最重要的不同就在于主要觀點是生態(tài)中心主義還是人類中心主義。

20世紀八九十年代生態(tài)運動興起，生態(tài)思想也隨之發(fā)生改變，學者們圍繞人類中心主義和生態(tài)中心主義的觀點展開論述，其中“‘深綠’主要是指生態(tài)自治主義的生態(tài)政治思潮;‘淺綠’主要是指生態(tài)資本主義的生態(tài)政治思潮”[4]。佩珀指出，這兩種綠色政治思潮都有各自的缺陷和不足：其一，“深綠”的生態(tài)政治思潮強調(diào)生態(tài)中心主義，主張“用‘主體-主體’的視角看待人與自然的關系，這種‘泛主體’觀使得綠色政黨對任何一種國家形式都持敵視的態(tài)度”[5];其二，“淺綠”的生態(tài)政治思潮雖然屬于人類中心主義，但“淺綠”生態(tài)政治思潮并不批判資本主義制度，反而認為資本主義制度下的市場和政府完全可以把控和解決生態(tài)問題。

（三）戴維·佩珀開辟的第三路線

總而言之，無論“深綠”還是“淺綠”都不能為解決生態(tài)危機提供一條完整的路徑。為了改變生態(tài)環(huán)境日益惡化的現(xiàn)狀，也為了不讓這種已經(jīng)深入人們思想的行為模式繼續(xù)對自然和人產(chǎn)生影響，我們需要的是科學的并且是批判的方法。要突出的應該是對自然的尊重，同時也是對人的需要的關注。重新確立人與自然的關系，正是要真正將人與自然關聯(lián)起來，把人的需要放在首位，這種需要不是通過資本邏輯實現(xiàn)的物質(zhì)需要，而是以人為本的人類中心邏輯。

所以，對生態(tài)危機的思考需要一種既堅定人類中心，又能觸及社會運行規(guī)律并改造它的新思想。生態(tài)原教旨主義和生態(tài)中心主義者會以生態(tài)邏輯為出發(fā)點，比如“英國社會主義環(huán)境保護主義者特德·本頓稱馬克思采取的是一種生產(chǎn)主義者的‘普羅米修斯的歷史觀’”[6]。還有一些其他的對馬克思主義自然觀點的評價，如安東尼·吉登斯認為馬克思對自然的態(tài)度始終是工具性的，和普遍存在的支配自然的觀念是相同的，都為了經(jīng)濟發(fā)展對自然進行剝削。生態(tài)中心主義者正是站在自然原生態(tài)權利的立場上，完全把生態(tài)危機的根源歸結于經(jīng)濟規(guī)律理論，歸結于人控制自然的思想，這本身就是越過人類的視域而空談自然權利，僅僅通過灌輸人與自然和諧共處的觀念來消除生態(tài)危機本身就是不現(xiàn)實的。應該說人類本身不是生態(tài)危機之根源，真正的根源在于人類生存的社會，其發(fā)展邏輯在特殊的階段產(chǎn)生的資本邏輯，其無限制擴張生產(chǎn)導致了我們?nèi)缃褡匀簧鷳B(tài)的現(xiàn)狀。自然雖然會呈現(xiàn)出如溫室效應、冰川融化、干旱洪澇等自然災害來反映資本邏輯產(chǎn)生的后果，但是只將其當成生態(tài)變化的自然現(xiàn)象來理解并不能改變現(xiàn)實，只有關注人的現(xiàn)實才是解決問題之道。關注人的全面發(fā)展，擺脫人與自然的分化，實現(xiàn)人的發(fā)展和自然生態(tài)的一致性，才是符合人的發(fā)展要求的?；谏鷳B(tài)危機的現(xiàn)實和社會發(fā)展的愿望，佩珀重新發(fā)掘了馬克思主義的批判和解決問題的方法，指出：“一種歷史唯物主義的對資本主義社會經(jīng)濟分析表明，應該責備的不僅僅是個性‘貪婪’的壟斷者或消費者，而且是這種生產(chǎn)方式本身：處在生產(chǎn)力金字塔之上的構成資本主義的生產(chǎn)關系?！盵1]133堅持馬克思主義才能真正實現(xiàn)人的解放以及生態(tài)的解放。在變革路徑上，主要是通過工人階級進行有組織的工人運動以實現(xiàn)社會變革，“這樣可以使社會生產(chǎn)真正符合多數(shù)人的利益，并保證大多數(shù)人的長遠利益特別是生態(tài)利益”[7]。這和我國的發(fā)展路線是一致的，堅持走群眾路線，把社會主義建設中的理論作為一個整體融會貫通，這樣生態(tài)問題就與人的問題相聯(lián)系，解決社會的主要矛盾也就連帶解決了社會的其他矛盾。

二、社會正義與生態(tài)正義

在環(huán)境問題逐漸凸顯的大背景下，佩珀運用馬克思主義的方法研究了生態(tài)危機的根源，并指出資本主義制度同時也造成了社會的不公正。佩珀認為，脫離人類權利的自然權利是毫無意義的，生態(tài)學和社會正義的關系不應該本末倒置。樹立這種生態(tài)觀十分重要，因為生態(tài)危機對于不同國家、地區(qū)和階層的人來說，其后果都是完全不同的。

（一）正義維度的生態(tài)問題

生態(tài)問題不應是純粹的生態(tài)學范疇，“雖然生態(tài)學社會主義是從生態(tài)學入手，但不應用生態(tài)學的‘手指’對歷史唯物主義戳戳點點”[8]。佩珀成功地指出生態(tài)中心主義的內(nèi)部矛盾，確立了人類中心主義的觀點。這不僅擺正了人類在自然界中的位置，同時強調(diào)了在人類社會發(fā)展中人的重要性。我國的生態(tài)文明建設也需要以理論創(chuàng)新為支撐，從社會主義到生態(tài)正義的理論構想所具有的參考價值亟待挖掘，最終目標是達到人與自然和諧共處的社會。

因此，在生態(tài)正義之前要先追求以人為本的社會正義。社會正義在人類發(fā)展過程中始終是一個重要問題。正義是人類不懈追求的理念，中國傳統(tǒng)哲學中，孔子認為“道”即準則，“義”為“當然”，道義也即是評價準則，其內(nèi)涵是一種具有普遍性的真理。放眼世界，柏拉圖在《理想國》中質(zhì)問何為正義，此后哲學家們不斷提出自己的見解，比如正義在亞里士多德那里是平等，休謨認為正義來自公共福利，羅爾斯認為正義即公平等等。羅爾斯的《正義論》將人們對正義的討論推向一個高峰，他從社會公平出發(fā)，討論了現(xiàn)實正義和理想正義。在當代，社會正義不再是簡單地以平等取向為目的，而是以公正取向為標準的社會正義，而生態(tài)正義理論正是在生態(tài)危機背景下，從嶄新視域出發(fā)對社會正義的一種討論。社會正義，是對人的權利的公正維護。如今的生態(tài)危機，正如菲利普·克萊頓所強調(diào)的，最大的災難將由窮人承受。

“社會正義問題拓展和延伸到了生態(tài)領域，生態(tài)環(huán)境的相關問題被納入正義理論的分析框架下進行研究和探討，即生態(tài)正義?！盵9]生態(tài)正義究竟是什么？生態(tài)社會主義認為它就是社會正義問題在生態(tài)問題上的反映。也就是說，生態(tài)正義可以稱作一種新社會正義，佩珀已經(jīng)將環(huán)境破壞的代價和社會中各階級聯(lián)系在了一起。與單純的生態(tài)環(huán)境變遷不同，人類社會引發(fā)的生態(tài)危機最初從現(xiàn)象開始，兩次工業(yè)革命逐步加深人類對自然的侵蝕，技術革命帶來的社會發(fā)展更是讓生產(chǎn)力激發(fā)出前所未有的能量，以利益為動力不斷發(fā)展，逐漸導致全球生態(tài)失衡。讓生產(chǎn)力得以突破原有界限的正是資本，資本主義對生態(tài)問題來說是最重要的因素。資本逐利的邏輯是根本動因，工業(yè)化的完善、資本跨國、生存條件改善、人口增長、資源消耗、資本主義國家的興起，這些矛盾都構成了當今世界格局，資本不僅形成了對自然的控制，同時也形成了對人的控制。生態(tài)危機的代價不僅由自然承擔，自然和人在被剝削的同時還被附加了風險。

（二）社會正義的重建與生態(tài)正義的實現(xiàn)

對生態(tài)問題的態(tài)度，一是要認清其出發(fā)點，是以保障生存在地球上的生命，尤其是人類的生存為根本目的，某種意義上來說是人類中心主義的，但與過去的強人類中心主義又有不同;二是要理解生態(tài)問題的中心同樣是解決人的問題的中心，生態(tài)問題不僅僅是對環(huán)境污染的防治，如果這樣的話就把生態(tài)問題簡化了。作為自然的一部分，人的處境已經(jīng)發(fā)生了變化，在人類文明初期，人類還只是通過效率低下的農(nóng)業(yè)方式生產(chǎn)自身生活資料的時候，人和自然的關系與其他生命和自然的關系沒有太大的區(qū)別，直到人類突破了生產(chǎn)力的第一重界限，也就是馬克思在《政治經(jīng)濟學批判序言》中所述的人類社會從亞細亞的生產(chǎn)方式向現(xiàn)代資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式更替。這讓人類在自然界中的地位發(fā)生了直接的改變，超脫出古代對自然進行圖騰式的崇拜，而直接誕生出技術中心主義和控制自然的想法，并且這種觀念一直延續(xù)至今。在這個過程中，不僅僅是人與自然的關系從單純的從屬崇拜轉變?yōu)橹浜怂悖伺c人的關系也在此過程中發(fā)生了巨大轉變。人已經(jīng)被資本的邏輯掌控，階級的分化是明顯的，但是這僅僅是人的關系在社會層面的轉化，人與自然的關系看似被完全割裂開來，但是在階級分化的過程中一部分人反而形成了人與自然的分化的關聯(lián)。

但分化的關聯(lián)又是什么，一部分人被階級分化而重新在社會中成為一個群體，在封建社會是地主和農(nóng)民，在資產(chǎn)階級即是資本家和工人，他們在社會的分化中是明顯存在的，但是在人與自然的分化中他們的存在就不明顯了。人與自然的關系因為科學技術和生產(chǎn)力的飛躍已經(jīng)顛倒，而社會分化卻讓一部分人在社會的維度接近自然的存在，他們已經(jīng)失去了改造世界的能力，變成了規(guī)律支配的自然存在。這個分化的關聯(lián)并不是在形式上，雖然同屬于與自然分化的人類，但是社會中這些不同階層的人被變成了自然化的人，和自然同樣是資本邏輯的工具，成為了一種資源，和自然界的工業(yè)能源、化石燃料一樣，是可以被燃燒的資源，同樣處于生產(chǎn)一端的生產(chǎn)資料。從世界范圍來看，資本主義國家憑借其技術和經(jīng)濟的優(yōu)勢轉移污染，同時又對發(fā)展中國家的資源進行掠奪，留下的則是經(jīng)濟艱難發(fā)展和生態(tài)環(huán)境惡化。這不僅在不同國家，在不同階級層面上也是相同狀況，不同階層的人無法獲得相同舒適的生活環(huán)境，生態(tài)危機的惡果最終由窮人階級買單。在這個意義上，人的處境并不是回歸了自然而和自然產(chǎn)生了聯(lián)系，本質(zhì)上人與自然還是分化的，馬克思所說的人化自然是人類生產(chǎn)過程的產(chǎn)物，人是自然化的人，是在功能性上和自然產(chǎn)生了重合，這種聯(lián)系，成為了現(xiàn)代大工業(yè)生產(chǎn)的必要條件。即使工業(yè)革命、電氣革命，甚至于信息革命使得人的生產(chǎn)力上升到新的高度，這種人與自然同處于被剝削的層面，被資本控制的處境是沒有改變的。而究竟是哪些人，或者說哪些群體成為了與自然相同的人，這則是被階級劃分的。而因資本主義制度產(chǎn)生的種種不合理的結果，卻又被資產(chǎn)階級轉移了矛盾，或是掩蓋在表象之下，使得如今世界的異質(zhì)化矛盾不斷增加，究其根本是人們感受到了不平等的生活矛盾，但是卻被某些形式給掩蓋了。對于這些從生態(tài)視域發(fā)現(xiàn)的社會不平等、壓迫和剝削，就需要通過一些手段實現(xiàn)社會正義和公平，讓人重新發(fā)揮其作為人的實踐能力去改造世界。

重建社會正義的意義就在于使人類改造世界的實踐能力得以重現(xiàn)。同時，也就限制了資本主義對自然的剝削和擴張，由此形成一種不同的經(jīng)濟模式。不同于資本邏輯的新生態(tài)經(jīng)濟模式，人類改變其價值取向，不再將自然環(huán)境視為經(jīng)濟增長的資源，這種經(jīng)濟模式也會對社會體系進行變革，自然的權利會因此而被保存，也就實現(xiàn)了從維護人的權利走向維護自然的權利。從社會正義到生態(tài)正義的具體路徑，則必須以重建社會正義為基礎，這與我國社會主義核心價值觀中和諧、自由、平等、公正的目標是完全一致的。

三、戴維·佩珀生態(tài)正義思想對中國生態(tài)文明建設的啟示

戴維·佩珀將生態(tài)學與馬克思主義的分析方法相結合，對資本主義的生產(chǎn)方式進行批判，認為資本主義制度是生態(tài)危機的根源，而在生態(tài)危機面前不同國家、不同階層的人面臨的處境也截然不同。他將正義理論和生態(tài)理論結合，以人類價值為重點，在此基礎上發(fā)揚工人運動的傳統(tǒng)，提出一系列具體改革方案，對我國生態(tài)文明建設具有一定的啟示價值。

我國現(xiàn)階段“五位一體”的總布局形成中國特色的綠色發(fā)展道路，科技創(chuàng)新和理論創(chuàng)新相互結合，都是為了實現(xiàn)社會正義，為了使人民生活幸福，貫徹以人為本的科學發(fā)展觀思想。在這個過程中，最關注的應該是民生民意，協(xié)調(diào)好發(fā)展和生態(tài)保護的張力，中國的現(xiàn)代化進程必然是人與自然關系和諧發(fā)展的過程?！吧鷳B(tài)環(huán)境沒有替代品，用之不覺，失之難存?！盵10]169佩珀意識到了人才是一切問題的答案，而我國結合實際給出了解決方案。堅守問題意識和底線意識，在中國發(fā)展的問題中思考世界發(fā)展的問題。中國特色的生態(tài)文明建設就是中國為世界提供的中國方案，以人民為中心、人民至上的意識是中國生態(tài)文明建設的基準點。習近平總書記多次指出：“良好生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品，是最普惠的民生福祉，讓良好生態(tài)環(huán)境成為人民幸福生活的增長點?！盵10]170解決人的問題應該始終成為一切追求的目的。人對自然規(guī)律的清晰認識，是對人的行為的保障。當然，佩珀的生態(tài)思想雖然堅持馬克思主義，但是他的理論并沒有經(jīng)過實踐檢驗，而且生態(tài)社會主義也與科學社會主義相差甚遠，他的貢獻在于將馬克思主義的批判精神和方法論與現(xiàn)代社會實際相結合探索出新的理論道路，為我們?nèi)绾螆猿趾桶l(fā)揚馬克思主義提供新的理論參考。

我們應堅持生態(tài)文明建設，“生態(tài)文明建設捕捉到社會發(fā)展最基本的矛盾，關注于人類文明形態(tài)的宏大轉換”[11]，同時“中國特色生態(tài)文明建設是對馬克思主義生態(tài)文明思想的繼承發(fā)展。用發(fā)展著的馬克思主義指導新的實踐，是黨的鮮明特點”[12]。黨的十八大之后，我黨創(chuàng)立創(chuàng)新發(fā)展理念，創(chuàng)建一系列保護生態(tài)的新理念，這些理念不僅有創(chuàng)新性還有長遠性的特點?！八^ ‘長遠性’，就是要站得高、看得遠、想得深、謀得透，著眼于長遠性目標，著力于持久性奮斗。要從當前做起，從具體事情著手，從解決問題下力，扎扎實實、兢兢業(yè)業(yè)、久久為功，建設美麗中國，共建美麗世界。”[13]

四、結語

環(huán)境問題對人類發(fā)展的每一個階段或多或少都有影響，而在當代，資本主義政治制度確立其世界范圍內(nèi)的統(tǒng)治地位，加上科學技術空前發(fā)展的推波助瀾，環(huán)境問題逐漸轉變成為一種威脅人類生存的不可忽視的危機。人類雖然在近代已經(jīng)產(chǎn)生了環(huán)境保護意識，但是無論是“深綠”還是“淺綠”的生態(tài)思想都有其局限性，不可能徹底解決環(huán)境問題。不過這些思潮提供了一些極有意義的思想和方法，使得我們能夠不斷對生態(tài)思想進行完善。戴維·佩珀抓住其矛盾所在，將馬克思主義與生態(tài)學相結合，對資本主義制度進行批判，提出了一系列措施以實現(xiàn)生態(tài)正義。尤為重要的一點是，他認為生態(tài)正義是社會正義的發(fā)展，而實現(xiàn)社會正義才是真正的重點，一切脫離人的自然權利都是空談，人的解放才是實現(xiàn)社會正義的根本。但他的理論也存在一定缺陷，他沒有從馬克思主義理論的整體性視角出發(fā)，很容易陷入一種烏托邦式的理論空想。生態(tài)學馬克思主義不僅僅是對自然的關注，更包含對人的關注，對資本主義制度的批判，并且與實踐緊密結合，這是其從馬克思主義中獲得的真正精粹。

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（責任編輯? ?朱? ?凱，王利娟）

From Social Justice to Ecological Justice： An Analysis of David

Peppers Ecological Marxist Thought

WANG Yuchen

（School of Marxism， Nanjing Forestry University）

Abstract： All countries are facing ecological crises today. Unlike any previous problem of environment and climate change on the earth，they are caused by human activities and production. David Pepper，as one of the representatives of ecological Marxism researchers，not only paid attention to the source of ecological crises，the capitalist production mode and the capital logic，but also proposed a series of new issues ranging from deep ecology to social justice. Despite a geologist，David Pepper analyzed various ecological thoughts and probed into the western capitalist society with Marxist viewpoint and methodology，introducing ecological practice to ecological politics and ecological governance to build a new ecosocialist society. In his ecological theory，an environment problem is an extension of social problems rather than a simple ecological problem. Therefore，ecological justice cannot be achieved without social justice. In other words，realizing social justice is the premise of realizing ecological justice. The relationship between ecology and social justice should not be reversed. While striving for natural rights，we should pay more attention to human rights. In the meantime，the people?oriented ecological view is a scientific ecological view，in line with the undertaking of ecological civilization development and the goal of socialist construction in China. China undergoing in the important period of ecological civilization development so that it is essential to combine the theory and the practice of ecological civilization development，and enrich the theory with historical and practical experiences in that field.

Key words： David Pepper; ecological Marxism; social justice; ecological justice; development of an ecological civilization

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