非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的主體與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化基因的保護(hù)

袁 牧

（蘇州大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 蘇州 215123）

關(guān)于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)，是一個(gè)20 世紀(jì)末以來才有的新鮮話題。對(duì)全世界而言，所有保護(hù)的措施和方法都是“摸著石頭過河”，在實(shí)踐中逐步總結(jié)和建立起來的，就連聯(lián)合國教科文組織對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一名詞的表述也是幾經(jīng)變動(dòng)。2001 年聯(lián)合國教科文組織在公布第一批名錄時(shí)稱為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”，直至2003 年10 月，才在聯(lián)合國教科文組織第32 屆大會(huì)通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》①參見：《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約（2003）》，http://www.ihchina.cn/zhengce_details/11668。中，確定了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一說法。

一、由“物”至“非物”的保護(hù)

國人對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識(shí)，經(jīng)歷了一個(gè)較為漫長的從“物”到“非物”的過程。我國對(duì)“物”的保護(hù)，實(shí)施得相對(duì)要早，從20 世紀(jì)80 年代初便出臺(tái)了完備的《中華人民共和國文物保護(hù)法》②參見：《中華人民共和國文物保護(hù)法》，http://www.lscps.gov.cn/html/20293。，2003 年國務(wù)院頒布了《中華人民共和國文物保護(hù)法實(shí)施條例》③參見：《中華人民共和國國務(wù)院令第377 號(hào)》，http://www.gov.cn/zhengce/content/2008-03/28/content_5975.htm。，文化部又相繼發(fā)布了《文物保護(hù)工程管理辦法》④參見：《中華人民共和國文化部令第26 號(hào)》，http://www.gov.cn/gongbao/content/2003/content_62345.htm。等三十余項(xiàng)規(guī)章和規(guī)范性文件。

在“非物質(zhì)文化”概念出現(xiàn)之前，我國學(xué)界雖然也意識(shí)到了文化的非物質(zhì)性，如民風(fēng)民俗、神話故事、民間文學(xué)、傳統(tǒng)技藝等，但一般還只停留在“以物觀道”的層面，尚未將其從物質(zhì)性中剝離出來，也找不到一個(gè)合適的名稱來概括它的屬性。直至21 世紀(jì)初，人們還只是將其歸納到民族民間傳統(tǒng)文化的范疇中，稱其為“民族民間文化”。

最早認(rèn)識(shí)到文化遺產(chǎn)的物質(zhì)和非物質(zhì)的雙重屬性的是日本。他們?cè)谥贫ū緡摹段幕?cái)保護(hù)法》時(shí)，在“有形文化財(cái)”的基礎(chǔ)上，將那些不以物質(zhì)為載體的語言文字、神話傳說、戲曲文藝和傳統(tǒng)技藝等文化形式從物質(zhì)文化中剝離，從而建構(gòu)起了一個(gè)相對(duì)于“有形文化財(cái)”的“無形文化財(cái)”學(xué)理框架，并制定了一個(gè)既保護(hù)“有形文化財(cái)”同時(shí)還要保護(hù)“無形文化財(cái)”的完整的《文化財(cái)保護(hù)法》。①參見康保成、周星、周超等：《中日韓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的比較與研究》，中山大學(xué)出版社2013 年出版，第211——263 頁。至此，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念得以確立。

我國學(xué)界并沒有如日本那樣，從學(xué)理上剝離文化的物質(zhì)和非物質(zhì)的不同屬性并實(shí)施分層保護(hù)工作，而是以對(duì)“物”的自覺研究與保護(hù)進(jìn)而延展到對(duì)“非物”的不自覺的傳承與保護(hù)。

我國素有崇文重教、尚古敬物的優(yōu)良傳統(tǒng)。秦漢之際，雖然戰(zhàn)事不斷，但在烽火硝煙中人們還是自覺地保護(hù)了很多文化遺跡；唐宋以降，文人雅士更是醉心于采風(fēng)博物、收藏考辨，在把玩研讀之余也不忘著書立說、傳播心得；明清以來，各地涌現(xiàn)的藏書樓，將原本深藏于書齋別院中的個(gè)人藏品分享到了一個(gè)相對(duì)公開的空間，那些原本個(gè)體化的自娛自樂式的文化研究和保護(hù)工作成了具有一定社會(huì)意義的文化傳承。清末至民國，學(xué)人們?cè)诿髑逍≌f和筆記文學(xué)中逐漸認(rèn)識(shí)到那些“非物質(zhì)”的民風(fēng)民俗所具有的文化價(jià)值。雖然這些生發(fā)于知識(shí)分子中的學(xué)術(shù)自覺并未催生出國家層面的有關(guān)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”保護(hù)法規(guī)的出臺(tái)，但卻促使有識(shí)之士從西方圖書館和博物館的性質(zhì)和功能中認(rèn)識(shí)到了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的價(jià)值和意義。

隨著2001 年昆曲進(jìn)入聯(lián)合國教科文組織“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄”，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念在我國得以確定，雖然這一概念在我國落地較晚，但長久以來，由于“物”與“非物”融為一體，我國都是將“非物質(zhì)文化”等同于“物質(zhì)文化”來進(jìn)行保護(hù)。因此，國人對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱非遺）的保護(hù)工作從古至今從未間斷。

二、非遺保護(hù)的法治之路

在非遺概念尚未明確之前，為了實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，20 世紀(jì)70 年代末，國家就啟動(dòng)了由文化部、國家民委、中國文聯(lián)共同發(fā)起的“中國民族民間文藝集成志書編纂出版工程”，此后又陸續(xù)開展了一系列民俗民間傳統(tǒng)文化和工藝美術(shù)的傳承和保護(hù)工程。所有這些保護(hù)工作，雖然并沒有以非遺保護(hù)的名義展開，但在開展這些系統(tǒng)的傳統(tǒng)文化溯源梳理工作中所總結(jié)的經(jīng)驗(yàn)和方法，為日后非遺保護(hù)工作的立法提供了豐厚的資料和堅(jiān)實(shí)的學(xué)理支撐。

最早在法律中涉及非遺保護(hù)條款的是1990 年頒布的《著作權(quán)法》，其中第六條專門就民間文學(xué)藝術(shù)作品的保護(hù)作了原則性的規(guī)定。隨后在《著作權(quán)法實(shí)施條例》第四條中，對(duì)作品的形式又作了舉例說明。1997 年5 月20 日由國務(wù)院發(fā)布的《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護(hù)條例》，雖然只針對(duì)單一個(gè)體，但卻彌補(bǔ)了我國非遺保護(hù)立法的缺失，從而開啟了“物質(zhì)”和“非物質(zhì)”文化遺產(chǎn)立法的協(xié)同發(fā)展之路。

回顧二十多年來我國非遺保護(hù)立法之路，不難發(fā)現(xiàn)，其保護(hù)主體首先是從最具鄉(xiāng)土味的民族民間藝術(shù)開始的，立法工作也是自下而上、由地方到中央逐步推進(jìn)的。

最初在地方性法規(guī)中提出“民族民間傳統(tǒng)文化”概念的是2000 年5 月26 日由云南省第九屆人大常委會(huì)審議通過的《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》②參見：《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例（2000）》，http://www.ihchina.cn/zhengce_details/11645。。隨后，這一基于民間傳統(tǒng)文化的“非遺”概念也相繼出現(xiàn)在了《貴州省民族民間文化保護(hù)條例》①參見：《貴州省民族民間文化保護(hù)條例（貴州省人大常委會(huì)公告第44 號(hào)）》，https://www.ihchina.cn/zhengce_details/11641。、《福建省民族民間文化保護(hù)條例》②參見：《福建省民族民間文化保護(hù)條例（閩常〔2004〕14 號(hào)）》，https://www.ihchina.cn/zhengce_details/11639。、《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》③參見：《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例（廣西壯族自治區(qū)人大常委會(huì)公告（十屆第70 號(hào)））》，https://www.ihchina.cn/zhengce_details/11637。中。在“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一專有名詞尚未被普遍采用之前，“民族民間文化”成了21 世紀(jì)頭五年的專業(yè)名詞。

在多地推出民族民間文化保護(hù)條例后，2003 年1 月20 日，文化部宣告啟動(dòng)“中國民族民間文化保護(hù)工程”。同年2 月25 日，“中國民族民間文化保護(hù)工程國家中心”在北京正式掛牌，同時(shí)緊鑼密鼓地開展了“中華人民共和國民族民間文化保護(hù)法”的立法工作。直至2004 年8 月我國加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》后，才正式從“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的維度來推進(jìn)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，原先起草的《中華人民共和國民族民間文化保護(hù)法（草案）》改弦易轍被修訂為《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法（草案）》。

2005 年3 月，以國務(wù)院辦公廳下發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》④參見：《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，http://www.gov.cn/zwgk/2005-08/15/content_21681.htm。和《國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)審暫行辦法》⑤同④。為標(biāo)志，全國性的非遺保護(hù)工作正式展開。在2006 年5 月，江蘇省在全國率先頒布了《江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》⑥參見：《江蘇省第十屆人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)公告第119 號(hào)》，http://www.gov.cn/ziliao/flfg/2006-10/30/content_427298.htm。。2011 年2 月25 日，國家層面的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》（以下簡稱《非遺法》）⑦參見：《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，http://www.npc.gov.cn/zgrdw/huiyi/lfzt/fwzwhycbhf/2011-05/10/content_1729844.htm。公布，同年6 月1 日起正式實(shí)施。

《非遺法》首先確立了以“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的方針，提出了“國家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取認(rèn)定、記錄、建檔等措施予以保存，對(duì)體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取傳承、傳播等措施予以保護(hù)”，不僅明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)容和形式，規(guī)定了從地方到中央各級(jí)政府的責(zé)任，同時(shí)還提出了具體的保護(hù)方法、措施和要求，“包括保護(hù)應(yīng)當(dāng)達(dá)到的目標(biāo)和應(yīng)當(dāng)采取的措施、步驟、管理制度”?！斗沁z法》的頒布，使得非遺保護(hù)工作走上了法治的軌道。

三、非遺保護(hù)主體的變化

回顧我國二十多年來非遺保護(hù)的發(fā)展之路不難發(fā)現(xiàn)，所有這些問題都圍繞著非遺文化的主體，也即性質(zhì)和屬性、價(jià)值與意義而展開。伴隨著對(duì)非遺的性質(zhì)和屬性、價(jià)值與意義認(rèn)識(shí)的不斷深入，我國的非遺保護(hù)工作，在不同的歷史時(shí)期顯示了不同的側(cè)重點(diǎn)。

我國對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)由來已久。20 世紀(jì)70 年代末開展的“中國民族民間文藝集成志書編纂出版工程”，雖未從非物質(zhì)文化的維度自覺開展，但事實(shí)上卻是拉開了非遺保護(hù)工作的序幕。隨后頒布的《中華人民共和國文物保護(hù)法》以及《中華人民共和國文物保護(hù)法實(shí)施條例》《文物保護(hù)工程管理辦法》等一系列法律規(guī)章和規(guī)范性文件，雖然并非針對(duì)非物質(zhì)文化，但文物中所包涵的非物質(zhì)文化屬性也處處體現(xiàn)在相關(guān)法律條文中。

進(jìn)入21 世紀(jì)以來的二十多年間，前十年我國的非遺保護(hù)工作與非遺立法工作同步展開；2011 年6 月以后，隨著《非遺法》的頒布實(shí)施，非遺保護(hù)工作進(jìn)入了從無序到有序，從邊摸索、邊保護(hù)到有法可依、有條不紊的新階段。

《非遺法》頒行后，國家相關(guān)部委陸續(xù)出臺(tái)了與之配套的行政法規(guī)和部門規(guī)章，如《文化部關(guān)于加強(qiáng)國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目保護(hù)管理工作的通知》①參見：http://www.gov.cn/zwgk/2011-09/06/content_1941580.htm。、《文化部關(guān)于加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》②參見：http://www.ichshanghai.cn/ich/n557/n558/n560/n636/u1ai10529.html。、《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)資金管理辦法》③參見：《財(cái)政部 文化部關(guān)于印發(fā)〈國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專項(xiàng)資金管理辦法〉的通知》，http://www.gov.cn/gongbao/content/2012/content_2218039.htm。以及《國家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》④參見：http://www.gov.cn/xinwen/2018-12/25/content_5352070.htm。等，不僅在《非遺法》的基礎(chǔ)上對(duì)特定問題作了立法補(bǔ)充，同時(shí)還給非遺保護(hù)指明了發(fā)展的方向。又進(jìn)一步出臺(tái)了《推動(dòng)共建絲綢之路經(jīng)濟(jì)帶和21 世紀(jì)海上絲綢之路的愿景與行動(dòng)》⑤參見：http://www.scio.gov.cn/31773/35507/35519/Document/1535279/1535279.htm。、《中國雜技藝術(shù)振興規(guī)劃（2011——2015 年）》⑥參見：《文化部辦公廳關(guān)于印發(fā)〈中國雜技藝術(shù)振興規(guī)劃（2011——2015 年）〉的通知》，http://www.gov.cn/zwgk/2012-05/15/content_2137215.htm。、“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計(jì)劃”⑦參見：《文化部辦公廳 教育部辦公廳關(guān)于實(shí)施中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研修研習(xí)培訓(xùn)計(jì)劃的通知》，http://www.moe.gov.cn/jyb_xxgk/moe_1777/moe_1779/201511/t20151127_221361.html。、《國家“十三五”時(shí)期文化發(fā)展改革規(guī)劃綱要》⑧參見：《中共中央辦公廳 國務(wù)院辦公廳印發(fā)〈國家“十三五”時(shí)期文化發(fā)展改革規(guī)劃綱要〉》，http://www.gov.cn/gongbao/content/2017/content_5194886.htm。、《 “一帶一路”文化發(fā)展行動(dòng)計(jì)劃（2016——2020 年）》⑨參見：《文化部關(guān)于印發(fā)〈“一帶一路”文化發(fā)展行動(dòng)計(jì)劃（2016——2020 年）〉的通知》，http://www.gov.cn/gongbao/content/2017/content_5216447.htm。、《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》⑩參見：《中共中央辦公廳 國務(wù)院辦公廳印發(fā)〈關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見〉》，http://www.gov.cn/zhengce/2017-01/25/content_5163472.htm。等。這些法規(guī)和規(guī)章使得非遺保護(hù)工作不僅有章可循，而且更具有可操作性，為非遺的“生產(chǎn)性”保護(hù)提供了政策依據(jù)。

就21 世紀(jì)以來二十多年間所實(shí)施的非遺保護(hù)工作而言，非遺保護(hù)的主體經(jīng)歷了下列幾個(gè)階段的變化。

第一階段：20 世紀(jì)末至21 世紀(jì)初，由于對(duì)非遺的認(rèn)識(shí)尚停留于外部形態(tài)層面，并沒有充分認(rèn)識(shí)到非遺的價(jià)值和意義，因此延續(xù)了對(duì)物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)的思路，其保護(hù)的主體還是局限在存續(xù)狀態(tài)，保護(hù)的手段也只是采用了調(diào)查摸底、采訪記錄、建檔保存等方式，以期較完整地保存其原本樣貌。

第二階段：21 世紀(jì)初至2008 年之間，非遺保護(hù)的主體逐漸從外在形式、樣式和存續(xù)狀態(tài)的記錄保存進(jìn)入了內(nèi)在技藝和文化傳承的保護(hù)層面，并逐步建立起了一整套縣區(qū)、市、省和國家四級(jí)傳承人申報(bào)認(rèn)定制度，強(qiáng)化了對(duì)技藝和文化傳承人的保護(hù)，完善了傳承人的培養(yǎng)措施，深化了從技藝數(shù)據(jù)采集到文化研究與宣傳等方面的工作。

第三階段：2011 年《非遺法》頒布實(shí)施以后，針對(duì)非遺項(xiàng)目的多樣性和復(fù)雜性，對(duì)處于不同狀態(tài)和層面的非遺項(xiàng)目采取了記憶性保護(hù)、搶救性保護(hù)和生產(chǎn)性保護(hù)的不同保護(hù)措施。經(jīng)過一段時(shí)間的多種形式和手段的保護(hù)工作實(shí)踐以后發(fā)現(xiàn)，記憶性保護(hù)和搶救性保護(hù)的措施對(duì)那些已經(jīng)消亡和岌岌可危的瀕危項(xiàng)目行之有效；而對(duì)那些存續(xù)狀態(tài)較好，尚具有一定活力的非遺項(xiàng)目，則需要采取另一種“自體優(yōu)化”的“自然生態(tài)”保護(hù)方法，給它們創(chuàng)建一個(gè)可以良性發(fā)展的空間，以期實(shí)現(xiàn)“生產(chǎn)性保護(hù)”的良性循環(huán)。

四、建立在非遺文化基因保護(hù)基礎(chǔ)之上的當(dāng)代轉(zhuǎn)化

在對(duì)非遺的“生產(chǎn)性保護(hù)”和“經(jīng)濟(jì)性轉(zhuǎn)化”的理念形成基本共識(shí)以后，在實(shí)施非遺保護(hù)“轉(zhuǎn)化發(fā)力”的過程中卻遇到了一系列新問題。

首先遇到的難題是手工技藝與數(shù)字化編程、機(jī)械化生產(chǎn)方式之間的矛盾。非遺的核心價(jià)值之一就是手工技藝，一旦其核心價(jià)值消減散失，那么非遺保護(hù)的意義何在？其次是個(gè)體作坊手工勞作的形態(tài)與現(xiàn)代化流水線生產(chǎn)業(yè)態(tài)之間的矛盾。生產(chǎn)手段和方式也是非遺文化的重要組成部分，喪失了原有生產(chǎn)方式的現(xiàn)代化流水線還能傳承非遺嗎？再次是非遺造物的形態(tài)與當(dāng)代審美意趣和市場經(jīng)濟(jì)規(guī)律之間的矛盾。誕生于農(nóng)耕時(shí)代的手工造物，無論其產(chǎn)品造型、樣式、紋飾等都很難適應(yīng)不斷變化的審美取向和高速變幻的市場。

所有這些在“轉(zhuǎn)化發(fā)力”過程中遇到的矛盾，都可以在2021 年8 月12 日中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳聯(lián)合印發(fā)的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》（以下簡稱《工作意見》）①參見：《中共中央辦公廳 國務(wù)院辦公廳印發(fā)〈關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見〉》，http://www.gov.cn/zhengce/2021-08/12/content_5630974.htm。中尋求化解的路徑?！豆ぷ饕庖姟窂?qiáng)調(diào)了非遺保護(hù)的目標(biāo)是為了鑄牢中華民族共同體意識(shí)，指出了非遺保護(hù)的目的和意義是“為全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國家提供精神力量”。

五千多年的文明留給我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族特有的文化內(nèi)容與文化符號(hào)，它在培育中華民族族源意識(shí)、歷史觀、價(jià)值觀與民族的共同審美情趣上，有著特別的精神聚合意義。要在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中建立“中華民族共同體意識(shí)”和凝聚“精神力量”，已非形態(tài)保護(hù)所能勝任，只有對(duì)非遺的內(nèi)在文化基因進(jìn)行保護(hù)，才能夠有效地實(shí)現(xiàn)《工作意見》中所提出來的戰(zhàn)略目標(biāo)。

非物質(zhì)文化是一個(gè)活態(tài)的文化形態(tài)體，不同的文化形態(tài)體具有不同的文化基因。與生物體基因遺傳規(guī)律相似，非物質(zhì)文化在傳承過程中，其文化基因所攜帶的遺傳信息會(huì)通過代代傳承進(jìn)行“復(fù)制”，即使出現(xiàn)某些變異，也能夠保持與上一代相同和相似的性狀。

非遺的文化基因并非那些風(fēng)俗民情、語言文字、表演形式、造物手段、工具材料、技藝樣式等的表征，所有外在的性狀都是由蘊(yùn)含其中的世界觀、道德觀、價(jià)值觀、審美觀所主導(dǎo)，進(jìn)而在中華民族特有的文化邏輯中生成獨(dú)特的行為方式、文字圖案符號(hào)、物態(tài)造型法則、形式標(biāo)準(zhǔn)規(guī)律、審美度物標(biāo)準(zhǔn)、表演造物手段等規(guī)律法則和形式樣式。

和生物體一樣，不同種類的非遺項(xiàng)目因?yàn)槠渖煽臻g與環(huán)境各不相同，其文化基因的要素序列也有所差異，因而呈現(xiàn)出了各地區(qū)、各民族多樣性和獨(dú)特性的非遺文化形態(tài)。

非遺的外在形態(tài)和技藝隨著人文環(huán)境、審美好尚、經(jīng)濟(jì)波動(dòng)、生產(chǎn)方式、業(yè)態(tài)形式、從業(yè)人員的變化而不斷變化，雖然這些變化并不能輕易改變隱含其中的文化基因，但在發(fā)展過程中也會(huì)發(fā)生變異。如何在非遺的“生產(chǎn)性保護(hù)”和“轉(zhuǎn)化發(fā)力”中保護(hù)非遺文化基因的純正性，使其能夠?qū)崿F(xiàn)《工作意見》中提出的“為全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國家提供精神力量”的要求，是我們需要解決的問題。

任何一個(gè)非遺項(xiàng)目的誕生都有其歷史的必然性，厘清不同非遺項(xiàng)目各自生成的歷史，也就辨析出了其文化基因的構(gòu)成要素和狀貌特征。古人為我們留下了浩若煙海的非遺項(xiàng)目，不同的項(xiàng)目所蘊(yùn)含的文化基因各不相同。以工藝美術(shù)為例，可以從其生成空間的歷史演化、人文精神意蘊(yùn)、圖案紋飾意涵、形態(tài)樣式規(guī)律、用材選料標(biāo)準(zhǔn)、塑形造物方式等方面進(jìn)行梳理，在此基礎(chǔ)上整理出各自的文化基因圖譜，以避免在后續(xù)的非遺轉(zhuǎn)化應(yīng)用中曲解異化。

圖案雖然只是古代造物上的裝飾紋飾，但它卻是用圖形編寫的文化基因密碼?！坝袌D必有意，有意必吉祥”是工匠們代代相傳的口訣，它既是打開傳統(tǒng)文化大門的鑰匙，也是造物文化基因的承載。一些古代造物的造型、結(jié)構(gòu)、線條、比例等經(jīng)典造物法則經(jīng)過時(shí)間的打磨，其數(shù)據(jù)比例、工藝流程和形式法則等也如同圖案一樣固化成了各自特有的流程圖譜，這些在造物過程中凝練而成的文化基因，才是非遺保護(hù)的核心。

非遺保護(hù)的主體，從形態(tài)上升到文化基因，是實(shí)現(xiàn)非遺“生產(chǎn)性保護(hù)”和“活態(tài)化傳承”的必由之路。

我們今天所保護(hù)的這些非遺項(xiàng)目，都誕生于以人力、風(fēng)力和水力這些自然力為驅(qū)動(dòng)的生產(chǎn)方式的農(nóng)耕時(shí)代。那些生成于自然造物狀態(tài)和原始生活環(huán)境中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在當(dāng)今高速運(yùn)轉(zhuǎn)的自動(dòng)化流水線生產(chǎn)方式和高度信息化的社會(huì)中逐漸失去了生存的空間。只有文化才是聯(lián)結(jié)農(nóng)耕社會(huì)與信息時(shí)代這兩個(gè)完全不同時(shí)空之間的橋梁，因?yàn)闊o論生活方式怎么改變，流淌在血液中的文化總能讓我們找到回家的路。因此，無論我們?cè)凇吧a(chǎn)性保護(hù)”和“活態(tài)化傳承”過程中如何轉(zhuǎn)化，非遺文化基因的純正性和原真性不能異化！

非遺文化基因保護(hù)，是非遺保護(hù)的最后一道防線。在“轉(zhuǎn)化發(fā)力”的過程中，無論非遺外在的生產(chǎn)手段、呈現(xiàn)方式、形式樣式等形態(tài)發(fā)生怎樣的改變，保護(hù)好其文化基因，才能夠保全其所承載的中華民族的人文精神。