“兩山”理念視域下戲曲類非遺活態(tài)傳承助推鄉(xiāng)村振興研究
——以云和包山花鼓戲?yàn)槔?/h1>
2022-03-17 19:19:50艾偉武
麗水學(xué)院學(xué)報 2022年3期
艾偉武
（1.麗水學(xué)院繼續(xù)教育學(xué)院,浙江 麗水 323000；2.麗水學(xué)院中國（麗水）兩山學(xué)院，浙江 麗水 323000）
“綠水青山就是金山銀山”（以下簡稱“兩山”）是習(xí)近平總書記統(tǒng)籌經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護(hù)作出的重要論斷，為我們尋求鄉(xiāng)村生產(chǎn)、生活、生態(tài)均衡發(fā)展和推動鄉(xiāng)村文化、文明、文脈有機(jī)傳承提供了思想指引，為我們在新時代營造綠水青山、建設(shè)美麗鄉(xiāng)村、實(shí)現(xiàn)生態(tài)產(chǎn)品價值轉(zhuǎn)化提供了理論基礎(chǔ)。近年來，全國各地紛紛以生態(tài)產(chǎn)品價值實(shí)現(xiàn)為切入點(diǎn)踐行“兩山”理念。生態(tài)產(chǎn)品是人類從自然界獲取的最終物質(zhì)產(chǎn)品和生態(tài)服務(wù)的總稱。生態(tài)服務(wù)包括生態(tài)調(diào)節(jié)服務(wù)和生態(tài)文化服務(wù)，其中生態(tài)文化服務(wù)是指人通過豐富精神生活、生態(tài)認(rèn)知與體驗(yàn)、休閑娛樂以及美學(xué)欣賞等獲得的非物質(zhì)惠益。
目前，鄉(xiāng)村生態(tài)建設(shè)的探索和實(shí)踐主要集中在環(huán)境生態(tài)的修復(fù)與保護(hù)以及生態(tài)產(chǎn)業(yè)化的研究與推廣上，生態(tài)產(chǎn)品中的生態(tài)文化服務(wù)還未形成系統(tǒng)的經(jīng)驗(yàn)和做法。鄉(xiāng)村生態(tài)建設(shè)雖改善了人居環(huán)境，也打造出了一大批環(huán)境整潔、富有特色的美麗鄉(xiāng)村，但是鄉(xiāng)村整治同質(zhì)化現(xiàn)象普遍存在，如一些地方出現(xiàn)了清一色“白墻黛瓦”式村莊，在不少所謂特色小鎮(zhèn)，游客的活動被戲稱為“逛逛逛、買買買、吃吃吃”，大多是逛酒吧、咖啡店，買義烏小商品，吃當(dāng)?shù)匦〕?。鄉(xiāng)村景觀中鄉(xiāng)土特色缺乏的現(xiàn)象十分嚴(yán)重，游客感受不到當(dāng)?shù)氐臍v史文化氣息。另外，在城鎮(zhèn)化推進(jìn)過程中，大量人口轉(zhuǎn)移到城鎮(zhèn)，鄉(xiāng)村人口不斷減少，不少鄉(xiāng)村甚至出現(xiàn)了“空心化”的問題。外部文化滲透農(nóng)村的速度加快，鄉(xiāng)土文化趨于邊緣化，延續(xù)幾千年的鄉(xiāng)土文化有逐漸消失的危險。鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)也是“綠水青山”，因此，要實(shí)現(xiàn)文化生態(tài)產(chǎn)品價值轉(zhuǎn)化，也應(yīng)注意對鄉(xiāng)村文化生態(tài)的恢復(fù)和保護(hù)，特別是要加強(qiáng)對鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)的保護(hù)。
以“兩山”理念為指導(dǎo)，使戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化、藝術(shù)、經(jīng)濟(jì)三維價值得以充分體現(xiàn)，使傳統(tǒng)古村落重新煥發(fā)生機(jī)和活力，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)興旺、環(huán)境宜居、生活富裕、鄉(xiāng)風(fēng)文明，是當(dāng)下亟待解決的重要課題。下文以“包山花鼓戲”為例，探索如何以“兩山”理念為指導(dǎo)，實(shí)現(xiàn)生態(tài)文化服務(wù)與非遺文化遺產(chǎn)有效結(jié)合，振興鄉(xiāng)村，建設(shè)美麗鄉(xiāng)村。
一、包山村和包山花鼓戲歷史面貌
2014年11月17日，建村700多年的包山村被列入第三批中國傳統(tǒng)村落名錄。曾經(jīng)的包山村有五條通往蓮都、云和、景寧的古道，它也因此成為這一帶重要的交通驛站，街市、商鋪、旅店等也應(yīng)運(yùn)而生。包山村古樹林立，不少柳杉已有400多年的樹齡，村中是清一色的黑瓦黃墻小歇頂?shù)耐廖荩糠止琶窬邮冀ㄓ诩螒c年間。
包山村種植“云和雪梨”已有100多年的歷史。“包山雪梨”是傳統(tǒng)“云和雪梨”的最優(yōu)品種，產(chǎn)量也最高。包山村一戶中等人家每年可產(chǎn)“一船半至二船”的雪梨運(yùn)往溫州出售。包山雪梨皮薄、肉嫩、汁多，聞名遐邇，曾獲巴拿馬國際博覽會銅獎。雪梨給村民們帶來了可觀的收入。
農(nóng)閑時“包山花鼓戲”是最受村民歡迎的娛樂方式。發(fā)源于云和縣東部云壇鄉(xiāng)包山村的“包山花鼓戲”于2009年被列入浙江省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是浙西南山區(qū)人民創(chuàng)造的民間藝術(shù)奇葩?！鞍交ü膽颉币话阋赞r(nóng)村生活為題材，用本地方言演唱，曲調(diào)流暢活潑，蘊(yùn)含濃郁的鄉(xiāng)土氣息，是當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的體現(xiàn)。清朝繁盛時期，村里迎神賽會時節(jié)以及春節(jié)期間，周邊的府縣鎮(zhèn)村都能見到包山花鼓藝人的身影，他們在春節(jié)來臨前夕開始置辦花燈，召集人手排練[1]。演出前，戲班里負(fù)責(zé)后勤聯(lián)絡(luò)的人先挨村挨戶發(fā)紅柬（如果恰巧有剛剛辦過娶親、做壽、建新房等喜事的人家，可向其發(fā)大柬），通知花鼓戲班上門演出時間，主人接到紅柬后就會準(zhǔn)備接待事宜。夜幕降臨、華燈初上時，花鼓藝人們便濃妝艷抹，穿好大紅大綠的戲服挨家挨戶地走場演出。二胡、板鼓、大小鑼鼓齊上陣，老遠(yuǎn)都能聽到。家家戶戶中堂紅燭高照，門口爆竹相迎，主人早就揣好了紅包等著戲班上門，闊氣的人家還會擺出款待戲班的酒筵，通宵達(dá)旦，熱鬧非凡。出村演出至正月二十，然后回村燒燈，各自回家準(zhǔn)備春耕。值得一提的是，戲班每次出村演出之前，先要到自己村的村廟里祭拜諸神，而每到一村演出，也要先到該村的村廟里拜祭，拜祭時要走幾個陣，唱幾段調(diào)，在拜了該村的村神后，方可入村演出。
二、包山花鼓戲傳承制約因素
（一）傳承環(huán)境欠佳
目前，包山村的大部分古建筑雖然仍然保留著，但因?yàn)樾屡f建筑混雜，已逐漸失去了原有的色彩和樣貌。由于村莊空心化嚴(yán)重，缺乏管理，建筑損毀嚴(yán)重。有些是瓦面破損，房屋漏雨嚴(yán)重；有些是房屋結(jié)構(gòu)松動，傾斜明顯；有些甚至損毀得難以復(fù)原。原有的特色“雪梨文化”也逐漸消逝，現(xiàn)在僅留存了小部分的老梨樹，多數(shù)梨樹因無人料理而處于自生自滅狀態(tài)或被砍伐。村民們失去了經(jīng)濟(jì)收入，青壯年們紛紛背井離鄉(xiāng)外出打工，大部分村民已不在包山村生活，包山村沒有了以往熱鬧的景象。在這里孕育出的“包山花鼓戲”因沒有人氣，自然也就逐漸淡出人們的生活，其生存與發(fā)展受到了前所未有的沖擊。
（二）傳承主體不足
以人為中介的自然環(huán)境、生活環(huán)境和經(jīng)濟(jì)環(huán)境，共同構(gòu)成了生命共同體。包山花鼓戲的傳承方式是“口傳心授”，在這一過程中最重要的是人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人的遺產(chǎn)，因此，對于包山花鼓戲的保護(hù)首先是對“傳承人”和以“傳承人”為中心的演職人員的保護(hù)。這些特定的傳承群體如果沒有了經(jīng)濟(jì)收入，也就無法安居樂業(yè)，建立在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的藝術(shù)自然也就無法傳承。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體有兩類：一類是“傳承人”以及以“傳承人”為中心的藝人，也就是演出團(tuán)體；另一類就是由大眾組成的觀眾群體，這個觀眾群體并不是廣義上的大眾，而是對“包山花鼓戲”有著共同記憶的“票友”。兩類群體的互動推動著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展，目前這兩類群體的發(fā)展都舉步維艱。
作為第一類群體的演職人員老齡化嚴(yán)重，目前能參加演出的演員只有20余人，平均年齡超過50歲。政府文化部門在包山村建設(shè)了“包山花鼓戲”傳承基地，同時對這一群體進(jìn)行相應(yīng)的補(bǔ)助，但是杯水車薪，多數(shù)演職人員平時還是需要忙于生計。包山花鼓戲的演員培養(yǎng)期限長，培養(yǎng)精力投入多，如果沒有固定的經(jīng)濟(jì)來源來保障他們的生活，就沒有人愿意學(xué)習(xí)，致使繼承人匱乏。
文化部門組織“包山花鼓戲”藝人們參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展演活動，在春節(jié)期間將展演活動納入“鄉(xiāng)村春晚”的展演節(jié)目中，在縣城各文化禮堂巡回演出。文化部門想通過展演形式培養(yǎng)第二類傳承群體，但觀眾多數(shù)為老年人，而且只是演員演得忙，多數(shù)觀眾只是看個熱鬧，沒有真正成為“票友”。隨著城市化的發(fā)展，進(jìn)城打工的年輕人平時很少回包山村，只有春節(jié)才回到村里短暫居住，他們對古老的戲曲認(rèn)同感低，當(dāng)年喜聞樂見的花鼓戲已不再是人們逢年過節(jié)時唯一的娛樂方式，多數(shù)人選擇了手機(jī)、電視、電腦或者其他休閑方式，花鼓戲的發(fā)展逐漸式微。
戲曲是給人看的，沒有了看的人，戲曲就成為無源之水、無本之木，更不會有年輕人來學(xué)習(xí)和繼承，這樣就會造成惡性循環(huán)。換言之，包山花鼓戲失去觀眾就等于失去了市場。“兩山”理念中的關(guān)鍵因素是人和環(huán)境，其中重要的是人對環(huán)境的認(rèn)識和合理利用，環(huán)境并不單指自然環(huán)境，也包括社會環(huán)境，缺乏了人的能動性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會難以延續(xù)。
（三）傳承載體減少
“包山花鼓戲”屬于民間小戲，來源于民眾，根植于農(nóng)村，它最大的特點(diǎn)是不脫離當(dāng)?shù)靥厥獾纳钌a(chǎn)方式，是當(dāng)?shù)靥厣?、審美?xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。以往的包山村，逢年過節(jié)各類祭祀、節(jié)氣活動總有花鼓戲藝人的身影。而如今，傳統(tǒng)風(fēng)情民俗及節(jié)日逐漸淡化，形式多樣的祈福和祭祀活動日漸式微甚至消亡?！拔幕臻g”的消失，使在這一特定地域民族習(xí)俗文化背景下產(chǎn)生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也逐漸失去了活力。除此之外，在推廣普通話的大環(huán)境下，大量使用云和方言、唱起來具有鮮明地域性的包山花鼓戲，能聽懂的人越來越少了。在這樣的現(xiàn)實(shí)背景下，只有依賴這個區(qū)域中特有的文化生活，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才有活力，才能源遠(yuǎn)流長。
三、“兩山”理念下包山花鼓戲活態(tài)傳承措施
“兩山”理念崇尚的是“天人合一”。鄉(xiāng)村振興離不開整個空間生態(tài)的建設(shè)和保護(hù)，“綠水青山”和“金山銀山”中間的橋梁便是生態(tài)空間中的文化關(guān)系。文化資源是文化振興的基礎(chǔ)，也是產(chǎn)業(yè)振興的資源，擁有特殊文化的村鎮(zhèn)，在其發(fā)展與振興中更應(yīng)維護(hù)好文化生態(tài)。因此，包山村的振興要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主導(dǎo)，以其他文化為輔助，構(gòu)建文化生態(tài)圈。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不能僅停留在對以“傳承人”為中心的團(tuán)體的扶持上，而是要恢復(fù)整個文化生態(tài)，使非遺能夠重回生活，從而實(shí)現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)。也就是說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承應(yīng)是對整個傳承群體的一種傳承，而不是局部的個體傳承?！皟缮健崩砟钪械奈幕瘍r值服務(wù)，其實(shí)就是對“綠水青山”和“金山銀山”關(guān)系的統(tǒng)籌認(rèn)識，即對文化和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的一體認(rèn)知。因此，應(yīng)從重建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境出發(fā)，圍繞“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體”吃、住、娛三個方面，重塑整個文化生態(tài)圈。
（一）根植美麗鄉(xiāng)村，還原非遺生存環(huán)境
從生態(tài)產(chǎn)品價值實(shí)現(xiàn)的角度看，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興要恢復(fù)和保護(hù)兩個生態(tài)：一個是文化生態(tài)，一個是環(huán)境生態(tài)。
首先，優(yōu)化環(huán)境生態(tài)是前提。包山村應(yīng)充分利用和打造好“中國傳統(tǒng)古村落”名片，從政府專項(xiàng)資金和古村落保護(hù)開發(fā)收益中切塊，對古民居修繕保護(hù)予以補(bǔ)助，將古民居改建成民宿及適合休閑娛樂的場所，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體有活動平臺。
其次，重塑文化生態(tài)是目的。應(yīng)鼓勵和支持村民恢復(fù)包山村原有的雪梨產(chǎn)業(yè)，擴(kuò)大雪梨栽種范圍，重點(diǎn)保護(hù)和利用好村中的百年梨樹。繼續(xù)做好原有的“梨花節(jié)”活動，對“雪梨文化節(jié)”從內(nèi)涵上進(jìn)行拓展，延伸時間和空間來吸引游客。如在雪梨成熟季節(jié)，以采摘、品嘗、加工雪梨等延伸活動打造賣點(diǎn)發(fā)展綠色經(jīng)濟(jì)。應(yīng)將梨樹文化作為“包山花鼓戲”的創(chuàng)作素材，納入“包山花鼓戲”的演出中，如故事情節(jié)、演員道具、舞臺背景都可以充分植入梨樹及雪梨的各種相關(guān)素材，使包山村的非遺傳統(tǒng)文化與農(nóng)耕文化有效融合，互利共生。除了作為農(nóng)作物種植外，在村口廣場、房前屋后等休閑生活的地方，還可將梨樹種植成大型的景觀樹，或者培育成適合家庭種植的梨樹盆栽，擺放村內(nèi)各家各戶中，如此等等，梨樹不但可以美化鄉(xiāng)村，還可以作為商品進(jìn)行售賣。村里有了人氣，就有了觀眾，有了觀眾的消費(fèi)，花鼓戲藝人就有了固定的收入來源，就有人愿意留在鄉(xiāng)村傳承包山花鼓戲。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承群體從發(fā)現(xiàn)美麗鄉(xiāng)村并“取景”消費(fèi)鄉(xiāng)村文化，到留在或根植美麗鄉(xiāng)村，在家園耕作、就業(yè)、創(chuàng)業(yè)，創(chuàng)造鄉(xiāng)村“美景”，鄉(xiāng)村就能真正實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)興旺[2]150,152。
（二）重建現(xiàn)代生存語境，還原社會場域
近幾年，當(dāng)?shù)卣幕块T對傳承人和“包山花鼓戲”進(jìn)行持續(xù)的保護(hù)和扶持。藝術(shù)展演、“鄉(xiāng)村村晚”、在學(xué)校組建社團(tuán)等手段[3]雖然收到了一些效果，但“包山花鼓戲”還是面臨嚴(yán)峻的生存困境。原因在于這樣的保護(hù)是單方面的，是把保護(hù)對象從一個完整的、龐大的體系中抽取出來，給予特別的關(guān)注，這實(shí)際上是用了一種解構(gòu)的辦法來對待文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常重要的特點(diǎn)就在于其發(fā)生和構(gòu)成的混元性、現(xiàn)實(shí)存在的共生性以及和生活的不可分割性。我們將這些保護(hù)對象孤立地保護(hù)起來，實(shí)際上是破壞了這個被保護(hù)的事物。對象的解構(gòu)，意味著對對象完整性的破壞，這種保護(hù)離保護(hù)的本意漸行漸遠(yuǎn)[4]。因此，筆者認(rèn)為，必須以特定的演出場所作為社會場域，借由這一社會場域，讓“包山花鼓戲”的各類參與者加入進(jìn)來，通過還原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境，可以保證表演個體的生產(chǎn)生活，但更重要的是文化價值服務(wù)的對象——觀眾不能缺位。僅僅依靠政府文化部門自上而下的引導(dǎo)收效甚微，只有還原民間小戲的“草根性”，它才能煥發(fā)活力。
1.拓展非遺文化業(yè)態(tài)
鄉(xiāng)村振興過程中，文化作為生活方式，是居民日常生活場景，它們以“綠水青山”為生活的底色，需要“綠水青山”的自然景象創(chuàng)造出“金山銀山”的物質(zhì)基礎(chǔ)。如果傳承的主體沒有了生活的資本，那么就談不上非物質(zhì)遺產(chǎn)的傳承了，所以只有充分挖掘已有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及與其共生的整個空間文化的價值，才能實(shí)現(xiàn)文化價值服務(wù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不應(yīng)該只依賴政府部門的“圈護(hù)”，在市場化、大眾文化高度發(fā)展的今天，應(yīng)積極尋找市場，主動融入市場。要使“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“鄉(xiāng)村農(nóng)耕文化”兩方面同時發(fā)力，共同助推“包山花鼓戲”的傳承發(fā)展。
第一，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“包山花鼓戲”多是“農(nóng)時務(wù)農(nóng)，閑時唱戲”，應(yīng)充分發(fā)揮其“娛樂功能”。在包山村恢原有農(nóng)耕文化生態(tài)的同時，“包山花鼓戲”的傳承人應(yīng)積極與演藝經(jīng)濟(jì)機(jī)構(gòu)合作，以包山村為主營地，打造包山文化節(jié)，推出花鼓戲主題婚禮、同學(xué)會、各類團(tuán)建等活動等等，同時，創(chuàng)建攝影基地擴(kuò)大“包山花鼓戲”的輻射面，兼顧城市中的商業(yè)微演藝，提升“包山花鼓戲”及包山村的知名度。只有讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)回歸到孕育它的空間，才不會出現(xiàn)“水土不服”的現(xiàn)象，因?yàn)榘交ü膽蜻@一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為包山村獨(dú)特的精神和審美創(chuàng)造，是在這個特定的鄉(xiāng)村社會場域作為獨(dú)立的社會、文化單元而出現(xiàn)的。在包山村這個特定空間中的其他特色文化應(yīng)該助推非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，從而最終實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興。
第二，整合包山村原有的雪梨文化，全方位升級文化賣點(diǎn)，打造雪梨文化氛圍。培育的梨樹盆栽除了用于裝扮村落環(huán)境外，還可以售賣。可進(jìn)一步拓展梨樹盆栽的種植培訓(xùn)和欣賞等外延文化活動?？梢栽诋?dāng)?shù)氐娘嬍澄幕先谌胙├婕盎ü膽蛟?，如雪梨可以制作成各種食品，花鼓戲相關(guān)元素可以成為食品的品名，如花鼓餅、包山糕、大相公青團(tuán)等等，使雪梨文化和花鼓戲文化相輔相成。這樣，鄉(xiāng)村振興將更加凸顯“鄉(xiāng)土性”及其由“在地感”和“歷史感”所構(gòu)成的鄉(xiāng)愁思緒，實(shí)現(xiàn)生態(tài)文化服務(wù)。在不破壞自然的前提下，通過生態(tài)認(rèn)知與體驗(yàn)、休閑娛樂以及美學(xué)欣賞等實(shí)現(xiàn)生態(tài)產(chǎn)品價值的轉(zhuǎn)化。
2.優(yōu)化非遺文化理念
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著中國傳統(tǒng)文化的精髓，是歷史的“活化石”，它承擔(dān)著弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的歷史使命。校園傳承是實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化傳承必不可少的一個手段，但目前都處于單方面以學(xué)生（特別是以音樂專業(yè)學(xué)生）為受眾的狀況，忽視了教師和學(xué)生作為傳承群體的創(chuàng)造性傳承。政府部門應(yīng)重視這方面的組織與引導(dǎo)，如以實(shí)踐、競賽、社團(tuán)為載體，以教師為主體，組織設(shè)計專業(yè)的師生提煉花鼓戲服裝特征元素，并將其與現(xiàn)代時裝審美結(jié)合，設(shè)計制作出適合演出、攝影、主題婚禮、同學(xué)會等的系列服裝。還可以為包山村進(jìn)行整村設(shè)計規(guī)劃，將花鼓戲藝術(shù)元素在村里廣場和環(huán)境設(shè)施上加以應(yīng)用。組織文學(xué)專業(yè)的師生編寫老、中、青等不同受眾層面的劇本，同時可以包山村以及包山村的雪梨為題材進(jìn)行劇本創(chuàng)作。組織音樂舞蹈專業(yè)的師生提煉“包山花鼓戲”的音樂舞蹈藝術(shù)特色創(chuàng)編更多優(yōu)質(zhì)作品。當(dāng)然，作為“包山花鼓戲”的傳承人，應(yīng)整體參與其中，保證“包山花鼓戲”的“原典性”，重視和專業(yè)人才的互動，提升自己的藝術(shù)能力。
3.拓寬非遺文化傳承鏈
傳承群體直接影響著傳承的效果，“包山花鼓戲”傳承的效果關(guān)系到包山村的發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不能只局限在傳承人和周邊的一些村民上，要拓寬它的傳承鏈?！鞍交ü膽颉敝挥忻曉谕饬?，才能帶動包山村“火了”。傳統(tǒng)文化雖然永流傳，但只有真正地融入青年一代，才能經(jīng)久不衰。除了在高校傳承外，更應(yīng)該利用好高校的師訓(xùn)平臺，如聘請“包山花鼓戲”傳承人為中小學(xué)教師授課，要以各中小學(xué)教師為傳播媒介，實(shí)現(xiàn)大眾傳播的倍增長。要在教育部門的指導(dǎo)下，將非遺納入地方課程，編制非遺文化的地方課程教材，實(shí)現(xiàn)非遺文化傳承鏈的拓寬。
同時，在包山村打造花鼓戲研學(xué)基地，將浙江省內(nèi)不同流派的花鼓戲資源整合，構(gòu)建花鼓戲博物館，推出精彩的研學(xué)課程，讓青少年一代感受戲曲文化的魅力，傳承弘揚(yáng)我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。抓住近幾年流行的鄉(xiāng)村親子“避暑”風(fēng)，帶動包山村的旅游觀光，帶動中華戲曲文化的傳播。可以由村集體牽頭，打造家庭民宿。游客們通過家庭寄宿，參與到包山村家庭體驗(yàn)及制作鄉(xiāng)村美食等多種活動中去，也參與到村集體牽頭組織的戲曲課堂中，使游客親身感受中國戲曲的獨(dú)特魅力，讓年輕的一代愿意來、留下來、還想來。
4.延展非遺文化衍生鏈
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)還要適應(yīng)現(xiàn)代年輕人的生活方式，要充分利用好大眾傳播媒介，特別是近幾年興起的共享式、體驗(yàn)式和場景化的新媒體傳播，擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的曝光度與關(guān)注度[5]。通過一些流行的短視頻平臺，從不同視角、不同層次對包山村和“包山花鼓戲”+雪梨文化進(jìn)行傳播。將一些活動視頻以符合當(dāng)下大眾審美潮流的方法進(jìn)行剪輯加工，特別是挖掘演出活動背后深層次的情感故事和花絮，如化妝、排練、美食制作過程、雪梨盆栽養(yǎng)殖知識等等。另外，在倡導(dǎo)全民健身的當(dāng)下，以“包山花鼓戲”音樂及舞蹈為元素，創(chuàng)編一些廣場舞，并制作成視頻投放在一些健身教學(xué)視頻網(wǎng)站上，還可通過較熱門的App展現(xiàn)“包山花鼓戲”元素，前段時間在KEEP軟件上的“云上羌繡行走挑戰(zhàn)賽”就值得借鑒。
“包山花鼓戲”的唱腔、唱詞、道白都與云和當(dāng)?shù)氐牡赜蚍窖杂兄芮械穆?lián)系。在推廣普通話的大環(huán)境下，大部分家庭中親子之間的溝通也使用普通話，致使多數(shù)孩子不會講方言，有的甚至聽不懂方言，他們自然不會喜歡以方言為基礎(chǔ)的“包山花鼓戲”。在《語言與音樂》這本書中，著名音樂學(xué)家楊蔭瀏全面論述了語言與音樂的關(guān)系，孫從音則論述了戲曲唱腔音樂的形成、傳播與語言之間密不可分的關(guān)系[6]。因此，保護(hù)和傳播“包山花鼓戲”這一具有地方特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更應(yīng)該恢復(fù)其賴以生存的人文生態(tài)環(huán)境。雖然“包山花鼓戲”是從安徽傳入，由鳳陽花鼓戲演變而來，在眾多曲調(diào)上與其有相同之處，但人們之所以能較容易地將二者區(qū)分，是因?yàn)槎呤褂玫姆窖圆煌?。方言所保存和承載的地域文化是普通話所無法承擔(dān)的，所以當(dāng)?shù)氐恼块T在保護(hù)戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的同時，要認(rèn)識到方言在地方戲曲中的價值和功能，否則就會影響“包山花鼓戲”的未來發(fā)展。
（三）復(fù)耕風(fēng)情民俗，還原農(nóng)耕文化
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的文化空間不是單一的，而是關(guān)聯(lián)著諸多的文化事項(xiàng)和文化關(guān)系[7]。如通過祈福和祭祀活動，對來年的美好生活進(jìn)行祝福，這是農(nóng)民精神世界的極大滿足，也體現(xiàn)了農(nóng)耕文化的族緣情結(jié)維系，同時這些活動不僅是一種自然的節(jié)律，也是一種文化的節(jié)律，農(nóng)耕文化很重要的一點(diǎn)就是風(fēng)俗習(xí)慣、時令節(jié)氣。
隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，農(nóng)村本身的經(jīng)濟(jì)、社會功能開始退化，“包山花鼓戲”的走場表演被文化部門組織的“鄉(xiāng)村春晚”所取代，“包山花鼓戲”這一鄉(xiāng)土文化形態(tài)賴以生存的鄉(xiāng)村大環(huán)境逐漸消解。離開了農(nóng)村的生產(chǎn)活動，“包山花鼓戲”逐漸成為了“無根”的藝術(shù)。遠(yuǎn)離了滋養(yǎng)其生存的土地地傳承是“上熱下冷”的“圈護(hù)”傳承?！皟缮健崩砟畹倪壿嫳举|(zhì)是讓人們回到原本屬于他們的生活常態(tài)中去，而不是為了開發(fā)而開發(fā)。中國自古就有“入國問禁，入鄉(xiāng)隨俗”的民間傳統(tǒng)，民俗是最貼近身心和生活并經(jīng)世世代代錘煉和傳承的文化傳統(tǒng)，同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著同樣的“根”，并和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在同一個場域內(nèi)相互依存，同時也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效載體?！鞍交ü膽颉苯?jīng)過上百年的傳承，融入了當(dāng)?shù)氐牟刹栉韬蜕徎ㄐ≌{(diào)，演出形式也跟當(dāng)?shù)卮迕竦纳罘绞?、民俗文化相融合?！鞍倮锊煌L(fēng)，千里不同俗”，“包山花鼓戲”也正因?yàn)榈赜蛭幕牟煌袆e于其他地方的花鼓戲。
近幾年各地的培訓(xùn)機(jī)構(gòu)推出的農(nóng)村體驗(yàn)夏令營，讓孩子們體驗(yàn)農(nóng)村生活，參加農(nóng)業(yè)勞動，進(jìn)行農(nóng)村社會實(shí)踐活動，活動吸引了大批城里的孩子們參與。整體觀之，這些夏令營從內(nèi)容和形式上都大同小異，而包山村可以利用自己特有的文化資源給參與者帶來不一樣的體驗(yàn)，如參與“包山花鼓戲”道具的制作、戲曲歌舞的排練和演出等等。另外，結(jié)合當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣，推出制作年糖、年糕、山豆腐、清明果、熬紅糖等等活動，也能吸引遠(yuǎn)離農(nóng)耕文化的“城里人”。所以應(yīng)讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重回其文化空間，恢復(fù)農(nóng)耕時代鄉(xiāng)村該有的節(jié)氣氛圍，吸引大批游客來到包山村過節(jié)，體驗(yàn)與當(dāng)?shù)仫L(fēng)情民俗結(jié)合的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化。
四、結(jié)語
黨的十九大報告提出，鄉(xiāng)村振興的目標(biāo)是產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕。但要跳出“千村一景”的桎梏，就需要正確解讀“兩山”理念，它是指導(dǎo)文化振興鄉(xiāng)村的方法論。只有處理好鄉(xiāng)村發(fā)展中長期積累的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其他文化的關(guān)系，挖掘鄉(xiāng)村文化特色，轉(zhuǎn)化鄉(xiāng)土文化資源，才能實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)品的價值轉(zhuǎn)化。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)既要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身，也要保護(hù)遺產(chǎn)傳承人的生活空間[2]150。
像包山村一樣擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)古村落，文化傳承是首要任務(wù)，產(chǎn)業(yè)興旺是重點(diǎn)，環(huán)境宜居是關(guān)鍵。只有充分挖掘村中獨(dú)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能真正發(fā)揮生態(tài)文化服務(wù)在鄉(xiāng)村振興中的作用。要通過“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”生態(tài)空間的全景式保護(hù)和開發(fā)，打造“沉浸式體驗(yàn)”，讓來到包山村的游客從不同的感官上體驗(yàn)鄉(xiāng)土文化，真正讓人們置身于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及農(nóng)耕文化的“世外桃源”，以此帶動包山村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，讓更多包山村民以及花鼓戲藝人扎根包山村，讓“包山花鼓戲”在整個文化生態(tài)環(huán)境中實(shí)現(xiàn)“活態(tài)”傳承，助推鄉(xiāng)村振興。
習(xí)近平總書記曾就新農(nóng)村建設(shè)指出，農(nóng)村建設(shè)要注意鄉(xiāng)土味道，保留鄉(xiāng)村風(fēng)貌，留得住青山綠水，記得住鄉(xiāng)愁[8]。推進(jìn)鄉(xiāng)村振興除了要將“綠水青山”變成物質(zhì)財富，還需要讓“綠水青山”成為鄉(xiāng)村文化的載體，從而不斷提升農(nóng)民的幸福感和獲得感。我們對特色文化資源的保護(hù)開發(fā)，應(yīng)如同對綠水青山的保護(hù)一樣，做到文化資源和文化遺產(chǎn)應(yīng)融合發(fā)展?？梢哉f，“兩山”理念開創(chuàng)了山區(qū)鄉(xiāng)村振興的新模式——文化的孕育。
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艾偉武
（1.麗水學(xué)院繼續(xù)教育學(xué)院,浙江 麗水 323000；2.麗水學(xué)院中國（麗水）兩山學(xué)院，浙江 麗水 323000）
“綠水青山就是金山銀山”（以下簡稱“兩山”）是習(xí)近平總書記統(tǒng)籌經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護(hù)作出的重要論斷，為我們尋求鄉(xiāng)村生產(chǎn)、生活、生態(tài)均衡發(fā)展和推動鄉(xiāng)村文化、文明、文脈有機(jī)傳承提供了思想指引，為我們在新時代營造綠水青山、建設(shè)美麗鄉(xiāng)村、實(shí)現(xiàn)生態(tài)產(chǎn)品價值轉(zhuǎn)化提供了理論基礎(chǔ)。近年來，全國各地紛紛以生態(tài)產(chǎn)品價值實(shí)現(xiàn)為切入點(diǎn)踐行“兩山”理念。生態(tài)產(chǎn)品是人類從自然界獲取的最終物質(zhì)產(chǎn)品和生態(tài)服務(wù)的總稱。生態(tài)服務(wù)包括生態(tài)調(diào)節(jié)服務(wù)和生態(tài)文化服務(wù)，其中生態(tài)文化服務(wù)是指人通過豐富精神生活、生態(tài)認(rèn)知與體驗(yàn)、休閑娛樂以及美學(xué)欣賞等獲得的非物質(zhì)惠益。
目前，鄉(xiāng)村生態(tài)建設(shè)的探索和實(shí)踐主要集中在環(huán)境生態(tài)的修復(fù)與保護(hù)以及生態(tài)產(chǎn)業(yè)化的研究與推廣上，生態(tài)產(chǎn)品中的生態(tài)文化服務(wù)還未形成系統(tǒng)的經(jīng)驗(yàn)和做法。鄉(xiāng)村生態(tài)建設(shè)雖改善了人居環(huán)境，也打造出了一大批環(huán)境整潔、富有特色的美麗鄉(xiāng)村，但是鄉(xiāng)村整治同質(zhì)化現(xiàn)象普遍存在，如一些地方出現(xiàn)了清一色“白墻黛瓦”式村莊，在不少所謂特色小鎮(zhèn)，游客的活動被戲稱為“逛逛逛、買買買、吃吃吃”，大多是逛酒吧、咖啡店，買義烏小商品，吃當(dāng)?shù)匦〕?。鄉(xiāng)村景觀中鄉(xiāng)土特色缺乏的現(xiàn)象十分嚴(yán)重，游客感受不到當(dāng)?shù)氐臍v史文化氣息。另外，在城鎮(zhèn)化推進(jìn)過程中，大量人口轉(zhuǎn)移到城鎮(zhèn)，鄉(xiāng)村人口不斷減少，不少鄉(xiāng)村甚至出現(xiàn)了“空心化”的問題。外部文化滲透農(nóng)村的速度加快，鄉(xiāng)土文化趨于邊緣化，延續(xù)幾千年的鄉(xiāng)土文化有逐漸消失的危險。鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)也是“綠水青山”，因此，要實(shí)現(xiàn)文化生態(tài)產(chǎn)品價值轉(zhuǎn)化，也應(yīng)注意對鄉(xiāng)村文化生態(tài)的恢復(fù)和保護(hù)，特別是要加強(qiáng)對鄉(xiāng)村文化遺產(chǎn)的保護(hù)。
以“兩山”理念為指導(dǎo)，使戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化、藝術(shù)、經(jīng)濟(jì)三維價值得以充分體現(xiàn)，使傳統(tǒng)古村落重新煥發(fā)生機(jī)和活力，實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)興旺、環(huán)境宜居、生活富裕、鄉(xiāng)風(fēng)文明，是當(dāng)下亟待解決的重要課題。下文以“包山花鼓戲”為例，探索如何以“兩山”理念為指導(dǎo)，實(shí)現(xiàn)生態(tài)文化服務(wù)與非遺文化遺產(chǎn)有效結(jié)合，振興鄉(xiāng)村，建設(shè)美麗鄉(xiāng)村。
一、包山村和包山花鼓戲歷史面貌
2014年11月17日，建村700多年的包山村被列入第三批中國傳統(tǒng)村落名錄。曾經(jīng)的包山村有五條通往蓮都、云和、景寧的古道，它也因此成為這一帶重要的交通驛站，街市、商鋪、旅店等也應(yīng)運(yùn)而生。包山村古樹林立，不少柳杉已有400多年的樹齡，村中是清一色的黑瓦黃墻小歇頂?shù)耐廖荩糠止琶窬邮冀ㄓ诩螒c年間。
包山村種植“云和雪梨”已有100多年的歷史。“包山雪梨”是傳統(tǒng)“云和雪梨”的最優(yōu)品種，產(chǎn)量也最高。包山村一戶中等人家每年可產(chǎn)“一船半至二船”的雪梨運(yùn)往溫州出售。包山雪梨皮薄、肉嫩、汁多，聞名遐邇，曾獲巴拿馬國際博覽會銅獎。雪梨給村民們帶來了可觀的收入。
農(nóng)閑時“包山花鼓戲”是最受村民歡迎的娛樂方式。發(fā)源于云和縣東部云壇鄉(xiāng)包山村的“包山花鼓戲”于2009年被列入浙江省第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，是浙西南山區(qū)人民創(chuàng)造的民間藝術(shù)奇葩?！鞍交ü膽颉币话阋赞r(nóng)村生活為題材，用本地方言演唱，曲調(diào)流暢活潑，蘊(yùn)含濃郁的鄉(xiāng)土氣息，是當(dāng)?shù)仫L(fēng)土人情的體現(xiàn)。清朝繁盛時期，村里迎神賽會時節(jié)以及春節(jié)期間，周邊的府縣鎮(zhèn)村都能見到包山花鼓藝人的身影，他們在春節(jié)來臨前夕開始置辦花燈，召集人手排練[1]。演出前，戲班里負(fù)責(zé)后勤聯(lián)絡(luò)的人先挨村挨戶發(fā)紅柬（如果恰巧有剛剛辦過娶親、做壽、建新房等喜事的人家，可向其發(fā)大柬），通知花鼓戲班上門演出時間，主人接到紅柬后就會準(zhǔn)備接待事宜。夜幕降臨、華燈初上時，花鼓藝人們便濃妝艷抹，穿好大紅大綠的戲服挨家挨戶地走場演出。二胡、板鼓、大小鑼鼓齊上陣，老遠(yuǎn)都能聽到。家家戶戶中堂紅燭高照，門口爆竹相迎，主人早就揣好了紅包等著戲班上門，闊氣的人家還會擺出款待戲班的酒筵，通宵達(dá)旦，熱鬧非凡。出村演出至正月二十，然后回村燒燈，各自回家準(zhǔn)備春耕。值得一提的是，戲班每次出村演出之前，先要到自己村的村廟里祭拜諸神，而每到一村演出，也要先到該村的村廟里拜祭，拜祭時要走幾個陣，唱幾段調(diào)，在拜了該村的村神后，方可入村演出。
二、包山花鼓戲傳承制約因素
（一）傳承環(huán)境欠佳
目前，包山村的大部分古建筑雖然仍然保留著，但因?yàn)樾屡f建筑混雜，已逐漸失去了原有的色彩和樣貌。由于村莊空心化嚴(yán)重，缺乏管理，建筑損毀嚴(yán)重。有些是瓦面破損，房屋漏雨嚴(yán)重；有些是房屋結(jié)構(gòu)松動，傾斜明顯；有些甚至損毀得難以復(fù)原。原有的特色“雪梨文化”也逐漸消逝，現(xiàn)在僅留存了小部分的老梨樹，多數(shù)梨樹因無人料理而處于自生自滅狀態(tài)或被砍伐。村民們失去了經(jīng)濟(jì)收入，青壯年們紛紛背井離鄉(xiāng)外出打工，大部分村民已不在包山村生活，包山村沒有了以往熱鬧的景象。在這里孕育出的“包山花鼓戲”因沒有人氣，自然也就逐漸淡出人們的生活，其生存與發(fā)展受到了前所未有的沖擊。
（二）傳承主體不足
以人為中介的自然環(huán)境、生活環(huán)境和經(jīng)濟(jì)環(huán)境，共同構(gòu)成了生命共同體。包山花鼓戲的傳承方式是“口傳心授”，在這一過程中最重要的是人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人的遺產(chǎn)，因此，對于包山花鼓戲的保護(hù)首先是對“傳承人”和以“傳承人”為中心的演職人員的保護(hù)。這些特定的傳承群體如果沒有了經(jīng)濟(jì)收入，也就無法安居樂業(yè)，建立在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上的藝術(shù)自然也就無法傳承。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體有兩類：一類是“傳承人”以及以“傳承人”為中心的藝人，也就是演出團(tuán)體；另一類就是由大眾組成的觀眾群體，這個觀眾群體并不是廣義上的大眾，而是對“包山花鼓戲”有著共同記憶的“票友”。兩類群體的互動推動著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展，目前這兩類群體的發(fā)展都舉步維艱。
作為第一類群體的演職人員老齡化嚴(yán)重，目前能參加演出的演員只有20余人，平均年齡超過50歲。政府文化部門在包山村建設(shè)了“包山花鼓戲”傳承基地，同時對這一群體進(jìn)行相應(yīng)的補(bǔ)助，但是杯水車薪，多數(shù)演職人員平時還是需要忙于生計。包山花鼓戲的演員培養(yǎng)期限長，培養(yǎng)精力投入多，如果沒有固定的經(jīng)濟(jì)來源來保障他們的生活，就沒有人愿意學(xué)習(xí)，致使繼承人匱乏。
文化部門組織“包山花鼓戲”藝人們參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展演活動，在春節(jié)期間將展演活動納入“鄉(xiāng)村春晚”的展演節(jié)目中，在縣城各文化禮堂巡回演出。文化部門想通過展演形式培養(yǎng)第二類傳承群體，但觀眾多數(shù)為老年人，而且只是演員演得忙，多數(shù)觀眾只是看個熱鬧，沒有真正成為“票友”。隨著城市化的發(fā)展，進(jìn)城打工的年輕人平時很少回包山村，只有春節(jié)才回到村里短暫居住，他們對古老的戲曲認(rèn)同感低，當(dāng)年喜聞樂見的花鼓戲已不再是人們逢年過節(jié)時唯一的娛樂方式，多數(shù)人選擇了手機(jī)、電視、電腦或者其他休閑方式，花鼓戲的發(fā)展逐漸式微。
戲曲是給人看的，沒有了看的人，戲曲就成為無源之水、無本之木，更不會有年輕人來學(xué)習(xí)和繼承，這樣就會造成惡性循環(huán)。換言之，包山花鼓戲失去觀眾就等于失去了市場。“兩山”理念中的關(guān)鍵因素是人和環(huán)境，其中重要的是人對環(huán)境的認(rèn)識和合理利用，環(huán)境并不單指自然環(huán)境，也包括社會環(huán)境，缺乏了人的能動性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就會難以延續(xù)。
（三）傳承載體減少
“包山花鼓戲”屬于民間小戲，來源于民眾，根植于農(nóng)村，它最大的特點(diǎn)是不脫離當(dāng)?shù)靥厥獾纳钌a(chǎn)方式，是當(dāng)?shù)靥厣?、審美?xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。以往的包山村，逢年過節(jié)各類祭祀、節(jié)氣活動總有花鼓戲藝人的身影。而如今，傳統(tǒng)風(fēng)情民俗及節(jié)日逐漸淡化，形式多樣的祈福和祭祀活動日漸式微甚至消亡?！拔幕臻g”的消失，使在這一特定地域民族習(xí)俗文化背景下產(chǎn)生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也逐漸失去了活力。除此之外，在推廣普通話的大環(huán)境下，大量使用云和方言、唱起來具有鮮明地域性的包山花鼓戲，能聽懂的人越來越少了。在這樣的現(xiàn)實(shí)背景下，只有依賴這個區(qū)域中特有的文化生活，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才有活力，才能源遠(yuǎn)流長。
三、“兩山”理念下包山花鼓戲活態(tài)傳承措施
“兩山”理念崇尚的是“天人合一”。鄉(xiāng)村振興離不開整個空間生態(tài)的建設(shè)和保護(hù)，“綠水青山”和“金山銀山”中間的橋梁便是生態(tài)空間中的文化關(guān)系。文化資源是文化振興的基礎(chǔ)，也是產(chǎn)業(yè)振興的資源，擁有特殊文化的村鎮(zhèn)，在其發(fā)展與振興中更應(yīng)維護(hù)好文化生態(tài)。因此，包山村的振興要以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為主導(dǎo)，以其他文化為輔助，構(gòu)建文化生態(tài)圈。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不能僅停留在對以“傳承人”為中心的團(tuán)體的扶持上，而是要恢復(fù)整個文化生態(tài)，使非遺能夠重回生活，從而實(shí)現(xiàn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)保護(hù)。也就是說，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承應(yīng)是對整個傳承群體的一種傳承，而不是局部的個體傳承?！皟缮健崩砟钪械奈幕瘍r值服務(wù)，其實(shí)就是對“綠水青山”和“金山銀山”關(guān)系的統(tǒng)籌認(rèn)識，即對文化和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的一體認(rèn)知。因此，應(yīng)從重建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境出發(fā)，圍繞“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體”吃、住、娛三個方面，重塑整個文化生態(tài)圈。
（一）根植美麗鄉(xiāng)村，還原非遺生存環(huán)境
從生態(tài)產(chǎn)品價值實(shí)現(xiàn)的角度看，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興要恢復(fù)和保護(hù)兩個生態(tài)：一個是文化生態(tài)，一個是環(huán)境生態(tài)。
首先，優(yōu)化環(huán)境生態(tài)是前提。包山村應(yīng)充分利用和打造好“中國傳統(tǒng)古村落”名片，從政府專項(xiàng)資金和古村落保護(hù)開發(fā)收益中切塊，對古民居修繕保護(hù)予以補(bǔ)助，將古民居改建成民宿及適合休閑娛樂的場所，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體有活動平臺。
其次，重塑文化生態(tài)是目的。應(yīng)鼓勵和支持村民恢復(fù)包山村原有的雪梨產(chǎn)業(yè)，擴(kuò)大雪梨栽種范圍，重點(diǎn)保護(hù)和利用好村中的百年梨樹。繼續(xù)做好原有的“梨花節(jié)”活動，對“雪梨文化節(jié)”從內(nèi)涵上進(jìn)行拓展，延伸時間和空間來吸引游客。如在雪梨成熟季節(jié)，以采摘、品嘗、加工雪梨等延伸活動打造賣點(diǎn)發(fā)展綠色經(jīng)濟(jì)。應(yīng)將梨樹文化作為“包山花鼓戲”的創(chuàng)作素材，納入“包山花鼓戲”的演出中，如故事情節(jié)、演員道具、舞臺背景都可以充分植入梨樹及雪梨的各種相關(guān)素材，使包山村的非遺傳統(tǒng)文化與農(nóng)耕文化有效融合，互利共生。除了作為農(nóng)作物種植外，在村口廣場、房前屋后等休閑生活的地方，還可將梨樹種植成大型的景觀樹，或者培育成適合家庭種植的梨樹盆栽，擺放村內(nèi)各家各戶中，如此等等，梨樹不但可以美化鄉(xiāng)村，還可以作為商品進(jìn)行售賣。村里有了人氣，就有了觀眾，有了觀眾的消費(fèi)，花鼓戲藝人就有了固定的收入來源，就有人愿意留在鄉(xiāng)村傳承包山花鼓戲。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承群體從發(fā)現(xiàn)美麗鄉(xiāng)村并“取景”消費(fèi)鄉(xiāng)村文化，到留在或根植美麗鄉(xiāng)村，在家園耕作、就業(yè)、創(chuàng)業(yè)，創(chuàng)造鄉(xiāng)村“美景”，鄉(xiāng)村就能真正實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)興旺[2]150,152。
（二）重建現(xiàn)代生存語境，還原社會場域
近幾年，當(dāng)?shù)卣幕块T對傳承人和“包山花鼓戲”進(jìn)行持續(xù)的保護(hù)和扶持。藝術(shù)展演、“鄉(xiāng)村村晚”、在學(xué)校組建社團(tuán)等手段[3]雖然收到了一些效果，但“包山花鼓戲”還是面臨嚴(yán)峻的生存困境。原因在于這樣的保護(hù)是單方面的，是把保護(hù)對象從一個完整的、龐大的體系中抽取出來，給予特別的關(guān)注，這實(shí)際上是用了一種解構(gòu)的辦法來對待文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非常重要的特點(diǎn)就在于其發(fā)生和構(gòu)成的混元性、現(xiàn)實(shí)存在的共生性以及和生活的不可分割性。我們將這些保護(hù)對象孤立地保護(hù)起來，實(shí)際上是破壞了這個被保護(hù)的事物。對象的解構(gòu)，意味著對對象完整性的破壞，這種保護(hù)離保護(hù)的本意漸行漸遠(yuǎn)[4]。因此，筆者認(rèn)為，必須以特定的演出場所作為社會場域，借由這一社會場域，讓“包山花鼓戲”的各類參與者加入進(jìn)來，通過還原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境，可以保證表演個體的生產(chǎn)生活，但更重要的是文化價值服務(wù)的對象——觀眾不能缺位。僅僅依靠政府文化部門自上而下的引導(dǎo)收效甚微，只有還原民間小戲的“草根性”，它才能煥發(fā)活力。
1.拓展非遺文化業(yè)態(tài)
鄉(xiāng)村振興過程中，文化作為生活方式，是居民日常生活場景，它們以“綠水青山”為生活的底色，需要“綠水青山”的自然景象創(chuàng)造出“金山銀山”的物質(zhì)基礎(chǔ)。如果傳承的主體沒有了生活的資本，那么就談不上非物質(zhì)遺產(chǎn)的傳承了，所以只有充分挖掘已有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及與其共生的整個空間文化的價值，才能實(shí)現(xiàn)文化價值服務(wù)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不應(yīng)該只依賴政府部門的“圈護(hù)”，在市場化、大眾文化高度發(fā)展的今天，應(yīng)積極尋找市場，主動融入市場。要使“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“鄉(xiāng)村農(nóng)耕文化”兩方面同時發(fā)力，共同助推“包山花鼓戲”的傳承發(fā)展。
第一，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“包山花鼓戲”多是“農(nóng)時務(wù)農(nóng)，閑時唱戲”，應(yīng)充分發(fā)揮其“娛樂功能”。在包山村恢原有農(nóng)耕文化生態(tài)的同時，“包山花鼓戲”的傳承人應(yīng)積極與演藝經(jīng)濟(jì)機(jī)構(gòu)合作，以包山村為主營地，打造包山文化節(jié)，推出花鼓戲主題婚禮、同學(xué)會、各類團(tuán)建等活動等等，同時，創(chuàng)建攝影基地擴(kuò)大“包山花鼓戲”的輻射面，兼顧城市中的商業(yè)微演藝，提升“包山花鼓戲”及包山村的知名度。只有讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)回歸到孕育它的空間，才不會出現(xiàn)“水土不服”的現(xiàn)象，因?yàn)榘交ü膽蜻@一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為包山村獨(dú)特的精神和審美創(chuàng)造，是在這個特定的鄉(xiāng)村社會場域作為獨(dú)立的社會、文化單元而出現(xiàn)的。在包山村這個特定空間中的其他特色文化應(yīng)該助推非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，從而最終實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興。
第二，整合包山村原有的雪梨文化，全方位升級文化賣點(diǎn)，打造雪梨文化氛圍。培育的梨樹盆栽除了用于裝扮村落環(huán)境外，還可以售賣。可進(jìn)一步拓展梨樹盆栽的種植培訓(xùn)和欣賞等外延文化活動?？梢栽诋?dāng)?shù)氐娘嬍澄幕先谌胙├婕盎ü膽蛟?，如雪梨可以制作成各種食品，花鼓戲相關(guān)元素可以成為食品的品名，如花鼓餅、包山糕、大相公青團(tuán)等等，使雪梨文化和花鼓戲文化相輔相成。這樣，鄉(xiāng)村振興將更加凸顯“鄉(xiāng)土性”及其由“在地感”和“歷史感”所構(gòu)成的鄉(xiāng)愁思緒，實(shí)現(xiàn)生態(tài)文化服務(wù)。在不破壞自然的前提下，通過生態(tài)認(rèn)知與體驗(yàn)、休閑娛樂以及美學(xué)欣賞等實(shí)現(xiàn)生態(tài)產(chǎn)品價值的轉(zhuǎn)化。
2.優(yōu)化非遺文化理念
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著中國傳統(tǒng)文化的精髓，是歷史的“活化石”，它承擔(dān)著弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的歷史使命。校園傳承是實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化傳承必不可少的一個手段，但目前都處于單方面以學(xué)生（特別是以音樂專業(yè)學(xué)生）為受眾的狀況，忽視了教師和學(xué)生作為傳承群體的創(chuàng)造性傳承。政府部門應(yīng)重視這方面的組織與引導(dǎo)，如以實(shí)踐、競賽、社團(tuán)為載體，以教師為主體，組織設(shè)計專業(yè)的師生提煉花鼓戲服裝特征元素，并將其與現(xiàn)代時裝審美結(jié)合，設(shè)計制作出適合演出、攝影、主題婚禮、同學(xué)會等的系列服裝。還可以為包山村進(jìn)行整村設(shè)計規(guī)劃，將花鼓戲藝術(shù)元素在村里廣場和環(huán)境設(shè)施上加以應(yīng)用。組織文學(xué)專業(yè)的師生編寫老、中、青等不同受眾層面的劇本，同時可以包山村以及包山村的雪梨為題材進(jìn)行劇本創(chuàng)作。組織音樂舞蹈專業(yè)的師生提煉“包山花鼓戲”的音樂舞蹈藝術(shù)特色創(chuàng)編更多優(yōu)質(zhì)作品。當(dāng)然，作為“包山花鼓戲”的傳承人，應(yīng)整體參與其中，保證“包山花鼓戲”的“原典性”，重視和專業(yè)人才的互動，提升自己的藝術(shù)能力。
3.拓寬非遺文化傳承鏈
傳承群體直接影響著傳承的效果，“包山花鼓戲”傳承的效果關(guān)系到包山村的發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不能只局限在傳承人和周邊的一些村民上，要拓寬它的傳承鏈?！鞍交ü膽颉敝挥忻曉谕饬?，才能帶動包山村“火了”。傳統(tǒng)文化雖然永流傳，但只有真正地融入青年一代，才能經(jīng)久不衰。除了在高校傳承外，更應(yīng)該利用好高校的師訓(xùn)平臺，如聘請“包山花鼓戲”傳承人為中小學(xué)教師授課，要以各中小學(xué)教師為傳播媒介，實(shí)現(xiàn)大眾傳播的倍增長。要在教育部門的指導(dǎo)下，將非遺納入地方課程，編制非遺文化的地方課程教材，實(shí)現(xiàn)非遺文化傳承鏈的拓寬。
同時，在包山村打造花鼓戲研學(xué)基地，將浙江省內(nèi)不同流派的花鼓戲資源整合，構(gòu)建花鼓戲博物館，推出精彩的研學(xué)課程，讓青少年一代感受戲曲文化的魅力，傳承弘揚(yáng)我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化。抓住近幾年流行的鄉(xiāng)村親子“避暑”風(fēng)，帶動包山村的旅游觀光，帶動中華戲曲文化的傳播。可以由村集體牽頭，打造家庭民宿。游客們通過家庭寄宿，參與到包山村家庭體驗(yàn)及制作鄉(xiāng)村美食等多種活動中去，也參與到村集體牽頭組織的戲曲課堂中，使游客親身感受中國戲曲的獨(dú)特魅力，讓年輕的一代愿意來、留下來、還想來。
4.延展非遺文化衍生鏈
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)還要適應(yīng)現(xiàn)代年輕人的生活方式，要充分利用好大眾傳播媒介，特別是近幾年興起的共享式、體驗(yàn)式和場景化的新媒體傳播，擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的曝光度與關(guān)注度[5]。通過一些流行的短視頻平臺，從不同視角、不同層次對包山村和“包山花鼓戲”+雪梨文化進(jìn)行傳播。將一些活動視頻以符合當(dāng)下大眾審美潮流的方法進(jìn)行剪輯加工，特別是挖掘演出活動背后深層次的情感故事和花絮，如化妝、排練、美食制作過程、雪梨盆栽養(yǎng)殖知識等等。另外，在倡導(dǎo)全民健身的當(dāng)下，以“包山花鼓戲”音樂及舞蹈為元素，創(chuàng)編一些廣場舞，并制作成視頻投放在一些健身教學(xué)視頻網(wǎng)站上，還可通過較熱門的App展現(xiàn)“包山花鼓戲”元素，前段時間在KEEP軟件上的“云上羌繡行走挑戰(zhàn)賽”就值得借鑒。
“包山花鼓戲”的唱腔、唱詞、道白都與云和當(dāng)?shù)氐牡赜蚍窖杂兄芮械穆?lián)系。在推廣普通話的大環(huán)境下，大部分家庭中親子之間的溝通也使用普通話，致使多數(shù)孩子不會講方言，有的甚至聽不懂方言，他們自然不會喜歡以方言為基礎(chǔ)的“包山花鼓戲”。在《語言與音樂》這本書中，著名音樂學(xué)家楊蔭瀏全面論述了語言與音樂的關(guān)系，孫從音則論述了戲曲唱腔音樂的形成、傳播與語言之間密不可分的關(guān)系[6]。因此，保護(hù)和傳播“包山花鼓戲”這一具有地方特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，更應(yīng)該恢復(fù)其賴以生存的人文生態(tài)環(huán)境。雖然“包山花鼓戲”是從安徽傳入，由鳳陽花鼓戲演變而來，在眾多曲調(diào)上與其有相同之處，但人們之所以能較容易地將二者區(qū)分，是因?yàn)槎呤褂玫姆窖圆煌?。方言所保存和承載的地域文化是普通話所無法承擔(dān)的，所以當(dāng)?shù)氐恼块T在保護(hù)戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的同時，要認(rèn)識到方言在地方戲曲中的價值和功能，否則就會影響“包山花鼓戲”的未來發(fā)展。
（三）復(fù)耕風(fēng)情民俗，還原農(nóng)耕文化
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的文化空間不是單一的，而是關(guān)聯(lián)著諸多的文化事項(xiàng)和文化關(guān)系[7]。如通過祈福和祭祀活動，對來年的美好生活進(jìn)行祝福，這是農(nóng)民精神世界的極大滿足，也體現(xiàn)了農(nóng)耕文化的族緣情結(jié)維系，同時這些活動不僅是一種自然的節(jié)律，也是一種文化的節(jié)律，農(nóng)耕文化很重要的一點(diǎn)就是風(fēng)俗習(xí)慣、時令節(jié)氣。
隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，農(nóng)村本身的經(jīng)濟(jì)、社會功能開始退化，“包山花鼓戲”的走場表演被文化部門組織的“鄉(xiāng)村春晚”所取代，“包山花鼓戲”這一鄉(xiāng)土文化形態(tài)賴以生存的鄉(xiāng)村大環(huán)境逐漸消解。離開了農(nóng)村的生產(chǎn)活動，“包山花鼓戲”逐漸成為了“無根”的藝術(shù)。遠(yuǎn)離了滋養(yǎng)其生存的土地地傳承是“上熱下冷”的“圈護(hù)”傳承?！皟缮健崩砟畹倪壿嫳举|(zhì)是讓人們回到原本屬于他們的生活常態(tài)中去，而不是為了開發(fā)而開發(fā)。中國自古就有“入國問禁，入鄉(xiāng)隨俗”的民間傳統(tǒng)，民俗是最貼近身心和生活并經(jīng)世世代代錘煉和傳承的文化傳統(tǒng)，同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著同樣的“根”，并和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在同一個場域內(nèi)相互依存，同時也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的有效載體?！鞍交ü膽颉苯?jīng)過上百年的傳承，融入了當(dāng)?shù)氐牟刹栉韬蜕徎ㄐ≌{(diào)，演出形式也跟當(dāng)?shù)卮迕竦纳罘绞?、民俗文化相融合?！鞍倮锊煌L(fēng)，千里不同俗”，“包山花鼓戲”也正因?yàn)榈赜蛭幕牟煌袆e于其他地方的花鼓戲。
近幾年各地的培訓(xùn)機(jī)構(gòu)推出的農(nóng)村體驗(yàn)夏令營，讓孩子們體驗(yàn)農(nóng)村生活，參加農(nóng)業(yè)勞動，進(jìn)行農(nóng)村社會實(shí)踐活動，活動吸引了大批城里的孩子們參與。整體觀之，這些夏令營從內(nèi)容和形式上都大同小異，而包山村可以利用自己特有的文化資源給參與者帶來不一樣的體驗(yàn)，如參與“包山花鼓戲”道具的制作、戲曲歌舞的排練和演出等等。另外，結(jié)合當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣，推出制作年糖、年糕、山豆腐、清明果、熬紅糖等等活動，也能吸引遠(yuǎn)離農(nóng)耕文化的“城里人”。所以應(yīng)讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重回其文化空間，恢復(fù)農(nóng)耕時代鄉(xiāng)村該有的節(jié)氣氛圍，吸引大批游客來到包山村過節(jié)，體驗(yàn)與當(dāng)?shù)仫L(fēng)情民俗結(jié)合的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化。
四、結(jié)語
黨的十九大報告提出，鄉(xiāng)村振興的目標(biāo)是產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富裕。但要跳出“千村一景”的桎梏，就需要正確解讀“兩山”理念，它是指導(dǎo)文化振興鄉(xiāng)村的方法論。只有處理好鄉(xiāng)村發(fā)展中長期積累的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與其他文化的關(guān)系，挖掘鄉(xiāng)村文化特色，轉(zhuǎn)化鄉(xiāng)土文化資源，才能實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)品的價值轉(zhuǎn)化。同時，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)既要保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身，也要保護(hù)遺產(chǎn)傳承人的生活空間[2]150。
像包山村一樣擁有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)古村落，文化傳承是首要任務(wù)，產(chǎn)業(yè)興旺是重點(diǎn)，環(huán)境宜居是關(guān)鍵。只有充分挖掘村中獨(dú)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能真正發(fā)揮生態(tài)文化服務(wù)在鄉(xiāng)村振興中的作用。要通過“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”生態(tài)空間的全景式保護(hù)和開發(fā)，打造“沉浸式體驗(yàn)”，讓來到包山村的游客從不同的感官上體驗(yàn)鄉(xiāng)土文化，真正讓人們置身于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及農(nóng)耕文化的“世外桃源”，以此帶動包山村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，讓更多包山村民以及花鼓戲藝人扎根包山村，讓“包山花鼓戲”在整個文化生態(tài)環(huán)境中實(shí)現(xiàn)“活態(tài)”傳承，助推鄉(xiāng)村振興。
習(xí)近平總書記曾就新農(nóng)村建設(shè)指出，農(nóng)村建設(shè)要注意鄉(xiāng)土味道，保留鄉(xiāng)村風(fēng)貌，留得住青山綠水，記得住鄉(xiāng)愁[8]。推進(jìn)鄉(xiāng)村振興除了要將“綠水青山”變成物質(zhì)財富，還需要讓“綠水青山”成為鄉(xiāng)村文化的載體，從而不斷提升農(nóng)民的幸福感和獲得感。我們對特色文化資源的保護(hù)開發(fā)，應(yīng)如同對綠水青山的保護(hù)一樣，做到文化資源和文化遺產(chǎn)應(yīng)融合發(fā)展?？梢哉f，“兩山”理念開創(chuàng)了山區(qū)鄉(xiāng)村振興的新模式——文化的孕育。
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