讀陶管窺二則

張德恒

（山東理工大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 淄博 255000 ）

一、《宋書(shū)·陶潛傳》所載陶淵明享年不容置疑

《宋書(shū)》卷九十三隱逸列傳《陶潛傳》謂“潛元嘉四年卒，時(shí)年六十三?！盵1]2290論者或據(jù)《宋書(shū)·雷次宗傳》等相關(guān)傳記紀(jì)年之誤以質(zhì)疑《宋書(shū)》記載淵明享年之準(zhǔn)確性，從而影響到對(duì)淵明生平及詩(shī)文的認(rèn)識(shí)。[2]205-231實(shí)際上，《宋書(shū)·雷次宗傳》紀(jì)年不誤，而論者舉出的《宋書(shū)》中其他紀(jì)年有誤之處，亦不足據(jù)以質(zhì)疑《宋書(shū)·陶潛傳》對(duì)淵明享年的準(zhǔn)確記載。

《宋書(shū)·雷次宗傳》與《宋書(shū)·陶潛傳》皆在《宋書(shū)》卷九十三隱逸列傳中，《雷次宗傳》居《陶潛傳》之后。《宋書(shū)·雷次宗傳》中涉及雷次宗年歲及享年的內(nèi)容如下：

甲：“雷次宗字仲倫，豫章南昌人也。少入廬山，事沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)?！盵1]2292

乙：“（雷次宗）暨于弱冠，遂托業(yè)廬山，逮事釋和尚?！杂蔚啦惋L(fēng)，二十余載，淵匠既傾，良朋凋索，續(xù)以篡逆違天，備嘗荼蓼，疇昔誠(chéng)愿，頓盡一朝，心慮荒散，情意衰損，故遂與汝曹歸耕隴畔，山居谷飲，人理久絕。日月不處，忽復(fù)十年，犬馬之齒，已逾知命?！盵1]2293

丙：“元嘉十五年（438），征次宗至京師，開(kāi)館于雞籠山，聚徒教授，置生百余人?！盵1]2293

?。骸埃ㄔ危┒迥辏?48），（雷次宗）卒于鍾山，時(shí)年六十三?！盵1]2294

據(jù)引文“丁”推算，雷次宗當(dāng)生于晉太元十一年（386），結(jié)合引文“丙”，其入京開(kāi)館時(shí)為五十三歲?！凹住薄耙摇眱商幰挠涊d雷次宗入廬山師從慧遠(yuǎn)略異，甲謂“少入廬山”，乙謂“弱冠遂托業(yè)廬山”，因乙處引文出自雷次宗《與子侄書(shū)》，故較甲處引文更為準(zhǔn)確、信實(shí)，弱冠指男子二十歲，由此可知，雷次宗入廬山師從慧遠(yuǎn)在二十歲時(shí)，時(shí)為晉安帝義熙元年（405）。據(jù)乙處引文，雷次宗入廬山師從慧遠(yuǎn)二十余年后，亦即雷次宗四十余歲時(shí)，“淵匠既傾，良朋凋索，續(xù)以篡逆違天，備嘗荼蓼”，其中“淵匠既傾”指慧遠(yuǎn)逝世。據(jù)謝靈運(yùn)《廬山慧遠(yuǎn)法師誄并序》慧遠(yuǎn)“春秋八十有四，義熙十三年秋八月六日薨”[3]263；而據(jù)《高僧傳》卷六《晉廬山釋慧遠(yuǎn)》慧遠(yuǎn)“以晉義熙十二年八月初動(dòng)散，至六日困篤，……春秋八十三矣”[4]288，兩者所述稍異。但無(wú)論慧遠(yuǎn)卒于義熙十三年（417）或義熙十二年（416）都影響不到對(duì)雷次宗享年的推算，這是因?yàn)槔状巫谂c子侄歸耕隴畝的時(shí)間上限并非“淵匠既傾”，而是“篡逆違天，備嘗荼蓼”之后。此處“篡逆違天”無(wú)疑指永初元年（420）劉裕篡晉，至于“備嘗荼蓼”到底至何年結(jié)束，則難以考知。但是結(jié)合雷次宗前面自述的“二十余載”，可知雷次宗在劉裕篡晉之后，至少有六年的時(shí)間依舊棲滯于廬山，因?yàn)樽岳资先豕冢?05）入廬山，至劉裕篡晉（420）之后再過(guò)六年（426）才二十一年，才可稱作“二十余載”。那么也就是說(shuō)，雷次宗離開(kāi)廬山的時(shí)間上限是宋文帝元嘉三年（426），這一年，雷次宗四十一歲。雷次宗離開(kāi)廬山后，攜子侄“歸耕隴畔，山居谷飲，人理久絕。日月不處，忽復(fù)十年”，則至早當(dāng)在宋文帝元嘉十三年（436），這一年，雷次宗五十一歲，正與“犬馬之齒，已逾知命”相合。再根據(jù)引文“丙”的“元嘉十五年（438），征次宗至京師”，可知雷次宗離開(kāi)廬山的時(shí)間下限為宋文帝元嘉五年（428），這一年，雷次宗四十三歲，山居十年后，正好為元嘉十五年（438），雷次宗被征入京。

由以上述論可知，《宋書(shū)·雷次宗傳》所載雷次宗生平及享年，并無(wú)任何舛誤，決不能以之作為質(zhì)疑《宋書(shū)·陶潛傳》所載陶淵明享年之證據(jù)。

論者舉出的《宋書(shū)》中其他人物享年有誤者尚有五例，為論述之便，茲迻錄論者原文：

《宋書(shū)》卷四十七《孟懷玉傳》附其弟《孟龍符傳》：“高祖伐廣固，以龍符為車(chē)騎參軍，加龍?bào)J將軍、廣川太守，統(tǒng)步騎為先鋒?！姽巡粩?，遂見(jiàn)害，時(shí)年三十三?！睆埳缎？庇洝吩疲骸褒埛菓延竦?，懷玉于義熙十一年卒，年三十一。龍符卒于伐南燕，則更在前六年，不應(yīng)年三十三，疑當(dāng)是二十二（德恒按：二十二，《宋書(shū)》原文作二十三）之訛。”又，《宋書(shū)》卷六十六《王敬弘傳》：元嘉“二十三年，重申前命，又表曰：……年向九十，生理殆盡，……明年，薨于余杭之舍亭山，時(shí)年八十?！薄赌鲜贰纷鳌鞍耸恕?。張森楷《?？庇洝吩疲骸鞍淳春氡碜栽颇晗蚓攀?，當(dāng)以《南史》為正?！庇郑端螘?shū)》卷七十二《始安王休仁傳》：“其夜，遣人赍藥賜休仁死，時(shí)年三十九。”孫虨《宋書(shū)考論》云：“當(dāng)作二十九?！敝腥A書(shū)局點(diǎn)校本《?？庇洝吩唬骸鞍疵鞯凼切萑手郑昝鞯圩?，年三十四，則休仁是弟不得是三十九，疑作二十九是?！庇?，《宋書(shū)》卷七十八《蕭思話傳》：“孝建二年卒，時(shí)年五十?！薄兜畋究甲C》云：“按思話年十八，除瑯琊王大司馬行參軍，逾年，父源之卒是為永初元年。至元嘉五年，任青州刺史，稱年二十七是也。自元嘉六年己巳，至孝建二年乙未，又歷二十七年。思話卒時(shí)，年五十四，今云五十，蓋脫四字?！睂O虨《宋書(shū)考論》云：“按思話任青州，依本紀(jì)實(shí)元嘉三年，年二十七。若五年年二十七，則其年十八時(shí)，當(dāng)晉恭帝元熙元年，瑯琊王已為帝，何自除瑯琊王大司馬參軍邪？以此推之，思話卒年蓋五十六也?！敝腥A書(shū)局點(diǎn)校本《校勘記》曰：“按《文帝紀(jì)》系思話任青州于元嘉三年，是，傳云元嘉五年任青州刺史，實(shí)誤。元嘉三年，思話年二十七，則其卒年亦當(dāng)是五十六，而非五十或五十四。”尤可注意者，《宋書(shū)》關(guān)于宋武帝享年的記載也有問(wèn)題，《宋書(shū)》卷三《武帝本紀(jì)下》：“癸亥，上崩于西殿，時(shí)年六十七?！睋?jù)《御覽》及《通鑒》為“六十”。[2]208-209

據(jù)此，論者進(jìn)而謂“如上所述，《宋書(shū)》所記人物享年問(wèn)題如此之多，《陶潛傳》所記享年豈有必信之理！宗室、顯宦之享年尚且有誤，隱士（如雷次宗、陶淵明）之享年必更可懷疑?！盵2]209

論者舉出的上述五例確為《宋書(shū)》所載人物享年可議處，然而，細(xì)察以上五例亦不難發(fā)現(xiàn)，前四例致誤的原因當(dāng)皆是由于文字奪訛或形近而誤，第五例則未必有誤。其中《孟龍符傳》之“三十三”或?yàn)椤岸敝握`、《始安王休仁傳》之“三十九”或?yàn)椤岸拧敝握`、《王敬弘傳》之“八十”或?yàn)椤鞍耸恕眾Z去“八”字而誤、《蕭思話傳》之“五十”或?yàn)椤拔迨摹?“五十六”奪去“四”/“六”而誤，至于《武帝本紀(jì)下》之“六十七”，則未必有誤，因?yàn)椤端螘?shū)》成書(shū)的時(shí)間遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于《太平御覽》和《資治通鑒》。

自南宋張縯以來(lái)，研陶者質(zhì)疑《宋書(shū)·陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時(shí)年六十三”的記載，各依所據(jù)臆定陶淵明享年為七十六歲（張縯、袁行霈）、五十一歲（吳汝綸）、五十二歲（古直）、五十六歲（梁?jiǎn)⒊⑽迨艢q（圣旦、鄧安生），然而，七十六、五十一、五十二、五十六、五十九在字形上皆與“六十三”相去甚遠(yuǎn)，“六十三”不可能是以上五個(gè)數(shù)字中任何一個(gè)的訛文！也就是說(shuō)，用《宋書(shū)》中對(duì)人物享年的記載可能存在奪訛或形近而誤的四個(gè)例子來(lái)質(zhì)疑《宋書(shū)·陶潛傳》對(duì)淵明享年的記載，是不合邏輯的，是毫無(wú)道理的。

筆者認(rèn)為，《宋書(shū)·陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時(shí)年六十三”的記載不容置疑。

《宋書(shū)·隱逸傳》中寫(xiě)到被朝廷“征辟”的隱士，多明確記載其卒年、享年。如《戴颙傳》“（元嘉）十八年，卒，時(shí)年六十四”[1]2278、《宗炳傳》“元嘉二十年，炳卒，時(shí)年六十九”[1]2279、《周續(xù)之傳》“景平元年卒，時(shí)年四十七”[1]2281、《王弘之傳》“弘之（元嘉）四年卒，享年六十三”[1]2282、《阮萬(wàn)齡傳》“元嘉二十五年卒，時(shí)年七十二”[1]2283、《孔淳之傳》“元嘉七年，卒，時(shí)年五十九”[1]2284、《劉凝之傳》“元嘉二十五年，卒，時(shí)年五十九”[1]2285、《龔祈傳》“元嘉十七年，卒，時(shí)年四十二”[1]2285、《陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時(shí)年六十三”[1]2290、《宗彧之傳》“元嘉八年，卒，時(shí)年五十”[1]2291、《沈道虔傳》“元嘉二十六年，卒，時(shí)年八十二”[1]2292、《郭希林傳》“（元嘉）十年，卒，時(shí)年四十七”[1]2292、《雷次宗傳》“（元嘉）二十五年，卒于鍾山，時(shí)年六十三”[1]2294、《朱百年傳》“百年孝建元年卒山中，時(shí)年八十七”[1]2295、《王素傳》“（泰始）七年，卒，時(shí)年五十四”[1]2296、《關(guān)康之傳》“順帝昇明元年，卒，時(shí)年六十三”[1]2297?！端螘?shū)·隱逸傳》共包括十七篇隱士傳記，其中上述十六篇皆明確記載隱士的卒年、享年，唯《翟法賜傳》因傳主“后卒于巖石之間，不知年月”[1]2286，屬于特殊情況，故未能明確記載卒年、享年。

《宋書(shū)·隱逸傳》之所以能夠詳載被征辟的隱士卒年、享年，當(dāng)是由于地方官在舉薦這些隱士時(shí)，已將其詳細(xì)情況稟告朝廷，朝廷存有這些隱士的生平資料。如《翟法賜傳》，在翟法賜逃避征聘，遁跡山林之時(shí)，尋陽(yáng)太守鄧文子上表：“奉詔書(shū)征郡民新除著作佐郎南陽(yáng)翟法賜，補(bǔ)員外散騎侍郎。法賜隱跡廬山，于今四世，棲身幽巖，人罕見(jiàn)者。如當(dāng)逼以王憲，束以嚴(yán)科，馳山獵草，以期禽獲，慮致顛殞，有傷盛化?！盵1]2286這說(shuō)明，在征辟無(wú)果的情形下，地方官尚需向朝廷匯報(bào)隱士的相關(guān)情況。再如《宗彧之傳》載：“高祖受禪，征著作佐郎，不至。元嘉初，大使陸子真觀采風(fēng)俗，三詣彧之，每辭疾不見(jiàn)也。告人曰：‘我布衣草萊之人，少長(zhǎng)隴畝，何枉軒冕之客?！诱孢€，表薦之。”[1]2291《關(guān)康之傳》：“世祖即位，遣大使陸子真巡行天下，使反，薦康之‘業(yè)履恒貞，操勖清固，行信閭黨，譽(yù)延邦邑，棲志希古，操不可渝，宜加征聘，以潔風(fēng)軌’?！盵1]2297既然朝廷遣大使到地方發(fā)掘、舉薦隱士，那么被派遣的使者如陸子真當(dāng)然要向朝廷詳細(xì)稟報(bào)被舉薦隱士的情況。這既表明劉宋王朝對(duì)隱士的重視，也再次說(shuō)明《宋書(shū)·隱逸傳》中對(duì)諸位被征辟的隱士卒年、享年的記載必有根據(jù)，不容置疑。

據(jù)《宋書(shū)·陶潛傳》，陶淵明“義熙末，征著作佐郎，不就”。[1]2288梁昭明太子蕭統(tǒng)《陶淵明傳》亦謂陶淵明“征著作郎，不就”[5]421，且“元嘉四年，將復(fù)征命，會(huì)卒，時(shí)年六十三”[5]422。既然陶淵明義熙年間曾被征辟，且其卒歿之際恰逢朝廷“將復(fù)征命”之時(shí)，則《宋書(shū)·陶潛傳》所載“潛元嘉四年卒，時(shí)年六十三”就比《宋書(shū)·隱逸傳》中所載其他隱士的卒年、享年更具有信實(shí)性，準(zhǔn)確度更高。如要質(zhì)疑《宋書(shū)·陶潛傳》對(duì)陶淵明卒年、享年的記載，則需首先證明《宋書(shū)·隱逸傳》對(duì)其他十五位隱士卒年、享年的記載皆有問(wèn)題。這再次說(shuō)明《宋書(shū)·陶潛傳》對(duì)淵明卒年、享年的記載是不容置疑的。①

二、陶詩(shī)中的“虛室”與道家靖室

陶淵明詩(shī)中有兩首用到“虛室”一詞，分別是《歸園田居》其一“戶庭無(wú)塵雜，虛室有余閑”[5]53、《歸園田居》其二“白日掩荊扉，虛室絕塵想”[5]58。此處的“虛室”注家多能注出《莊子·人間世》“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止”[5]57，又據(jù)司馬彪對(duì)此句的注釋，“室，比喻心，心能空虛，則純白獨(dú)生也”[5]57以明確“虛室”是指使心靈虛靜。鄧小軍先生則依據(jù)曹慕樊先生《〈莊子·逍遙游〉篇義》對(duì)“吉祥止止”的精確闡釋，進(jìn)一步指出，“戶庭無(wú)塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”實(shí)際包括兩用“虛室”、兩用“止止”，前者“是表示自己徹底消除了名利欲望（‘無(wú)塵雜’），澹泊心徹底地覺(jué)悟（‘虛室’），從而獲得了充分的自由（‘有余閑’）”[6]25，后者“是表示對(duì)政治社會(huì)關(guān)閉了自己的大門(mén)（‘掩荊扉’），澹泊心徹底地覺(jué)悟（‘虛室’），徹底地消除了名利欲望（‘絕塵想’）”[6]25。至此，淵明以上四句化用《莊子》語(yǔ)典的詩(shī)，其中可能包含的深意，似已被挖掘凈盡。

上述對(duì)四句陶詩(shī)，尤其是其中的“虛室”之闡發(fā)，皆偏重于心靈、思想，即精神層面。那么，陶詩(shī)中的“虛室”除了理解為精神層面的“使心靈虛靜”“澹泊心徹底地覺(jué)悟”外，是否還有物質(zhì)層面的所指呢？

筆者認(rèn)為，陶詩(shī)中的“虛室”，有可能是指道家的“靖室”。

《晉書(shū)》卷八十《王羲之傳》云：“（王羲之）有七子，知名者五人。玄之早卒。次凝之，亦工草隸，仕歷江州刺史、左將軍、會(huì)稽內(nèi)史。王氏世事張氏五斗米道，凝之彌篤。孫恩之攻會(huì)稽，僚佐請(qǐng)為之備。凝之不從，方入靖室請(qǐng)禱，出語(yǔ)諸將佐曰：‘吾已請(qǐng)大道，許鬼兵相助，賊自破矣?！炔辉O(shè)備，遂為孫恩所害?！盵7]2102-2103《資治通鑒》卷一百一十一晉紀(jì)三十三“安帝隆安三年（399）”下記此事則謂“（凝之）日于道室稽顙跪呪”，胡注云“道室，奉道之室也”。[8]3497據(jù)此可知，“靖室”，當(dāng)為東晉時(shí)期信仰五斗米道（天師道）之家的“奉道之室”。從《晉書(shū)·王羲之傳》來(lái)看，“靖室”的功用有“禱”“呪”。

關(guān)于天師道徒在“靖室”中的儀軌，北魏寇謙之（365-448）所出《老君音誦誡經(jīng)》有所涉及，“老君曰：靖舍外隨地寬窄，別作一重籬障，壁東向門(mén)，靖主人入靖處。人及弟子盡在靖外。香火時(shí)法，靖主不得靖舍中飲食，及著鞋襪，入靖坐起言語(yǔ)，最是求福大禁?？址踩巳刖赣腥∥?，盡皆束帶?！盵9]88南朝陸修靜（376-447）所傳《道門(mén)科略》則對(duì)“靖室”設(shè)施作出詳細(xì)說(shuō)明，“奉道之家，靖室是致誠(chéng)之所。其外別絕，不連他屋；其中清虛，不雜外物。開(kāi)閉戶門(mén)，不妄觸突。灑掃精肅，常若神居。惟置香爐香燈章案書(shū)刀四物而已。必其素凈，政可堪百余錢(qián)耳。比雜俗之家，床座形象幡蓋眾飾，不亦有繁簡(jiǎn)之殊，華素之異耶。而今奉道者，多無(wú)靜（靖）室。或標(biāo)欄一地為治壇，未曾修除，草莽刺天?；螂m立居宇，無(wú)有門(mén)戶。六畜游處，糞穢沒(méi)膝?；蛎麨殪o（靖）室而藏家雜物，唐突出入，鼠犬棲止。以此祈尊妙之道，不亦遠(yuǎn)耶！”[9]88

結(jié)合上引文獻(xiàn)再來(lái)看陶詩(shī)“戶庭無(wú)塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”，其中“戶庭無(wú)塵雜”與《道門(mén)科略》之“其外別絕，不連他屋；其中清虛，不雜外物”“灑掃精肅，常若神居”“必其素凈”完全一致，“戶庭無(wú)塵雜”不啻是對(duì)《道門(mén)科略》相關(guān)記載之檃括。而“白日掩荊扉”與“開(kāi)閉戶門(mén)，不妄觸突”在語(yǔ)意上亦有想象空間?！疤撌矣杏嚅e”“虛室絕塵想”則與靖室為“致誠(chéng)之所”的性質(zhì)相合。而《老君音誦誡經(jīng)》中所云“靖舍外隨地寬窄，別作一重籬障，壁東向門(mén)，靖主人入靖處”則與陶詩(shī)《飲酒》其五之“采菊東籬下”之東籬暗合。順承這一思路，則陶詩(shī)中的“虛室”可能是指道家的“靖室”。

陳寅恪先生在《魏書(shū)司馬叡傳江東民族條釋證及推論》一文中，考證出“淵明血統(tǒng)之屬于溪族及家世宗教信仰為天師道”[10]201，他進(jìn)而認(rèn)為，“此點(diǎn)與淵明生值晉宋之際佛教最盛時(shí)代，大思想家如釋慧遠(yuǎn)，大文學(xué)家如謝靈運(yùn)，莫不歸命釋迦，傾心鷲嶺，而五柳先生時(shí)代地域俱與之相接，轉(zhuǎn)若絕無(wú)聞見(jiàn)者，或有所關(guān)涉?！盵10]93在《陶淵明之思想與清談之關(guān)系》一文中，陳先生則直接肯定了陶淵明的天師道信仰，并申論道，“嘗考兩晉、南北朝之士大夫，其家世夙奉天師道者，對(duì)于周孔世法，本無(wú)沖突之處，故無(wú)贊同或反對(duì)之問(wèn)題。惟對(duì)于佛教則可分三派：一為保持家傳之道法，而排斥佛教，……鄙意淵明當(dāng)屬于第一派，蓋其平生保持陶氏世傳之天師道信仰，雖服膺儒術(shù)，而不歸命釋迦也。凡兩種不同之教徒往往不能相容，其有捐棄舊日之信仰，而歸依他教者，必為對(duì)于其夙宗之教義無(wú)創(chuàng)辟勝解之人也?！盵10]217-219陳先生的兩篇文章，由族屬、家世信仰，以及陶淵明對(duì)佛教之態(tài)度來(lái)證明其為保持家法的天師道徒，其論可信。稍覺(jué)遺憾的是，陳先生未能舉出陶淵明服膺天師道的直接證據(jù)。②職是之故，倘若筆者對(duì)陶詩(shī)“戶庭無(wú)塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”的闡釋不誤，即陶詩(shī)中的“虛室”可能就是天師道徒奉道之“靖室”，那么陳先生對(duì)陶淵明為天師道徒之推論即可得一直接證據(jù)。

總結(jié)本文考證結(jié)論，第一，《宋書(shū)·陶潛傳》所載“潛元嘉四年卒，時(shí)年六十三”是可信的，不容置疑；第二，陶詩(shī)中的“虛室”可能說(shuō)的是天師道的靖室，“戶庭無(wú)塵雜，虛室有余閑”“白日掩荊扉，虛室絕塵想”或可作為考證陶淵明為天師道徒之直接證據(jù)。

注釋：

① 筆者在《陶淵明享年六十三歲辨正》（《學(xué)術(shù)交流》，2019年第1期）一文中深細(xì)解讀與陶淵明享年相關(guān)之陶詩(shī)陶文，澄清宋代以來(lái)的相關(guān)誤解，系統(tǒng)性地證明《宋書(shū)·陶潛傳》“潛元嘉四年卒，時(shí)年六十三”的正確性。本文本節(jié)則是對(duì)論者質(zhì)疑《宋書(shū)》所載陶淵明享年的一則“外證”進(jìn)行辨析、澄清。陶淵明的生卒、享年，是深入研究陶淵明其人其作之基石，是每一位陶學(xué)研究者不能回避的話題，筆者致力于斯，希望能夠藉此推進(jìn)陶學(xué)研究。

② 范子燁先生在其《悠然望南山——文化視域中的陶淵明》（上海：東方出版中心，2010年版）之中篇第一部分“‘五斗米’的故事：陶淵明的宗教信仰及相關(guān)問(wèn)題”中深細(xì)推闡陳寅恪先生觀點(diǎn)，將陶淵明與天師道之關(guān)系的研究推至新的階段。