世俗與神圣的互構(gòu)：明清山東社會(huì)與泰山碧霞元君信仰的互動(dòng)

代洪亮

（濟(jì)南大學(xué)政法學(xué)院，山東濟(jì)南250002）

自宋元以來(lái)至明前期，碧霞元君信仰以泰山為中心，輻射到周圍廣大的區(qū)域。在此過(guò)程中，山東社會(huì)文化結(jié)構(gòu)不斷塑造著碧霞元君信仰的內(nèi)容，同時(shí)這一信仰也成為山東社會(huì)文化的構(gòu)成部分。

一、泰山碧霞元君信仰的興起與在山東的傳播

泰山碧霞元君信仰肇自宋真宗東封，然而在東岳泰山，已有正神，即東岳泰山神，唐玄宗開(kāi)元十三年（725），加封為“天齊王”，所以有不少地方的東岳廟宇名為天齊廟。據(jù)《岱史》記載：大中祥符元年（1008），宋真宗封禪泰山，并在岱頂發(fā)現(xiàn)玉女石像，建玉女祠。金改稱昭真宮，明洪武時(shí)期重修，號(hào)碧霞元君。(1)查志隆．岱史（卷9）靈宇紀(jì)［M］．濟(jì)南：山東人民出版社．為何宋真宗東封致泰山碧霞元君信仰的興起？對(duì)此問(wèn)題，既有研究多數(shù)語(yǔ)焉不詳，最近周郢教授對(duì)此問(wèn)題進(jìn)行了精彩與精心梳理，基本解決了此問(wèn)題。(2)周郢．宋真宗崇祀泰山玉女意旨新探［J］．世界宗教文化，2021（6）．其文指出，宋真宗東封，與當(dāng)時(shí)東宮危機(jī)密切相關(guān)，宋真宗希望通過(guò)對(duì)于泰山玉女的崇祀，達(dá)到祈嗣的目的。此舉對(duì)后世信仰產(chǎn)生了巨大影響。雖然宋元泰山玉女信仰傳播情況尚不清晰，但學(xué)界一般認(rèn)為泰山碧霞元君信仰崛起于元明之際，在明代獲得極大擴(kuò)展。(3)周郢．“碧霞元君”源起時(shí)代新考［J］．民俗研究，2007（3）．乾隆《平原縣志》卷10《藝文上》．

查閱方志資料可以發(fā)現(xiàn)，岱頂碧霞祠建置最早，《岱史》記載首建于宋大中祥符（1008-1016）間，金改稱昭真宮，歷代重修拓展。東阿縣碧霞行宮建于嘉靖（1522-1566）間。(4)陳玉霏．碧霞元君論［Z］．道光《東阿縣志》（卷17）《藝文三》［Z］．民國(guó)《四續(xù)掖縣志》卷5《寺觀》［Z］．萊蕪縣仙人堂明初改為娘娘廟，嘉靖二十六年（1547）重塑娘娘廟神像。(5)嘉靖《萊蕪縣志》卷4《建設(shè)志·古跡》［Z］．濟(jì)南府歷城縣碧霞宮建于明正德十一年（1516），(6)乾隆《歷城縣志》卷18《古跡考·寺觀》［Z］．長(zhǎng)山縣天仙宮建于明嘉靖九年（1530）以前，(7)嘉慶《長(zhǎng)山縣志》卷2《建置·寺觀》［Z］．鄒平縣碧霞元君廟天啟六年（1626）重修，(8)民國(guó)《鄒平縣志》卷11《古跡考》［Z］．臨邑碧霞祠在城南八里，有嘉靖十三年（1534）記；(9)道光《臨邑縣志》卷15《金石志下》［Z］．陵縣東關(guān)外碧霞元君廟，有嘉靖四十一年（1562）“泰山行宮碑”；(10)同治《陵縣志》卷12《祀典志》［Z］．淄川嘉靖二十五年（1546）志中有碧霞元君廟、碧霞宮的記載；(11)嘉靖《淄川縣志》卷3《建設(shè)志》［Z］．德平岱岳行祠，祀碧霞元君，萬(wàn)歷甲戌（1574）重修；(12)光緒《德平縣志》卷11《藝文志》［Z］．平原岱岳觀，永樂(lè)九年（1411）建；碧霞行宮，萬(wàn)歷二十二年（1594）重修。(13)周郢．“碧霞元君”源起時(shí)代新考［J］．民俗研究，2007（3）．乾隆《平原縣志》卷10《藝文上》．東昌府館陶縣碧霞元君祠建于明萬(wàn)歷二年（1574），西郊泰山行宮建于明萬(wàn)歷八年（1580）；(14)民國(guó)《館陶縣志》《宗教志·道教》［Z］．高唐州城東元君廟，嘉靖十年（1531）建；(15)光緒《高唐州志》卷4《祠祀考》［Z］．臨清州夏津縣城東碧霞宮，建于明隆慶間（1567-1572）；(16)乾隆《夏津縣志》卷5《典禮志·秩祀》［Z］．武城東岳神祠，始萬(wàn)歷己卯（1579年）重修；(17)宣統(tǒng)《武城縣志》卷14《藝文下》［Z］．青州府益都縣鎮(zhèn)青門碧霞宮建于明崇禎間（1628-1644）。(18)康熙《益都縣志》卷4《寺觀》［Z］．曹州府曹縣碧霞元君行宮，建于明正德間（1506-1521），一建于明嘉靖間；(19)光緒《曹縣志》卷6《祠祀·祠廟》［Z］．成武縣泰山廟，建于明隆慶四年（1570）；(20)道光《成武縣志》卷2《建設(shè)志》［Z］．沂州府蘭山縣天仙觀，建于明永樂(lè)間（1403-1421）；(21)民國(guó)《臨沂縣志》卷4《宗教·道教》［Z］．費(fèi)縣泰山行宮，萬(wàn)歷間女冠王道云創(chuàng)建。(22)光緒《費(fèi)縣志》卷5《祀典下》［Z］．萊州府濰縣東南隅天仙宮建于元至正二年（1342）；(23)萬(wàn)歷《萊州府志》卷6《寺觀》［Z］．掖縣城東雙山碧霞宮，建于明成化間（1465-1467）；○2昌邑縣碧霞宮，明隆慶（1567-1572）間建。(24)光緒《昌邑縣志·寺觀》［Z］．登州府文登縣愛(ài)山碧霞元君廟，建于明弘治十七年（1504），(25)光緒《文登縣志》卷4《祠廟·寺觀》［Z］．蓬萊縣密水山泰山行宮，建于明嘉靖十九年（1540）。(26)光緒《蓬萊縣志》卷3《文治·祀典》［Z］．

通過(guò)方志資料發(fā)現(xiàn)，除泰安之外，山東其它州縣建碧霞元君廟宇最早的是濰縣。公元11世紀(jì)初至14世紀(jì)中期，可以說(shuō)是碧霞元君信仰在山東的醞釀期；公元14世紀(jì)中期至16世紀(jì)中期，山東各府州縣大都建造了碧霞元君廟，這是泰山碧霞元君信仰的普及期；16世紀(jì)中期以后，這一信仰在山東民間信仰中取得了較大優(yōu)勢(shì)地位，城鄉(xiāng)之間廟宇眾多，香客虔誠(chéng)朝拜于廟前。

二、山東社會(huì)文化對(duì)泰山碧霞元君信仰的建構(gòu)

在泰山碧霞元君信仰產(chǎn)生與發(fā)展過(guò)程中，區(qū)域社會(huì)文化結(jié)構(gòu)有力地塑造碧霞元君的形象與功能；在此過(guò)程中，民眾不斷重構(gòu)了碧霞元君信仰的神靈體系結(jié)構(gòu)；碧霞元君信仰的傳播，區(qū)域社會(huì)各階層也為其提供了目的各異的信眾。

（一）泰山碧霞元君信仰功能的擴(kuò)充

從香客主體角度而言，明清時(shí)期碧霞元君信仰的最主要功能應(yīng)該是賜子嗣。自宋真宗祈嗣于泰山玉女后，(27)周郢．宋真宗崇祀泰山玉女意旨新探［J］．世界宗教文化，2021（6）．賜子成為碧霞元君的最主要功能，后來(lái)衍生的其他眾多功能也是以賜子為中心。然而，需要進(jìn)一步探討的是，為什么碧霞元君或者泰山玉女產(chǎn)生了賜子功能呢？我們認(rèn)為這是中國(guó)傳統(tǒng)文化結(jié)構(gòu)型塑的結(jié)果。

泰山為五岳之東岳，“五岳中，泰山至尊，泰山乃東帝青陽(yáng)，主生萬(wàn)物，為萬(wàn)物母，后人因號(hào)為泰山圣母碧霞元君”。(28)光緒《曹縣志》卷14［A］．《藝文志》明魏潔記［Z］．清顏神鎮(zhèn)通判葉先登認(rèn)為碧霞元君生育功能是“巫祝”據(jù)此而捏造，“是巫祝之徒思假神靈，以希布施，因道家有金公金母之說(shuō)，遂以為東方屬木，木生于春，猶嬰兒生于母”。(29)葉先登．碧霞元君辨［A］．民國(guó)《博山縣志》卷14《藝文志》［Z］．可以說(shuō)中國(guó)的陰陽(yáng)五行哲學(xué)，賦予了東岳泰山的孕育功能，從而為泰山生育女神形象的建構(gòu)奠定了基礎(chǔ)。

明嘉靖十一年（1531），嘉靖帝遣泰安知州李旼祈嗣于泰山碧霞元君，并且得其所愿，為此派專官到泰山進(jìn)行了隆重的謝神禮。(30)《泰山志》卷11《秩祀》［A］．《岱史》卷9《靈宇紀(jì)》［Z］．嘉靖帝的態(tài)度，促成了碧霞元君信仰在嘉靖、萬(wàn)歷年間的迅速傳播。碧霞元君的賜子功能最遲在明中期已成為該神的最主要神格，其生育女神的形象遂在官方民間建立起來(lái)。

除去賜子功能及其相關(guān)的祛痘、祛病、保壽等功能外，東阿縣祭祀碧霞元君儀式時(shí)曾提到其神的驅(qū)蟲(chóng)功能，事實(shí)上這種功能早已存在。尹龍為重修昭真祠作記云：“昔有猛虎為害，禱之而去；飛蝗為災(zāi)，禱之而死。以至于民之旱澇祈之，歷有其驗(yàn)?！?31)尹龍．重修昭真祠記略［A］．查志?。肥罚ň?）《靈宇紀(jì)》［Z］．碧霞元君竟有驅(qū)虎驅(qū)蝗的功能，驅(qū)蝗驅(qū)蟲(chóng)本屬八蠟神與后起的劉猛將軍，而碧霞元君作為山東民眾的“神圣中心”，民眾又將驅(qū)蝗神的功能賦予她。而且，山東幾乎所有府縣，每隔若干年，就會(huì)受到旱蝗侵襲，給農(nóng)業(yè)生產(chǎn)帶來(lái)極大的傷害，皇帝派遣官員定期祭拜的泰山碧霞元君，定能“御災(zāi)悍患”，驅(qū)除飛蝗，情理之中。

碧霞元君不僅具有驅(qū)蟲(chóng)功能，而且具有驅(qū)除敵人、捍衛(wèi)城鄉(xiāng)社區(qū)的本領(lǐng)。德平縣士紳認(rèn)為，碧霞元君在1871、1878年的戰(zhàn)亂中保衛(wèi)了他們的家鄉(xiāng)；(32)劉允德．重修兩廟碑記［A］．光緒《德平縣志》卷11《藝文志》［Z］．泰安城東曲溝地方南王莊村民相信，同治八年（1869）碧霞元君幫助他們?cè)跓o(wú)器械可用、無(wú)土圩可守的情況下，擊退了捻軍一部侵?jǐn)_，此后又連續(xù)多次打敗捻軍，該村村民還聯(lián)合其他村莊舉行了大規(guī)模的謝神賽會(huì)。(33)“同治八年城東曲溝地方南王莊還愿碑記”，碑存泰山紅門宮北側(cè)。碧霞元君衛(wèi)護(hù)城鄉(xiāng)的功能，因近代社會(huì)的動(dòng)蕩而昭顯，表達(dá)了城鄉(xiāng)民眾對(duì)動(dòng)蕩生活的畏懼和對(duì)和平安定生活的渴望。碧霞元君信仰的功能是隨著社會(huì)的發(fā)展逐步擴(kuò)大的，正如羅香林所言：“我以碧霞元君最初只是被認(rèn)為能管理婦女問(wèn)題的，所以士大夫沒(méi)有去注意。后來(lái)奉祀的人逐漸多了雜了，聲名漸漸遠(yuǎn)了，于是她的職能也就由香客意識(shí)的轉(zhuǎn)變而一天天擴(kuò)大，到了現(xiàn)在，差不多人間一切的禍福都能管了。”(34)羅香林．碧霞元君［J］．民俗（第60、70期合刊）．

（二）泰山碧霞元君信仰神靈體系的擴(kuò)大

隨著泰山碧霞元君神靈功能的多元化，其侍神的隊(duì)伍也不斷擴(kuò)大，主神與侍神共同構(gòu)成了泰山碧霞元君信仰的神靈體系結(jié)構(gòu)。在碧霞廟中，一般是碧霞元君居中，左右各一侍神。明天順五年（1461），岱頂玉女祠重修，除正殿祀泰山碧霞元君外，“東西為廊各三間，東居配享元君，西居監(jiān)池圣母。”(35)許彬．重修玉女祠記［A］．弘治．泰安州志（卷6）［Z］．“配享元君”“監(jiān)池圣母”不知是何方神圣，但配二侍神成為泰山碧霞元君廟宇的主要神靈結(jié)構(gòu)?！夺肥贰肪砭胖赋?，萬(wàn)歷十三年（1585），岱頂碧霞祠再次重修，正殿前左翼為子孫殿，右翼為眼光殿。崇禎二年（1629），張岱登臨泰山，指出岱頂泰山碧霞元君侍神同樣是子孫娘娘和眼光娘娘。(36)張岱．岱志［A］．張岱詩(shī)文集［M］．上海：上海古籍出版社，2014：245．這樣，岱頂碧霞祠中祀天仙玉女碧霞元君，配殿左為子孫娘娘，右為眼光娘娘，逐漸固定下來(lái)。順治時(shí)在濟(jì)世安民坊兩側(cè)所建石閣“羅列各神，下附四直使者”。(37)康熙《泰安州志》卷2《建置·祠宇》［Z］．泰山碧霞元君侍神數(shù)額，在傳播過(guò)程中有增多的趨勢(shì)。

山東其它地方的碧霞元君廟宇，其建筑結(jié)構(gòu)、神靈的空間結(jié)構(gòu)亦大致摹仿岱頂碧霞祠，一般有正殿、配殿、山門、寢宮等組成。嶧縣西郊泰山行宮“大殿三楹，中塑碧霞元君像，左右配以二女神，一如泰山廟制”；(38)賈三近．古城泰山行宮碑記［A］．光緒．嶧縣志（卷23）《藝文志》［Z］．長(zhǎng)清縣趙官鎮(zhèn)泰山行宮，正殿祀碧霞元君，東配殿祀百子娘娘，西配殿祀眼光娘娘；眼光娘娘與岱頂碧霞祠一致，但“百子娘娘”被認(rèn)為是文王后妃，“考之古史，未見(jiàn)百子名號(hào)；世所稱文王百子者，不知何據(jù)”。(39)孟毓藻．重修泰山行宮碑記［A］．民國(guó)．長(zhǎng)清縣志（卷10）《祠祀志》［Z］．博山縣夏莊泰山行宮，中祀碧霞元君，左眼光司目，右瘢疹司痘；(40)孫崇祚．重修泰山行宮碑記［A］．民國(guó)．博山縣志（卷13）《藝文志》［Z］．登州府福山縣太平頂碧霞元君行宮，有前殿和后樓組成，前殿塑王母娘娘金像，后樓為碧霞元君行宮，元君坐像旁有七八個(gè)揉面做饃饃的女侍，其中一懷抱嬰兒者，在灶前燒火，前殿南兩旁東西廊房，供十大閻王。(41)呂偉達(dá)．福山太平頂廟會(huì)［J］．民俗研究，1994（1）．一般的碧霞元君廟宇，主祀碧霞元君，附祀眼光娘娘、子孫娘娘或百子娘娘、瘢疹娘娘，有的配殿祀閻王。

為了加深對(duì)山東的碧霞元君廟宇神靈結(jié)構(gòu)的認(rèn)識(shí)，我們比較一下北京妙峰山碧霞元君廟所祀眾神。妙峰山靈感宮“正殿三楹，奉碧霞、子孫、眼光、瘢疹、送生五元君，此為五頂娘娘?！瓌e祠有九頂娘娘者，其神牌位為：天仙圣母青靈普化弘德永佑碧霞元君，眼光圣母惠照明目元君，子孫圣母育德廣胤元君，瘢疹圣母保佑和慈元君，送生圣母錫慶保產(chǎn)元君，乳母圣母哺嬰養(yǎng)幼元君，痘疹圣母立幼穩(wěn)形元君，催生圣母順度保幼元君，引蒙圣母通穎導(dǎo)幼元君”。(42)奉寬．妙峰山瑣記（卷4）［C］．中山大學(xué)語(yǔ)言歷史研究所民俗學(xué)叢書之一，1929：88、98．明清山東各地碧霞元君廟中并未有那么全的神譜，即使泰山碧霞祠也是如此，而這并不影響泰山作為華北碧霞元君信仰的中心。

碧霞元君的侍神體系不斷擴(kuò)充，與其神主要功能相關(guān)，正如顏神鎮(zhèn)通判福建武安人葉先登在《碧霞元君辨》中所言：“旁列侍者，皆乳媼保姆，攜抱嬰孩為宜男之狀?！奔粗赋鲈龔R宇中的侍神多數(shù)與嬰孩有關(guān)，從送子到注生、祛疾、延壽等一系列保證孩子健康成長(zhǎng)的愿望體現(xiàn)其中。

（三）泰山碧霞元君信仰信眾構(gòu)成

萬(wàn)歷二十年（1592），王錫爵曾描述民眾對(duì)碧霞元君靈力的深信不疑，“元君能為眾生造福如其愿，貧者愿富，疾者愿安，耕者愿歲，賈者愿息，祈生者愿年，為子者愿嗣。子為親愿，弟為兄愿，親戚交厚，靡不交相愿，而神亦靡誠(chéng)弗應(yīng)”。(43)王錫爵．東岳碧霞宮碑［A］．重修泰安縣志（卷2）《輿地志·建置》［Z］．碧霞元君功能多元，又能夠滿足信眾的各種愿望，所以其信眾上至帝王將相，下至平民百姓。葉先登《碧霞元君辨》指出：“（碧霞元君）號(hào)召寰中，奔走宇內(nèi)，重繭百舍，贏糧景從，雖達(dá)官貴胄，高士宿儒，莫不從眾歸依，望風(fēng)頂禮?！比~氏指出的碧霞元君的信奉者包括“達(dá)官貴胄”“高士宿儒”“眾”這三類人，此外，又有紳商、僧道、太監(jiān)，嘉靖帝遣官前往泰山求嗣，當(dāng)然求的不是東岳大帝，而是泰山碧霞元君。乾隆帝也曾虔拜于碧霞靈應(yīng)宮，并為重修作記。碧霞元君的信眾包容了社會(huì)各個(gè)階層，皇室、貴族、官僚、士紳、商人、僧道、太監(jiān)，以及廣大的下層民眾，莫不對(duì)泰山女神頂禮膜拜。

下層士人是泰山碧霞元君信仰的重要參與者，他們的態(tài)度與民眾一致處較多；上層士紳雖然也為個(gè)人利益向碧霞元君祈福，他們另外還十分強(qiáng)調(diào)利用碧霞元君信仰以教化民眾。出自山東平原縣的官至南京刑部右侍郎、右都御史的宋仕指出，元君信仰能夠“智者敦其誠(chéng)，愚者啟其敬，忠者堅(jiān)其志，狡者阻其謀，善心生，欲心窒”。(44)宋仕．重修碧霞行宮記［A］．乾隆平原縣志（卷10）《藝文志》［Z］．面對(duì)“世衰道喪，師巫妄稱天公天母”的紛亂現(xiàn)實(shí)，士大夫希望借助這一“山靈正神”去匡正民眾的心靈秩序。清順治時(shí)期的進(jìn)士李發(fā)魁意識(shí)到“與俗人言倫理，則懵然莫??；言法紀(jì)，則悍然莫顧；及與言神明，即至愚亦僉謂不可慢。且不可慢，倘因不慢神之一念而推廣之，善自此生，惡自此消，福自此斂，禍自此息也”。(45)李發(fā)魁．泰山行宮記［A］．定陶縣志（卷10）《藝文記》［Z］．教化民眾最重要的就是要達(dá)到一種和平而又穩(wěn)定的社會(huì)秩序?！叭四芤源诵氖掠H則為孝子，以此心事君則為忠臣，以此心待兄弟則為友悌，以此心交友則為信友，以此心教子孫則為慈，推廣此心不利人之有則為義，慎持此心不激非分之獲則為廉，人人如是，豈不蕩蕩平平成一太和宇宙也”。(46)王北山．大馮官屯重修碧霞宮碑記［A］．茌平縣志（卷12）《藝術(shù)志》［Z］．這種“蕩蕩平平成一太和宇宙”，正是眾多士紳的理想世界，他們對(duì)碧霞元君寄以厚望，希望女神能幫助實(shí)現(xiàn)他們的心中期冀。

三、泰山碧霞元君信仰對(duì)山東社會(huì)文化的影響

（一）區(qū)域信仰結(jié)構(gòu)的增擴(kuò)

在山東民間信仰的神靈結(jié)構(gòu)中，神靈體系非常多元，天神、地祇、人鬼，或者說(shuō)天地、山川、祖先，正祀、淫祀等等。在中國(guó)人的神靈體系中，玉皇大帝、關(guān)圣帝君、東岳大帝、文昌帝君、觀音菩薩、天妃、城隍、土地、灶神、藥王、龍王、八仙、財(cái)神、真武大帝等等，儒佛道三教皆有，這種包容性的信仰，寄托著歷史時(shí)期民眾的美好愿望。而泰山碧霞元君生育女神信仰的興起與發(fā)展，完善了區(qū)域社會(huì)中的民間信仰神靈結(jié)構(gòu)，提供給民眾更多的信仰選擇。在神圣空間上，不少地方增加了碧霞元君的廟宇，甚至有的地方把其他神靈廟宇改為泰山碧霞元君廟。

泰山碧霞元君信仰在明前期的崛起，明清山東各府縣城鄉(xiāng)碧霞廟宇也逐步建設(shè)起來(lái)。祭祀其神的廟宇有各種各樣的稱呼，主要有泰山廟、泰山行宮、泰山神母宮、碧霞元君廟、碧霞宮、碧霞祠、元君廟、東岳行宮、岱岳行祠、泰岳行宮、天仙宮、天仙廟、娘娘廟、奶奶廟等名稱。以泰山或東岳命名的廟宇，似受到洪武三年（1370）去東岳封號(hào)的影響，這些廟宇所祠并非東岳大帝而是碧霞元君；以碧霞或天仙命名的廟宇，則應(yīng)該是碧霞元君信仰在明前期迅速傳播過(guò)程中比較正式的稱謂；博山紅廟，其來(lái)歷不詳，內(nèi)祀泰安奶奶，不知是否受到泰山紅門宮祀碧霞的影響；(47)民國(guó)《博山縣志》卷3［A］．《建置志·寺觀》［Z］．德州天妃廟，天順?biāo)哪辏?460）拓建，成化十七年（1460）重修，嘉靖三十四年（1555）再修，時(shí)人王權(quán)曾言：“吾境內(nèi)多泰山元君祠，恭謁天妃廟者恒以元君視之，而漫無(wú)所識(shí)別?！?48)王權(quán)．修天妃廟碑記［A］．乾隆．德州志《藝文·文》［Z］．由天妃被訛為碧霞元君，可以看出碧霞元君信仰在明清山東強(qiáng)大的影響力，也提示我們其他神靈傳播中可能遇到這樣的阻力：在強(qiáng)勢(shì)神靈的神圣空間內(nèi)，其他具有相似神格的神靈，存在著被民間社會(huì)中民眾同化的情狀。臨清城歇馬廳傳為碧霞元君巡游時(shí)的停駕之所，后來(lái)奉祀碧霞元君；茲育庵、萬(wàn)家園敬奉碧霞元君，為當(dāng)時(shí)主持僧尼所改祀；(49)民國(guó)．臨清縣志（卷7）《建置志·宗教》［Z］．其它諸如娘娘廟、奶奶廟之類的名稱，大約皆起自鄉(xiāng)土，這些稱謂極富有人情味和親近感，吸引著明清山東民眾頂禮膜拜。

（二）對(duì)區(qū)域市場(chǎng)體系的影響

泰山碧霞元君信仰的崛起，其廟宇成為各地的信仰中心，由于香客的聚集，也促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展，特別是廟會(huì)廟市，豐富了區(qū)域社會(huì)市場(chǎng)體系。泰山廟會(huì)初期以宗教型為主，此后則增加了娛樂(lè)和商業(yè)的成分，并且有不斷增大的趨勢(shì)。市場(chǎng)型廟會(huì)是明清山東地方市場(chǎng)的一個(gè)重要構(gòu)成部分，泰山碧霞元君廟會(huì)則是山東數(shù)量最多的廟會(huì)之一，對(duì)明清山東的商品流通起到了積極的促進(jìn)作用。

萊州府掖縣，民國(guó)時(shí)期調(diào)查全縣有廟會(huì)84處，其中泰山廟會(huì)達(dá)17處；(50)民國(guó)．四續(xù)掖縣志（卷2）《寺觀》［Z］．清平縣廟會(huì)有16處，其中娘娘廟會(huì)9處；(51)民國(guó)．清平縣志《禮俗·節(jié)序》［Z］．武城縣廟會(huì)8處，娘娘廟會(huì)4處。(52)民國(guó)．武城縣志（卷2）《疆域·城池·市集》［Z］．這些廟會(huì)一年舉行一次或二次，有的則一月舉行數(shù)次，形成固定集市。(53)民國(guó)．范縣縣志（卷6）《藝文志·碑文》［Z］．招遠(yuǎn)縣城滾泉山碧霞元君廟會(huì)，每年四月十八日舉行，“自朔日起，在城大小市俱移廟下，時(shí)則商者、賈者、負(fù)販者、預(yù)耍陳百戲者，絡(luò)繹輻輳，宵夜星馳，皆曰‘元君神會(huì)’。上自山麓下及平疇，酒肆茶坊飛簾相望，遠(yuǎn)眺之不啻蜂屯蟻聚，……上香畢則嘻游市肆貿(mào)易”。(54)道光．招遠(yuǎn)縣志（卷3）《寺觀》［Z］．縣城大小市場(chǎng)以碧霞元君廟會(huì)為轉(zhuǎn)移，足見(jiàn)該廟會(huì)人數(shù)之多，貿(mào)易之大。濟(jì)南府臨邑縣城娘娘廟會(huì)更加興盛，廟會(huì)上各種商品琳瑯滿目，商品來(lái)自陜西、山西、云南、江南、福建、四川、河南等省份，幾集全國(guó)之珍。臨邑縣城娘娘廟會(huì)商品貿(mào)易曾因?yàn)槿f(wàn)歷時(shí)稅使的盤剝，一度衰落，后來(lái)又受明末戰(zhàn)事的影響，再也沒(méi)有恢復(fù)到嘉靖、萬(wàn)歷時(shí)期的繁榮景象。東阿縣少岱山碧霞宮廟會(huì)，會(huì)期從四月初開(kāi)始，延續(xù)達(dá)一個(gè)月之久，被認(rèn)為是魯西第一鄉(xiāng)村大會(huì)，影響很廣，如聊城、陽(yáng)谷、東平、茌平、平陰、濟(jì)寧等都在它的勢(shì)力范圍內(nèi)，集會(huì)最盛時(shí)期人口日流通量達(dá)五六萬(wàn)之眾。濟(jì)寧魯橋鎮(zhèn)泰山奶奶香火會(huì)，會(huì)小買賣大，通會(huì)的交易不下數(shù)萬(wàn)元，來(lái)往不下數(shù)萬(wàn)人，濟(jì)寧西部和西南的天齊廟會(huì)，及曠山泰山娘娘廟會(huì)，商品交易主要為各地大牲畜。(55)山東廟會(huì)調(diào)查［Z］．山東省立民眾教育館，1933：30、65．

泰山碧霞元君廟會(huì)舉行地常在水陸交通便利的市鎮(zhèn)或著空曠的地方，這樣廟會(huì)的經(jīng)濟(jì)功能便突顯出來(lái)，其宗教娛樂(lè)功能相對(duì)削弱。明清時(shí)期的山東，已經(jīng)初步形成一個(gè)遍及城鄉(xiāng)的商品流通網(wǎng)絡(luò)，廟會(huì)市場(chǎng)是市場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)的重要構(gòu)成部分，泰山廟會(huì)及其它廟會(huì)提供了一種大宗商品流通的契機(jī)，廟會(huì)活動(dòng)促進(jìn)了市場(chǎng)的發(fā)育，市場(chǎng)又進(jìn)一步擴(kuò)大廟會(huì)的影響與規(guī)模。

（三）民間香社促進(jìn)了鄉(xiāng)村社會(huì)間的聯(lián)系

香社活動(dòng)與佛教祭祀有很大關(guān)系，明清時(shí)期成為民間祭祀活動(dòng)中的組織主體。現(xiàn)存最早記載泰山香社的資料，出現(xiàn)在唐末五代時(shí)期，(56)葉濤．泰山香社研究［M］．上海：上海古籍出版社，2009：64．明中期以后，泰山香社成為香客朝拜碧霞元君的組織主體。明嘉萬(wàn)年間，德州、臨邑都已經(jīng)出現(xiàn)了祭祀碧霞元君的香社，兗州府“市里小民群聚為會(huì)，東祠泰山，南祠武當(dāng)，歲晚務(wù)閑百十為群，結(jié)隊(duì)而往，謂之香社”。(57)萬(wàn)歷《兗州府志》卷4［A］．《風(fēng)土志》［Z］．民眾祭祀泰山的香社，多為奉祀碧霞元君而設(shè)。這些民間香社，一般都有自己的領(lǐng)導(dǎo)者，即會(huì)首、會(huì)首副，其次就是善男信女了。這些香社多在春季碧霞元君圣誕時(shí)朝山進(jìn)香，少數(shù)有在九月的。他們風(fēng)塵仆仆登上泰山，泥首于碧霞祠前，向女神表示他們的虔誠(chéng)與對(duì)幸福生活的期盼。他們把紅袍、幡桿、燈油、神龕、鐘鼓、羅寶傘等供品敬獻(xiàn)于神前，希望“有求必應(yīng)”的泰山娘娘能夠賜福于自身。

美國(guó)學(xué)者杜贊奇曾將華北鄉(xiāng)村宗教組織劃分為村中的自愿組織、超村界的自愿組織、以村為單位的非自愿組織、超村界的非自愿組織四種類型。(58)杜贊奇．文化、權(quán)力與國(guó)家——1900-1942年的華北農(nóng)村［M］．南京：江蘇人民出版社，1996．按照杜贊奇的劃分，泰山香社屬于超村界的自愿組織，這是鄉(xiāng)村社會(huì)聯(lián)系的一條重要渠道。在泰山紅門宮北側(cè)登山路西的碑林中，在香社碑陰的眾多題名中，有眾多鄉(xiāng)村聚落的記載?！锻伟四昴贤跚f還愿碑》，涉及到孫家莊、北王莊、姚莊等15個(gè)村莊?！读x和香會(huì)還愿碑》，記錄了北徐治、南徐治、西南治大莊、中徐治、角峪等9個(gè)村莊?！断銜?huì)敬獻(xiàn)紅袍碑》，有梭村、郗家官莊、于家官莊等14個(gè)村莊。泰山遙參亭《合山會(huì)碑》，記載了曾莊、邢家寨、西堯莊、黃家灣、油房莊等60多個(gè)村莊。這種跨越村落的香社，集體行動(dòng)，朝山進(jìn)香，促進(jìn)了同村及其村落之間的聯(lián)系。泰山紅門宮碑林同治八年（1869）合山香社，有7個(gè)村莊組成，記有會(huì)首36人，其中監(jiān)生3人、貢生1人、庠生1人、耆賓3人，他們是這幾個(gè)村莊、也是整個(gè)香社的領(lǐng)導(dǎo)人物。同治八年南王莊等地組成的香社具有特別的涵義，原來(lái)這些村莊在抵御捻軍的侵略時(shí)互相支持，并取得了勝利，這一香社不僅超越了鄉(xiāng)村聚落，而且與肥城西部一些村莊聯(lián)合起來(lái)，實(shí)際上成為落村際自衛(wèi)聯(lián)系的紐帶，共同的神靈信仰成為他們所可利用的資源。

四、結(jié)語(yǔ)：世俗與神圣的時(shí)空互構(gòu)

通過(guò)民間信仰探尋與地方社會(huì)的關(guān)系，英國(guó)科大衛(wèi)的“禮儀標(biāo)識(shí)”理論值得關(guān)注?？拼笮l(wèi)指出：“嚴(yán)肅的田野工作就是我們學(xué)會(huì)如何找出并理解我們選取的鄉(xiāng)村儀式標(biāo)記（ritualmarker），一般來(lái)說(shuō)，這些標(biāo)記體現(xiàn)在明代以來(lái)興建的建筑物的形制。”“通過(guò)研究這些標(biāo)記的變遷，我們自信有可能重建地方社會(huì)整合到中華帝國(guó)的過(guò)程”。(59)科大衛(wèi)．歷史人類學(xué)學(xué)者走向田野做什么［J］．民俗研究，2016（2）．后來(lái)趙世瑜把“禮儀標(biāo)記”表述為“禮儀標(biāo)識(shí)”，并擴(kuò)大了“禮儀標(biāo)識(shí)”的范圍；通過(guò)對(duì)“禮儀標(biāo)識(shí)”的研究，揭示區(qū)域社會(huì)文化的“結(jié)構(gòu)過(guò)程”。(60)趙世瑜．結(jié)構(gòu)過(guò)程·禮儀標(biāo)識(shí)·逆推順述——中國(guó)歷史人類學(xué)研究的三個(gè)概念［J］．清華大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2018（1）．該理論強(qiáng)調(diào)對(duì)“禮儀標(biāo)識(shí)”的塑造及其整合到大傳統(tǒng)中的過(guò)程，但“禮儀標(biāo)識(shí)”并非被動(dòng)整合到區(qū)域社會(huì)中去，而是如美國(guó)施堅(jiān)雅早就指出的：它們又支撐區(qū)域體系，是維系區(qū)域體系的要素之一。(61)施堅(jiān)雅．中國(guó)封建社會(huì)晚期城市研究——施堅(jiān)雅模式［M］．王旭，譯．吉林：吉林教育出版社，1992：134-136．

泰山碧霞元君信仰是明清山東顯而易見(jiàn)的“禮儀標(biāo)識(shí)”，泰山碧霞元君信仰與明清山東社會(huì)是一個(gè)雙向互動(dòng)的關(guān)系。元君信仰凝聚著地方社會(huì)的關(guān)注；而隨著山東地方社會(huì)的發(fā)展，也不斷豐富著其神信仰的功能，擴(kuò)展著神明的影響力，泰山碧霞元君神靈體系不斷擴(kuò)大，信眾構(gòu)成日益多元化。碧霞元君信仰也不斷塑造著山東社會(huì)文化的結(jié)構(gòu)，豐富了明清山東民間信仰的體系，民眾在信仰層面多了更多的選擇；泰山碧霞元君廟宇成為山東城鄉(xiāng)社會(huì)新的神圣空間，其廟會(huì)與廟市也成為明清山東城鄉(xiāng)市場(chǎng)體系的一個(gè)重要構(gòu)成部分；聯(lián)系很多村落泰山碧霞元君香社，帶動(dòng)了明清山東鄉(xiāng)村社會(huì)的聯(lián)系，促進(jìn)了鄉(xiāng)村社會(huì)的開(kāi)放性發(fā)展。