《陋室銘》中的對偶修辭與用典

◎龔 陳

《陋室銘》的語言凝練，兼具文學(xué)性與藝術(shù)性，并以多元化的修辭手法表達(dá)了作者獨特的情感與哲思。閱讀這篇文言文，既要引導(dǎo)學(xué)生梳理文意，又要在探討“言”的過程中體會其“文”的豐富內(nèi)蘊。在落實單元人文主題與語文要素的基礎(chǔ)上，通過重點字詞及其背后的意蘊探析，對修辭手法在彰顯主旨方面的作用要進行多維度解讀。

一、對偶修辭解析

（一）山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈

該句出自“山不高則不靈，淵不深則不清”。[1]作者以山水開篇，意境遼闊，煉字講究，不禁勾起讀者對“智者樂山，仁者樂水”文化的思考；同時，以“仙”和“龍”賦予山水以名氣與靈性，包含了豐富的文本解讀空間。

關(guān)于“仙”的解讀，從“秦皇漢武”的“尋仙”到李唐的崇尚道家思想，帝王的“尋仙”步伐從未停歇。從結(jié)構(gòu)上講，“仙”的意思是指“人居于高山之上”，這與道家講究的“守靜”與“無為”相契合，即遠(yuǎn)離世俗，在深山中“修煉成仙”。倘若將“仙”字改為“神”字，那么就無法精準(zhǔn)表達(dá)作者的煉字意圖。這是因為，“神”屬于“引出萬物者”，而非修煉而成，從中可以窺見作者煉字的考究。當(dāng)然，“仙”還與浪漫主義相契合，如用“人間仙境”比喻一個地方的超凡脫俗。道士修煉往往選擇在深山老林，增添了尋仙的神秘性，積累了大量的尋仙軼事和文人筆墨，從而形成了濃厚的人文氣息。這也是“山”之所以有“名”的原因，例如黃鶴樓仙人乘鶴的傳說、峨眉山文殊菩薩清洗坐騎的洗象池、蓬萊仙山的若隱若現(xiàn)，激發(fā)著歷代文人騷客抒發(fā)想象與情感。

關(guān)于“龍”的解讀，其“能幽，能明，能細(xì)，能巨，能短，能長”。[2]在古代文人筆下，龍是一種靈性生物。其中，“秋分則潛淵”“深澤掩蛟龍”充分說明了龍居于水的“事實”，既是農(nóng)耕文明下祈雨的想象性產(chǎn)物，也是對對祥瑞美好的期盼，是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。《說文解字》將“靈”釋為“靈巫。以玉事神”。[3]但是，在“有龍則靈”一句中，“靈”字是名詞作形容詞，即“有靈性的”神秘現(xiàn)象。當(dāng)然，“龍”是文學(xué)語言中常用的“意象”，從開始的圖騰崇拜到中華傳統(tǒng)文化的重要組成，“龍”字有悠久的發(fā)展歷史，如“龍的傳人”“真龍?zhí)熳印?，以及“望子成龍”“龍馬精神”等成語，集中呈現(xiàn)了社會中的優(yōu)秀人物榜樣。從這個角度講，基于“龍”字本身的文化底蘊，“有龍”的水域則更具靈性。在修辭手法上，前后兩句表達(dá)了同樣的語言邏輯，即對偶修辭。在解讀“仙”與“龍”的過程中，讀者能夠深入了解作者內(nèi)蘊的情感。鑒于唐朝對道家思想的崇尚，“仙”字體現(xiàn)了作者的道家修養(yǎng)和文化認(rèn)同，“龍”則代表了作者的昂揚奮發(fā)之精神。

（二）苔痕上階綠，草色入簾青

該句以對偶繪景，借鑒了詩歌的創(chuàng)作手法。其中，動詞“上”與“入”的運用非常考究，賦予景色以動態(tài)感，將青苔的蔓延與綠草的生機躍然紙上，無雕飾之感，與假山流水的優(yōu)美形成了鮮明對比。當(dāng)然，在“苔痕上階”與“草色入簾”的背后，則暗指了“陋室”的人流稀少，充分體現(xiàn)了“陋室”之“陋”。在這種清幽、寂寥的環(huán)境中，襯托出作者即使處于如此簡陋的環(huán)境中仍然樂在其中、悠然自得，充分反映了作者的審美情趣與獨特情思。

（三）談笑有鴻儒，往來無白丁

該句承接上文，盡管此地人煙稀少，但也并非“人跡罕至”，而且作者的交往對象是“鴻儒”，即“人中龍鳳”，以此表明作者的志向。

關(guān)于“鴻儒”的嫉妒。“鴻”往往會與“鴻鵠之志”相聯(lián)系，如“燕雀安知鴻鵠之志哉”；而“儒”字則與“儒家”相聯(lián)系，多指讀書人?！傍櫲濉币辉~，指具有大學(xué)問、深思想，能夠獨立創(chuàng)作文章的精英級學(xué)者，即“能精思著文連接篇章者為鴻儒”。[4]

關(guān)于“白丁”的解讀，“白”主要指衣服顏色，主要為平民百姓所穿；“丁”即“人”，如“壯丁”即指成年勞動力?！鞍锥　奔粗浮盁o官職的平民”。[5]作者以“鴻儒”與“白丁”對比，重點表達(dá)了自己在思想上的高追求，同時也是基于對偶的需要，并非對普通百姓的偏見。此外，從“鴻”（紅諧音）與“白”的呼應(yīng)上講，也能感受作者在煉字上的考究。

通過與“鴻儒”的交往，間接反映了作者的高尚品質(zhì)與思想格局，即自比“鴻儒”。通過對偶修辭，說明作者生活的環(huán)境雖“陋”，且與之交往的人少，但“談笑”之人卻是“鴻儒”，以此說明陋室的“不陋”。當(dāng)然，這種“往來”也可能是書信往來，并非登門拜訪，例如作者的好友柳宗元、裴度等，完全能符合書信往來的邏輯。至于“往來無白丁”，則是創(chuàng)作意圖和對偶的需要，并非真的“不近人情”。在解讀詞句時，可重點從修辭角度理解。

（四）無絲竹之亂耳，無案牘之勞形

“絲竹”借指樂器。其中，“絲”指弦樂器，如琴瑟（琴瑟無端五十弦）；“竹”之管樂器，如笛蕭。“絲竹”與“亂耳”，旨在表明低俗、靡靡的音樂，與下文的“素琴”所代表的高雅、閑適的音樂形成對比，正如下里巴人與陽春白雪。在《琵琶行》中，白居易曾以“潯陽地僻無音樂，終歲不聞絲竹聲”與“豈無山歌與村笛，嘔啞嘲哳難為聽”對比。在該句式中，“絲竹”泛指音樂，且“終歲不聞”，并通過山歌與村笛的“難為聽”，表達(dá)了對雅樂的欣賞與追求。

“案牘”在這里指公文，如書、表、狀。值得注意的是，“無案牘”并非作者被貶謫后賦閑在家、無事可做，這與歷史上劉禹錫的為官準(zhǔn)則不相符。在長達(dá)二十多年的貶謫生涯中，劉禹錫同樣撰寫了大量公文。[6]因此，“無案牘”主要是指作者被貶前后的對比概念，也是作者創(chuàng)作意圖的體現(xiàn)。從這句話的背后，讀者可以體會作者被貶之后的心態(tài)變化，即不抱怨、不氣餒，而是“樂在其中”，體現(xiàn)了其闊達(dá)的胸襟。從這個角度講，無論是“亂耳”還是“勞形”，都是作者對過往生活的總結(jié)，同時也是對當(dāng)下的堅定，即以當(dāng)下的“無”襯托曾經(jīng)的“有”，在似有似無之間表達(dá)了自己的獨特情懷。

二、用典技藝解析

（一）典故的暗用技巧

1.斯是陋室，惟吾德馨

作為文本的核心句，該句的重點是“陋室”與“德馨”。在詞語用法上，“斯是陋室”與現(xiàn)代漢語用法一致，意思是“這是個簡陋的房子”。“德馨”中的“德”意指品行，正如“丈夫無特達(dá)，雖貴猶碌碌”，其中的“特達(dá)”即指品行，語出《禮記·聘義》中的“圭璋特達(dá)，德也”，即如果沒有品行，即使再富有、再高貴也是平庸之人。由此可見，劉禹錫的用典極為考究，蘊含著豐富的文化底蘊。

在“惟吾德馨”中，作者表達(dá)了對高尚品行的堅守與追求，即使身處陋室，依然不卑不亢，在直抒胸臆中體現(xiàn)了豪邁的氣魄，由此奠定了全篇的情感基調(diào)。值得注意的是，在“馨”的修辭對象方面，學(xué)術(shù)界還存在“吾”與“室”的紛爭。其中，前者認(rèn)為“馨”主要修飾人的品行高尚，后者認(rèn)為“馨”主要修飾“室”，即因人的品行高尚才使“陋室”也變得高尚。從全文的行文邏輯來看，作者開篇以“仙”表達(dá)山的“名”，以“龍”表達(dá)水的“靈”，以作者的“馨”表達(dá)“陋室”聲名遠(yuǎn)揚，在邏輯上應(yīng)具有一致性。因此，“馨”修飾的應(yīng)為“室”，這也符合了劉禹錫豁達(dá)的情感狀態(tài)。

比興手法。作者以山中仙、水中龍引出陋室與德馨，是典型的比興手法，暢快地表達(dá)了自己的情感。換句話講，倘若沒有“仙”和“龍”的存在，山與水便沒有了引力。同樣，如果陋室中的人品行不端，那么這就是一個普通的房屋，更談不上聲名遠(yuǎn)揚。由此可見，個人價值并不是由外部環(huán)境決定，而是由個人的學(xué)識與品行決定，同時也賦予外部環(huán)境以特殊價值。正如山谷中的幽蘭，即使位置偏遠(yuǎn)，仍能吸引大量蝴蝶前來駐足。

2.可以調(diào)素琴，閱金經(jīng)

“素琴”是指不加裝飾之琴，“素”是儒家的價值導(dǎo)向，具有人文底蘊，而“調(diào)”是彈奏之意，借指作者彈奏的是高雅之樂。其中，“素琴”具有深厚的文化內(nèi)涵。例如，陶淵明并不擅音律，卻在屋舍中放置一張無弦之琴以“寄意”，這種“意”便是高雅之意。后世文人便以“素琴”為意象，效仿其中的雅致。除了《陋室銘》，劉禹錫在其詩歌創(chuàng)作中也有“法酒調(diào)神氣，清琴入性靈”的表達(dá)，其中的“清”即指作者優(yōu)秀的品行與聲譽，從而與上文“德馨”前后呼應(yīng)。[7]

“金經(jīng)”指“佛經(jīng)”，這與劉禹錫受儒、釋、道三家思想的影響有關(guān)。當(dāng)然，從劉禹錫的詩歌創(chuàng)作“習(xí)慣”來看，他善于用“雙關(guān)語”，如“西邊日出東邊雨，道是無晴卻有晴”。其中，“晴”便是雙關(guān)語，同樣指向“情”的表達(dá)。因此，“金經(jīng)”一詞兼具“佛經(jīng)”與“經(jīng)典”的雙重意思。例如，以“佛經(jīng)”釋義，契合了作者的“平心靜氣”與“泰然處之”，既緊扣全文的情感基調(diào)，也解釋了作者的“德馨”。同時，以“經(jīng)典”釋義，符合了全文的行文邏輯，如下文的諸葛亮、楊雄和孔子，意在以他們?yōu)榘駱?，汲取精神力量。在該句中，作者以雙關(guān)語展示了高超的語言技巧，從而賦予讀者更廣的想象空間。

（二）典故的明用技巧

在文章最后，作者引諸葛亮、揚雄、孔子三位歷史名人，以凸顯“陋室”并不陋。其中，諸葛亮雖有經(jīng)天緯地之才，卻甘愿屈身草廬，并以“兩朝開濟老臣心”詮釋了忠心；揚雄雖然生活清苦，且有“口吃”，卻在文學(xué)方面達(dá)成了巨大成就；孔子則是偉大的教育家與思想家，以儒家經(jīng)典影響了后世思想。因此，作者以“南陽諸葛廬”與“西蜀子云亭”緊扣“斯是陋室，惟吾德馨”的主題，并以孔子的“何陋之有”闡述了品行的重要性。

1.南陽諸葛廬

在《出師表》中，有“臣本布衣，躬耕于南陽”一說。因此，諸葛廬是諸葛亮在出山之前的居所。又言“三顧臣于草廬之中”，表明了諸葛亮的房子是由蓬草搭建而成。從杜甫的《蜀相》中可知，諸葛亮的“出師未捷身先死”成為后世文人學(xué)者學(xué)習(xí)的楷模，這也是杜甫憑吊武侯祠的主要原因。此外，諸葛亮淡泊明志、寧靜致遠(yuǎn)境界，以及三顧茅廬、隆中對、草船借箭的事跡集中體現(xiàn)了一個儒者的品行與雄才。

朱熹認(rèn)為諸葛亮有“儒者氣象”，而他所受到世人的崇敬程度，從各地的武侯祠即可看出。據(jù)統(tǒng)計，在清代云南有三十四座武侯祠，貴州十八座，四川四十座。時至今日，被國家列為保護單位的武侯祠在十座以上。[8]在《陋室銘》中，劉禹錫重點指向“廬”，而非個人成就?！爸T葛廬”現(xiàn)位于河南南陽的臥龍崗，屬于國家重點文物保護單位，吸引了大量游客前來游覽。其中，最主要的原因就是諸葛亮曾隱居于此，從而賦予該地以深厚的文化底蘊和文化價值。作為劉禹錫而言，以“諸葛廬”對比“斯是陋室，惟吾德馨”，恰是對品行高尚的堅守與追求。

2.西蜀子云亭

揚雄，字子云，西漢文學(xué)家，因滿腹經(jīng)綸被稱“漢賦四大家”之一，“子云亭”即后人為紀(jì)念而建。毋庸置疑，揚雄的才華不容置疑，無論是文學(xué)還是哲學(xué)、訓(xùn)詁學(xué)都有巨大成就，尤其是在“賦”的傳承中發(fā)揮了重要的作用。

揚雄在唐代備受推崇，而“斯是陋室，惟吾德馨”中的“惟”和“德”，與揚雄的“惟寂惟寞，守德之宅”用法相同，體現(xiàn)了“惟吾德馨”深厚的文化底蘊，闡述了揚雄安貧樂道的優(yōu)秀品質(zhì)。從這個角度講，劉禹錫實則渴望被朝廷啟用，施展自己的抱負(fù)，從而在文學(xué)與政治上有所成就。引西蜀子云亭，作者意在自我勉勵，并以圣賢為榜樣，不萎靡、不消沉，堅持品行修養(yǎng)，迎難而上。

3.何陋之有

“君子居之，何陋之有？”劉禹錫特意隱去了原文的前半句，以委婉含蓄之情表達(dá)了自己具有孔圣人一般的言行和德行。其中，“君子”是儒家學(xué)派的理想型人格，具有高尚的品德。作為劉禹錫而言，即使身處“陋室”，但絕不自甘墮落，時刻堅守君子的操行，表明了對君子的價值認(rèn)同。同時，這也是劉禹錫闊達(dá)、狂放性格的體現(xiàn)，這里的“狂”即是對言行高度負(fù)責(zé)的體現(xiàn)。因此，文章最后的反問，是劉禹錫自信的表現(xiàn)，代表著進取之心。從這個意義上講，作者以“何陋之有”結(jié)尾，既符合了全文的情感基調(diào)，也緊扣了全文的核心主題，即“斯是陋室，惟吾德馨”。

縱觀劉禹錫的仕途生涯，既有年少時的積極“入世”，也有被貶之后的“出世”。其中，“永貞革新”是其仕途生涯的轉(zhuǎn)折點。在永貞革新失敗后，劉禹錫被貶至偏遠(yuǎn)地區(qū)任職，時間足有二十多年。面對如此人生際遇，劉禹錫以堅守與豪邁的性格給出了人生最佳答案。

盡管《陋室銘》全文只有八十一字，但煉字卻極為考究，并以多種修辭手法表達(dá)了深厚的文化內(nèi)涵。其中，對偶句的嫻熟運用，比興手法的精準(zhǔn)拿捏，以及用典的明暗技巧，共同賦予全篇以豐富的解讀空間。