那些陌生的光

吉爾

恩賜

在城邊古宅

一束光，使我停了下來

忽然上升的是前所未有的肅穆和寧靜

我像是闖入某種神圣，仿佛那逝去的神思

還在

那被時間掏空的又回到時間

墻邊太陽花，像是一直開在那里

我彈起石柱上的灰塵，它們曾

經過多少人，而斑駁的木門

又停著多少秋風和悲痛

那些灰磚，枯敗的雕花，僅僅一個轉身

錯過了多少時空

這個下午，我為什么會來到這里

又是什么先于我到達，就像身體里

那些陌生的光

喀拉喀什河

那踮起腳尖一再接受閃電的是

喀拉喀什河兩岸的蘆葦

那用盡一生盤亙流沙的是昆侖山腳下的

三芒草

那吹動靈魂的是用鶴做的骨笛

喀拉喀什河，要噙住多少月光才能

喂養(yǎng)一條墨玉之魂？

流水要用去多少緣分，才能見到石頭開花

在世間，我們都是有執(zhí)念的人

你看，月亮被流放了億萬年

還在喀拉喀什河的上空

喀喇昆侖山的冰雪

誰也不知道在峰頂待了多少年

我回到喀拉喀什河，岸邊磨玉的人

終有一天

要把自己磨成玉粉，而轉山的人

把自己立成了喀喇昆侖山的石頭

喀拉喀什河，一生不長不短

白鷺飛過，那是枯水開出的雪蓮

長壽老人

終于看到那片

擦拭昆侖山石頭的云了

那時，我坐在澤普的法桐街上

那些耗盡大把時光的長壽老人

都是活成神仙的人，已經沒有什么

讓他們困惑

連皺紋里的老年斑

都在像浮塵一樣脫落。她實在太老了

還是她不再老下去了

一個記憶比提孜那甫河還要長的老人

她把身體里的風霜養(yǎng)成夯土

把記憶一遍一遍地倒進河里

她已經快記不起他的樣子了

她把他豢養(yǎng)在核桃中，每年拿出來一次

“他是喀拉喀什河挖玉石的人”

我在看那片

擦拭昆侖山石頭的云時

她也在看，坐在漫飛的黃葉間

她越來越亮的眼睛

像是嵌進比昆侖山更古老的石頭里

時光之鏡

這里的長壽老人說

胡楊是西王母種在人間的星辰

在眾多的胡楊樹中

找到一雙并蒂葉

就能把秋風掛在葉爾羌河

提孜那甫河漂洗

就能洗出一粒粒金沙，就能聽到

沙漏轉動

我一定是誤入了時光之鏡

漫卷的飛葉，是不是從周莊夢蝶里

飛出的蝴蝶？

而蒼老的樹皮，沒有時間

此時，誰站在飄著金子的河邊

誰就能看見遠逝的歲月

看見時光大河中魚雁飛翔

一生中那些悲痛的事情

都已成為靜謐的過往

石頭

在昆侖山，那個坐在我對面的男人

一直吹著一把褐色的笛子

哀婉而蒼涼

像是風附在山壁上，低聲嗚咽

他卷起笛子中的長風

線團一樣收進包里

壓低的帽檐下，他講起民謠

孤獨和酒精

火將他的臉和頭發(fā)照成紅色

他堆起尼瑪堆，捧起一塊白色的石頭

放在額頭，默念

他把它放在尼瑪堆頂時

我忽然有些心動

就像我的靈魂在他的石頭里

迷迭香

那個夏天，我把一束干迷迭香

插入藍色的空酒瓶

放在書桌的右邊

移到書桌的左邊，就這樣

來回移動。沒有人知道

我用水豢養(yǎng)一個

虛無的愛人

我沉迷迷迭香的麻醉

在浩蕩的植物香中，迷戀

你嘴唇上的黎明

窗外的玉蘭謝了，槐花開了

鳥鳴也在更迭

我還坐在窗前，等迷迭香的葉子返青

像在沙塵中

等那些絕望的黃昏，枯萎的花朵

抽出干枯的時間

在人間

你夢到我時

我失蹤在你的夢里

人世浩蕩，你只能抱住一懷秋風

生活的瓦片堆滿清晨，像一面

疼痛的鏡子

（我們交換靈魂，我們跳進深淵）

天山的雪蓮開了

我在隘口喊你，喊一次

隘口就窄一寸，喊一次

山就陡峭一次

守山的老人說，心空了，就會住進風

它填滿一副又一副骨頭。他說

昆侖山是人用風寒堆起來的

我知道，說一次念你

就傷你一次，說一次愛你

就負你一次

這一生，我們都在辜負時間

我也試著想

如果我們什么都不顧，人間能不能原諒

可守山的老人說，昆侖上裝滿風霜

從來不移，也不喊痛

地球之耳

它還在傾聽荒涼的聲音嗎？

羅布泊，枯死過多少流沙、飛鳥的骨頭

在它洪荒的耳郭晾干了多少靈魂

仿佛地球內部，不為人知的秘密

一個叫斯文·赫定*的人

擦去竹簡上的灰塵

就像擦去樓蘭古城器皿上的體溫

被沙子洗凈的白骨，分不清

誰是盜墓者，誰是墓主

一只地球蒼涼的耳朵曾聽到什么

它干涸的耳蝸，又深埋了什么

如果我，參透了一個謎底

會不會，身陷秘密的耳垂

——再也不用去想時間和永恒

羅布淖爾*，地球失聰的耳朵

白色的大氣

運來一座漂移的海市蜃樓

*斯文·赫定（Sven Hedin，1865年-1952年），瑞典人，世界探險家，于1900年發(fā)現樓蘭古城。

*羅布淖（nào）爾，即羅布泊。由于形狀宛如人耳，被譽為“地球之耳”，又被稱作“死亡之?！薄?/p>

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