“習(xí)”禮樂以善其“性”：基于王通思想中“以心化民”的音樂教育觀點

□管雅婷

何以育人？這個命題關(guān)乎思想進步、社會穩(wěn)定、國家發(fā)展等一系列關(guān)乎人類社會前途的重要問題。要回答這個問題首先需要明確，作為教育實施的手段，育人的具體方式是多樣化的，但育人所要解決的核心問題終究是如何培養(yǎng)人。這個問題在新時代的教育發(fā)展研究中給出了答案，新時代教育研究認為，“新時代立德樹人，緊扣‘如何培養(yǎng)人、培養(yǎng)什么人’這一根本問題，以立德為根本，以樹人為核心”。重視對于人的本質(zhì)的培養(yǎng)是當(dāng)下教育問題研究的重點。那么何為人的本質(zhì)？《廣雅》有云：“性，質(zhì)也?！敝袊鴤鹘y(tǒng)哲學(xué)認為“性”是人立足于世的基礎(chǔ)，更有“動心忍性，增益其所不能”的論斷。由此可見，對于人“性”的培養(yǎng)即是解答“何以育人？”問題的關(guān)鍵。早在先秦時期，人們就把“性”“情”“樂”三者緊密相連，并試圖以此來解釋禮樂育人的具體路徑。隨著對“性”的形成及發(fā)展的深入探討，關(guān)于禮樂何以育人的問題也逐漸清晰。中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想重“情”，認為“性”是人生而有之，唯有“情”可以對之產(chǎn)生影響，對于“性情”的培養(yǎng)是人“修身”的關(guān)鍵，而“樂”可以直接引起人的情緒反應(yīng)，所以中國傳統(tǒng)教育中常?？梢园l(fā)現(xiàn)“樂”的身影。不論禮樂教化，還是文人琴學(xué)，抑或詩歌傳頌，究其根本都是“樂”教形式的具體體現(xiàn)。本文將基于中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想以及王通思想中“以心化民”的音樂教育觀點，對中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中的“‘習(xí)’禮樂以善人‘性’”的內(nèi)在意蘊進行分析解讀。

一、中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中的“性”

在中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中，“性”是討論人的本質(zhì)和發(fā)展的核心內(nèi)容之一，對于“性”的討論最早可以追溯到先秦時期，當(dāng)時的學(xué)說認為“性”既是人生而具有的本質(zhì)特征，也可以通過后天引導(dǎo)加以修正?！蹲髠鳌分袑Α懊裥浴钡挠蓙砗桶l(fā)展方式進行了論述，認為“哀樂不失，乃能協(xié)于天地之性，是以長久”，以“天地”為“民性”的來源，而“民性”只有和諧于“天地之性”，國家才可以有長足的發(fā)展。類似的論述在《禮記·樂記》中同樣存在：“人生而靜，天之性也，感于物而動，性之欲也?！?“性”是人所具有的自然屬性，且在人接觸“物”時亦會有所“感”，有“感”于外“物”而“動”是人所具有的“性”的自身屬性?！渡袝钒讶说耐庠谛袨橛唷傲?xí)”和“性”相聯(lián)結(jié)“茲乃不義，習(xí)與性成”，認為人的行為與其自身的“性”息息相關(guān)?！吨杏埂分袑Α靶浴钡慕忉屖恰疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教”，以“性”為一個人與生俱來的本質(zhì)，按照這種本質(zhì)生活則稱為“道”，而“修”行“道”的方式則稱為“教”，以“道”為橋梁，完整地闡述了“教”之于“性”的意義和作用，同時也再次闡明了“性”是可以通過后天引導(dǎo)而改變的。

中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中對于“性”的討論與中國文化的重情特征同樣密不可分，對于“性”的討論勢必關(guān)乎“情”?！扒椤迸c“性”都是中國傳統(tǒng)哲學(xué)的重要論點，“情本體”作為中華文化的重要特征，也是中華文化重情的重要表征。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)的討論中，“性”“情”相互關(guān)聯(lián)，有時亦把兩者概念組合在一起，稱作“性情”，又可以稱為“情性”?！靶郧椤碑a(chǎn)生于先秦時期，屬于哲學(xué)范疇。在關(guān)于“性”“情”關(guān)系的討論中，具有代表性的論述是郭店楚簡《性自命出》，其中對“性”的表述是“喜怒哀悲之氣，性也”“性自命出，命自天降，道始于情，情生于性”，此處把“性”解釋為人生而具有的本體知覺，是人生而所具有的自然屬性，提出人于世所行之“道”是從“情”而來，認為人知覺中的“情”是由“性”產(chǎn)生。那么，何以動“情”也成為影響“性”發(fā)展的重要問題?！皹贰弊鳛橥馕镎峭ㄟ^人的聽覺系統(tǒng)直接作用于“情”的一種聽覺藝術(shù)。由此，“情”就直接成為聯(lián)結(jié)“樂”與“性”的橋梁，而“樂”與“情”的關(guān)系就成為解釋“樂”何以作用于“性”的關(guān)鍵問題。

二、“樂”與“情”的關(guān)系

中華文化具有重情的特征是很多現(xiàn)代學(xué)者的共識，這種特征體現(xiàn)了中國古代音樂文化是對音樂聆聽者“性”的引導(dǎo)與教化。郭店楚簡《性自命出》中論“樂”有言“凡聲，其出于情也信，然后其入撥人之心也夠”，其言“情”自“樂”出，且入人心之深莫有過于“樂”者?！抖Y記·樂記》對音樂的創(chuàng)作者、音樂的功能性進行了闡述“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉”，首先明確了古代創(chuàng)作音樂的人——“圣人”，其創(chuàng)作的音樂具有“善民心”“感人深”“移風(fēng)易俗”的作用于人內(nèi)心的能力，因此，“樂”常被“先王”運用于教化民眾。這與孔子“移風(fēng)易俗，莫善于樂”的論述同樣強調(diào)了“樂”直接而深刻的作用于人的內(nèi)心的重要屬性。在中國歷史上，“樂”自誕生之初就與“禮”緊密相連，“詩”“樂”“舞”三者一體是“樂”最早的形式。隨著周代禮樂制度的誕生，人們對“樂”的功能性需求不斷提高，最終“樂”從“禮”中分化出來，具有了獨立的形式。

在“樂”與“情”的關(guān)系問題中，同樣涉及對于“德”育問題的討論。在中國傳統(tǒng)哲學(xué)中，“樂”因可以直接作用于人的內(nèi)心，引起人“情”之變化，也被認為是“德”育的重要手段?！抖Y記》對此也有深入的分析：“德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩言其志也，歌詠其聲也，無動其容也，三者本于心，然后樂器從之?！惫湃艘暋暗隆睘槿恕靶远恕敝?，以“樂”為“德華”之象，“詩”“歌”雖與“樂”同，皆為內(nèi)心所抒，但“樂”是唯一一種能傳達“情”的手段，此表述強調(diào)了“樂”之于“情”的作用是直接且無可取代的?！霸娧浴薄案柙仭彪m然也是一種藝術(shù)形式，但缺乏了“樂”直接作用的能力，也不可以直接作用于人的“本心”。由此得出了“樂”與“情”的關(guān)系是不可取代的結(jié)論?！笆枪是樯疃拿?，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。”對“情”的深刻體驗?zāi)苁埂拔摹弊兊妹鞔_，“氣”的昌盛可以誕生“神”，人的心“和順”則其“英華”可以在外體現(xiàn)，這是只有“樂”才可以做到的。

綜上，“樂”中含“情”，“情”是“樂”的固有屬性，聆聽“樂”的必然會使聽者生“情”，“情”動則人“性”也會因此受到影響，“樂”也因其有動“情”之能，而用于“德”育修身。在當(dāng)代對于音樂與情感的論述中，無論主張音樂自身情感的自律論，還是主張音樂受到人類情感制約的他律論，都是音樂與情感緊密聯(lián)系的不二鐵證。

三、王通思想中“以心化民”與“性”的聯(lián)系

孔子《論語》中有“性相近，習(xí)相遠”，可見，人的本質(zhì)是相近的，但是由于外界因素不同，所“習(xí)”得的內(nèi)容不同，因此產(chǎn)生了差異。郭店楚簡《性自命出》中的論述認為“凡性為主，物取之也”“凡人雖有性，心無定志，待物而后作，待悅而后行，待習(xí)而后定”。認為“性”雖然是人生而有之的，但極易受到外物影響?！靶浴苯佑|了外界的事物后會產(chǎn)生變化，“性”在得到情緒上的滿足后會有所發(fā)展，“性”在經(jīng)歷了“習(xí)”的反復(fù)的情緒感知后才會最終確定下來?！缎猿鲎悦愤M一步地解釋了“物”和“悅”的定義，認為“凡見者謂之物，快于己者謂之悅”，人之性是其生而所具，但想要明確，還需要進行“習(xí)”方可明確。論述也指出“習(xí)也者，有以習(xí)其性也”，修“性”是“習(xí)”的主要目標(biāo)。論述借用了“道”的觀點用以闡釋人“習(xí)”“性”的過程，認為“道”是外物的集合，主要用于解釋人的內(nèi)心：“道者，群物之道?！薄胺驳?，心術(shù)為主。道四術(shù)，唯人道可為道也。其三術(shù)者，道之而已。詩、書、禮樂，其始皆出于人?！闭撌鰪娬{(diào)“人道”的作用，認為只有“人道”是可以用人的思想語言來進行解釋的，“人道”是高于“詩”“書”“禮樂”三道的“四道”之首，后三者皆是從前者分化而來，是對前者的解釋，論述進一步并明確了“詩，有為為之也。書，有為言之也。禮樂，有為舉之也”，即詩、書、禮樂都是由人創(chuàng)作的，是對人內(nèi)心思想的解讀。《論語》中也有“詩書執(zhí)禮皆雅言也”，以“詩”“書”“禮”為“雅”的表述。綜上，“性”雖源于人的天生，但因其不定，需要經(jīng)由“習(xí)”“道”方可成就。

隋代，人們在經(jīng)歷了長期的社會動蕩之后對社會如何穩(wěn)定發(fā)展進步有了更為深入的思考。隋代思想家、教育家王通作為隋代儒學(xué)復(fù)興的重要人物，在思想上繼承了修“道”以“習(xí)”“性”的觀點，在此基礎(chǔ)上總結(jié)了“以心化民”的教育觀點?！耙孕幕瘛敝饕w現(xiàn)在王通弟子為紀念他而整理的言傳《中說》中，其弟子陳叔達、薛收在《中說》中有這樣一段關(guān)于闡釋王通是如何對其所居鄉(xiāng)里民眾進行教育，并與其他方式進行對比的論述：“陳守謂薛生曰：‘吾行令于郡縣而盜不止，夫子居于鄉(xiāng)里而爭者息，何也？’薛生曰：‘此以言化（行令示法），彼以心化（行道感人）?！泵鞔_了王通主張通過用施布“道”的形式來傳遞正向的思想，并以自生的教化行為來打動民眾的內(nèi)心，引導(dǎo)民眾向好向善發(fā)展。王通重視“情”的作用，認為“情”對“性”具有引導(dǎo)的力量，真誠的情感可以感化人內(nèi)心固有的“性”，從而“習(xí)”得正念，可以知其“性”所行“歧路”而返之。

“教”與“習(xí)”的本質(zhì)皆是外“物”內(nèi)化于“心”的體現(xiàn)，“教”是源自施“教”者的主動行為，而“習(xí)”則是受教者的被動行為。王通主張“圣人”通過“教”的形式向民眾提供“習(xí)”的渠道，用“樂”的方式來修養(yǎng)其內(nèi)心的“性”，通過“教”民內(nèi)心以“性”“和”，來進一步推進“道”的施行，促進社會的穩(wěn)定和安寧。

四、王通思想中“習(xí)”禮樂的意義

王通重視禮樂教化，其一是由于其家學(xué)淵源，其世侄曾言“世習(xí)禮樂，莫若吾族”。王通世家乃出自太原王氏一脈的分支——祁縣王氏，其世家重視家學(xué)教育，推行王道，其六世祖皆精于此。其二是因為王通對儒學(xué)推崇，主張以儒學(xué)為主，推行“三教一可”來促進社會穩(wěn)定，重視周公、孔子之教，認為禮樂教化是和諧社會、推行王道的重要方式。王通的弟子曾形容他“夫杖一德，乘五常，扶三才，控六藝”?！耙坏隆薄拔宄！薄叭拧薄傲嚒苯允侵袊軐W(xué)的經(jīng)典論述，可見其對哲學(xué)思想研究何其透徹。王通重視禮樂對于人在“性”的培養(yǎng)方面所具有的能量，主張在修習(xí)禮樂的同時對音樂的其他體裁如“詩歌”“琴歌”等可以抒發(fā)內(nèi)心的音樂手段進行深入學(xué)習(xí)，并將其運用到日常生活、教學(xué)中。

在隋代“樂”已經(jīng)有了較為完善的獨立體系，在《中說》中記載的“樂”主要是與其他內(nèi)容相結(jié)合的“詩歌”“琴歌”“禮樂”三種形式。在解釋這三者的實際意義的同時，王通也回答了關(guān)于何以“化”民心的問題。王通認為“詩歌”是人民性情的體現(xiàn)，如“詩者，民之情性也”，其中的“詩”與《詩經(jīng)》中“詩”的概念相同，指的是在人民中傳唱的“歌”，是“樂”與“詩”結(jié)合的形式。王通重視“性”的作用，認為“性”是“五常之本也”，是社會倫常的根本，具體的體現(xiàn)是“故小人歌之以貢其俗，君子賦之以見其志，圣人采之以觀其變”。民眾唱之來表達自己的內(nèi)心，君子唱之來抒發(fā)自己的意志，圣人通過聆聽這些詩歌就能明白社會的變遷?！靶⊙疟M廢，四夷交侵，斯中國失道也，非其說乎？”

王通作為隋代的文人，繼承了周朝以來的習(xí)琴之風(fēng)，八歲便可奏于他人，擅長演奏與創(chuàng)作古琴曲?！吨姓f》通篇共記載了七次演奏古琴的事件，皆是以琴曲來抒發(fā)自己的內(nèi)心或是教育學(xué)生以琴來表達自己的內(nèi)心。王通認為“情之變聲也”情緒的變化可以從其演奏中感受出來，因此，演奏琴也是對于自己內(nèi)心的一種抒發(fā)，是一種人“性”的體現(xiàn)。因此，修習(xí)琴術(shù)也是一種可以抒發(fā)內(nèi)心“性”的方式，且不同的人演奏相同的樂曲也會給予聆聽者不一樣的情緒體驗。

王通重視“禮樂”對人民的作用，因此王通認為修習(xí)禮樂是教化民心的主要方式，他認為“樂以和，德全而后及也”，用禮樂教化民眾，德行全備方可實施。這與《禮記·樂記》中提出的“禮節(jié)民心，樂和民聲”中用“樂”協(xié)和萬民的論述相通。王通重視禮樂的修身作用，認為禮樂是修身治國的不二法門，“天子失禮，則諸侯修于國；諸侯失禮，則大夫修于家”，無論天子還是諸侯，都應(yīng)“習(xí)”之、“修”之，是有利于治理國家、規(guī)整家規(guī)的重要手段，并進一步提出“正禮樂以旌后王之失”修正禮樂可為后世、為王者明晰得失。王通重視禮樂的體現(xiàn)有二。其一是有“仁義其教之本乎？先王以是繼道德而興禮樂者也”之說，以仁義為教化的根本，認為修習(xí)禮樂之教是古圣先王繼承道德推崇教化的必然手段。其二是王通重視禮樂、重視禮樂的制作者，“吾于禮樂，正失而已。如其制作，以俟明哲，必也崇貴乎”，他自己的能力只能匡正禮樂實施、補充禮樂的遺失，制作禮樂則需要明哲君子輔佐的身份更為高貴的人來進行，其所指的便是善用賢臣的明君。唯有君王采用賢臣，社會才能安定，民心才能和順，才能創(chuàng)作出值得傳承留世的禮樂。

對于“性”及其發(fā)展問題的討論，根本上是對于人內(nèi)心發(fā)展問題的討論。在傳統(tǒng)的教育理念中，“性”關(guān)乎一個人的內(nèi)心動力以及心志發(fā)展，是育人的重要基礎(chǔ)，培養(yǎng)性情更是完善人的人格品行的必由之路，自古就有“窮理盡性，以至于命”的論述。而“樂”作為直接作用于內(nèi)心情感的“物”，在情緒表達和感知上所具有的直接性決定了其在“性”培養(yǎng)上的重要意義。中國古人早已認知到這一點，因此格外重視禮樂教化。禮樂教化的歷史貫穿中國古代史，因此，中國更有“禮樂之邦”的美稱。王通作為隋代的大儒，在主張以儒學(xué)治國的同時，更為重視人民的內(nèi)心，基于隋代復(fù)雜的歷史文化背景提出了“三教一可”的思想治理思路。王通重視樂教的力量，推崇通過禮樂來教化人民，重視“樂”對于“性”的影響，強調(diào)禮樂“修”的作用以及“習(xí)”的意義，其提出的“以心化民”的觀點主張用情感去感化人民的內(nèi)心，用音樂來傳播人民的思想情感，是對禮樂育人、治世實質(zhì)的進一步探索與解讀。