●馮子鈺
民族學(xué)、人類學(xué)研究者李遠(yuǎn)龍認(rèn)為,有關(guān)族群的界定至為重要的五個(gè)要素是:1.共同的族群起源,2.屬于同一文化或具有相同的習(xí)俗,3.共同的宗教,4.同一種族或體質(zhì)特征,5.使用相同的語言。①羅柳寧:《族群研究綜述》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版)》2004年第4期。族群文化是生活在一定區(qū)域內(nèi)的人們?cè)谔囟ǖ淖匀画h(huán)境下,經(jīng)歷了漫長(zhǎng)時(shí)間而形成的精神文化財(cái)富,具有客觀性與主觀性,又結(jié)合了共時(shí)性與歷時(shí)性,具有本族群鮮明的特征。每個(gè)族群的歷史淵源、生活環(huán)境以及文化背景不同,無形中影響了族群文化的產(chǎn)生和發(fā)展,同時(shí)形成了豐富多彩的族群文化。
壯族作為世代生活在南嶺地區(qū)歷史悠久的族群之一,由春秋戰(zhàn)國至秦漢時(shí)期的西甌、駱越兩個(gè)部落逐漸分化發(fā)展而來。壯族先民居住的地區(qū)屬于亞熱帶,氣候溫暖,陽光充足,雨水充沛,分布著大片野生稻,壯族先民在生產(chǎn)過程中發(fā)現(xiàn)水稻生長(zhǎng)的規(guī)律,掌握了種植水稻的方法,將野生稻培育成人工栽培稻,形成以稻作文化為主的農(nóng)耕文化。從原始部落進(jìn)入文明社會(huì)后,壯族先民便開始制造青銅器,同時(shí)繪畫藝術(shù)得以發(fā)展,形成以左江花山巖畫和銅鼓為標(biāo)志的文化。壯族族群居住的地方炎熱潮濕,植株高大,蚊蟲毒蛇眾多,為適應(yīng)當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境,確保自身的人身安全,便形成獨(dú)具民族特色的以吊腳樓為代表的干欄建筑文化。在萬物皆有靈的觀念影響下,壯族族群認(rèn)為有一種超自然的神秘力量在主宰著自然,便形成以圖騰崇拜、巫舞、儺舞為代表的宗教文化。他們也有著自己的語言——壯語,有著相同的風(fēng)俗習(xí)慣、神話傳說及節(jié)日慶典,如喪葬習(xí)俗、螞節(jié)、壯族三月三等。以上這些,都成為壯族族群區(qū)別于其他族群的顯著標(biāo)志。
壯族族群文化的形成首先離不開自然環(huán)境的制約。越是在早期不發(fā)達(dá)時(shí)期,族群文化的發(fā)展就越受自然環(huán)境的影響。族群文化是人與自然溝通的媒介,可以讓人們更好地利用、開發(fā)自然,讓自然更好地造福于人類,使兩者之間能夠協(xié)調(diào)發(fā)展,形成良性互動(dòng)關(guān)系。壯族先民在適應(yīng)自然環(huán)境的過程中,從最開始采集果實(shí)、狩獵鳥獸、捕捉魚蝦中逐漸摸索出一套與當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境相適應(yīng)的勞作方式,即以“那文化”為主的文化體系。
其次,壯族族群文化的形成離不開社會(huì)環(huán)境這一大背景。先秦時(shí)期,壯族處于相對(duì)自主的發(fā)展階段,秦始皇統(tǒng)一六國后,全國推行郡縣制,壯族族群所處的區(qū)域也處于秦朝中央政府管轄之下,一方面隨著中原漢族的不斷南遷,“與越雜處”,壯族先民與漢族的關(guān)系日益密切,其社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、文化受到中原的影響日益深刻。
另一方面,廣西本就是眾多少數(shù)民族聚居區(qū)域,如瑤族、苗族、侗族、京族、毛南族等少數(shù)民族,影響壯族族群文化形成的并不是某一特定歷史時(shí)期他族群的遷徙,而是在壯族本族群動(dòng)態(tài)發(fā)展過程中融合了不同階段的其他族群文化。壯族族群文化在社會(huì)環(huán)境的大背景下,不斷整合他族群文化并豐富發(fā)展本族群文化。
在族群的形成過程中,最能區(qū)別本族群與他族群的顯著標(biāo)志就是自身獨(dú)具鮮明特征的族群文化。壯族先民在征服、改造自然及與其他族群相處的過程中,創(chuàng)造了具有個(gè)性的族群文化。
自然環(huán)境的影響使壯族先民很早就開創(chuàng)了稻作文化并形成了具有民族特色的“那”文化,在以“那”文化為核心的基礎(chǔ)上,壯族族群文化趨向一致發(fā)展。壯族服飾大多數(shù)都以藍(lán)色、黑色為主,為了便于田間勞動(dòng),以寬松肥大為特征,注重頭巾的佩戴,衣服上的刺繡以自然景色為主。壯族先民最早以巖洞為主要居住地,隨著稻作文化的發(fā)展,居住環(huán)境也發(fā)生了巨大變化,人們的住所從巖洞演變到干欄建筑。在稻作文化影響下,壯族先民產(chǎn)生了一系列自然崇拜,如對(duì)太陽、月亮、雷、水等的崇拜,圍繞著稻作生長(zhǎng)周期開展各種節(jié)日慶典或是祭祀活動(dòng),通過將自然人格化來祈求它們保護(hù)整個(gè)族群的安全以及寄托自己的美好愿望。壯族先民在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過程中,形成據(jù)“那”而作、依“那”而居、賴“那”而食、靠“那”而穿、以“那”而樂的生活模式,以及以“那”為核心的制度文化、銅鼓文化、花山文化、干欄文化和圍繞稻作季節(jié)而設(shè)的節(jié)慶祝祭習(xí)俗等。
族群文化從單一化到多元化發(fā)展,是因在與其他族群文化的碰撞與交流中,根據(jù)自身文化特征有選擇性地吸納并重新詮釋,賦予其新的含義,使之成為本族群文化的組成部分。壯族族群從原始奴隸社會(huì)時(shí)期的獨(dú)立發(fā)展到秦始皇統(tǒng)一六國后,便處于中央封建王朝的統(tǒng)治之下,使得壯族與漢族以及其他少數(shù)民族有了更多交集,為壯族族群文化多元化發(fā)展創(chuàng)造了有利條件。定居在南嶺一脈的壯族族群與不斷變動(dòng)居住地的族群,經(jīng)過不斷對(duì)比、交融、碰撞、整合,形成了族群文化多元性特征。除外部原因,壯族族群文化多元性是由自身發(fā)展決定的,壯族族群分布廣泛且在共性之上又有個(gè)性,如壯族節(jié)日慶典,除了共同具有的傳統(tǒng)節(jié)日春節(jié)、三月三、清明節(jié)、中元節(jié),分布在不同地區(qū)的壯族人民又有著不同的節(jié)日及活動(dòng)內(nèi)容,如流行于桂西北壯族地區(qū)的莫一大王節(jié)、流行于廣西西北部紅水河流域東蘭縣境內(nèi)的螞節(jié)以及流行于廣西靖西鵝泉一帶的開秧節(jié)等。正是由于壯族自身族群傳統(tǒng)文化的差異性使得本族群文化朝著多元化趨向發(fā)展。
族群文化是一個(gè)族群在生存發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和。物質(zhì)文化是具體可見的,包括建筑、交通工具、服飾以及飲食等;精神文化則是抽象隱性的,包括宗教信仰、族群制度、風(fēng)俗習(xí)慣以及審美思維等。
追溯歷史,一個(gè)族群產(chǎn)生了文化,才會(huì)出現(xiàn)各種外在形式去表現(xiàn)其文化。族群文化伴隨著舞蹈的產(chǎn)生和發(fā)展,同時(shí)舞蹈也帶有自身族群文化的烙印。任何一個(gè)族群的舞蹈都離不開族群生產(chǎn)勞動(dòng)的發(fā)展和演變,任何一個(gè)打動(dòng)人心的動(dòng)作都始于最初的簡(jiǎn)單的肢體運(yùn)動(dòng),任何一個(gè)族群在日后舞蹈藝術(shù)發(fā)展道路取得的成就都離不開族群文化的積淀①賈璐:《族群文化視域下的瑤族舞蹈審美研究——以富川瑤族舞蹈為例》,碩士學(xué)位論文,廣西師范大學(xué),2017,第7頁。。
舞蹈作為一種有族群標(biāo)記的藝術(shù)形式,往往作為一種有效的身份表述形式被用于社會(huì)生活中①巫達(dá):《舞蹈、象征與族群身份表述——以四川爾蘇人為例》,《民族藝術(shù)研究》2015年第5期。。不同地區(qū)的舞蹈都有著顯性的地域文化特色,不同的族群也有著不同的舞蹈內(nèi)容與形式。比如不同的民族服飾以及民族道具,藏族服裝和熱巴鼓、朝鮮服飾和朝鮮鼓等,都是區(qū)分民族舞蹈的顯性標(biāo)志。同時(shí)舞蹈作為一種藝術(shù)形式,最能體現(xiàn)一個(gè)民族的精神面貌及風(fēng)格特征。以稻作文化為主的壯族族群,其舞蹈也具有濃郁的個(gè)性。壯族民間舞蹈眾多,其形式與內(nèi)容都各具特色,涉及生活各個(gè)方面,如宗教祭祀、祈福祝禱、驅(qū)鬼拜神、節(jié)日慶典、歌圩社交等。
壯族舞蹈按形式內(nèi)容,大致可分為三種:一是宗教性舞蹈,二是模擬性舞蹈,三是自娛性民間舞蹈。在稻作文化影響下,壯族族群成員逐漸產(chǎn)生“泛靈論”的民間信仰,出現(xiàn)“圖騰崇拜”的文化現(xiàn)象以及形成“自娛自樂”的民間習(xí)俗,潛移默化地影響了廣西壯族舞蹈的發(fā)展。
早期社會(huì),人們認(rèn)識(shí)自然的能力有限,生產(chǎn)力低下,認(rèn)為神靈是真實(shí)存在的,自然界的一切活動(dòng)以及生活中的天災(zāi)人禍由神靈操控,且自然界萬物都與自己一樣具有靈魂,為尋求指引,避兇祈福,人們開展各種宗教祭祀儀式,寄希望于巫師身上,希望通過巫師與神靈的溝通來感應(yīng)神靈,獲得庇護(hù),以此來滿足五谷豐收、人畜興旺、家庭美滿等各種美好心愿,獲得精神與心理上的慰藉,宗教祭祀舞蹈便成為壯族人民生活中不可缺少的重要組成部分。與自娛舞蹈不同,它不是娛人、自娛,它的主要目的是娛神、娛鬼。左江花山巖畫上就有表現(xiàn)祭日、祀鬼神、祀田神及祀河等一系列與祭祀有關(guān)的圖像。宗教祭祀舞蹈在無形中也促進(jìn)了舞蹈程式化發(fā)展,使之形成特有的形式、動(dòng)作及節(jié)奏,舞蹈借助宗教文化的本真性使得自身具有傳承性。作為宗教儀式活動(dòng)的壯族舞蹈就有了非常具體、實(shí)在的現(xiàn)實(shí)意義和實(shí)用性,它表達(dá)了壯族人民的信仰、愿望,也表達(dá)了他們的行為和活動(dòng)內(nèi)容②張利群、黃小明:《論壯族舞蹈的文化蘊(yùn)涵》,《民族藝術(shù)》1996年第3期。。
壯族舞蹈有師公舞、道公舞、巫舞等宗教祭祀舞蹈,往往伴隨著宗教祭祀儀式一同表演。師公舞一般是為了驅(qū)兇避災(zāi)、祈福禱告而表演,其形式內(nèi)容豐富多樣。表演時(shí)師公身著特定的服飾,頭戴面具,一般手持具有神圣性的道具,音樂以鑼、鼓、鈸為主要伴奏樂器,主要舞蹈動(dòng)作多來源于武術(shù)或是戲曲、生活動(dòng)作。道公舞和師公舞都受原始宗教影響,有一定相似之處,音樂都是以鼓、鈸、鑼為主要樂器,舞蹈動(dòng)律也是顫抖為主,舞蹈內(nèi)容大多數(shù)與避兇祈福有關(guān)。巫舞被認(rèn)為是人被神靈附體后而進(jìn)行的舞蹈,所以無程式化動(dòng)作及動(dòng)律,一般多是單人而舞,舞蹈時(shí)全身不斷顫動(dòng)是顯著特征,表現(xiàn)其神秘性。
壯族先民認(rèn)為自己的祖先來源于某個(gè)動(dòng)物或植物,便形成了圖騰崇拜。圖騰中的動(dòng)物元素有飛鳥、魚類、家禽等,壯族先民將這些動(dòng)物形象賦予神靈化,希望它們能為自己消災(zāi)解難,讓自己得到神靈庇護(hù),祈求來年年谷順成、十雨五風(fēng)。人們借助舞蹈形式進(jìn)行模擬,以此表現(xiàn)自己的美好愿望,慢慢就出現(xiàn)擬獸類舞蹈,如擬蛙舞、擬鷺舞、彩蝶舞及春牛舞等,通過模擬動(dòng)物的動(dòng)作習(xí)性及活動(dòng)規(guī)律,編創(chuàng)新的舞蹈動(dòng)作語匯,使其既具有動(dòng)物典型的特征又具有觀賞性。擬獸舞蹈雖形式內(nèi)容各有不同,但都是把動(dòng)物形態(tài)作為主要素材,都是一種借物抒情的表現(xiàn)形式,借助動(dòng)物這一外在形象來抒發(fā)自身的思想情感。除此之外,人們也認(rèn)為動(dòng)物自身也具有靈性,通過對(duì)它們的模擬來祈福求安,寄托自身的美好愿望。
壯族春牛舞就是通過模擬牛的形象以及勞作動(dòng)作來祈求來年莊稼大豐收,舞蹈動(dòng)作取材于生產(chǎn)勞動(dòng),動(dòng)作簡(jiǎn)單樸實(shí),主要表現(xiàn)各種農(nóng)事活動(dòng)和勞作方式,音樂則以鑼、鈸、鼓為主,旁邊有人唱春牛歌,舞蹈道具是用紙糊成的牛頭牛角,畫上眼睛,牛身用黑布蓋住,兩人扮牛,一人在前舞動(dòng)牛頭,一人在后彎腰擺動(dòng)牛尾,還有一人跟在牛的后面,手拿犁架做耕地狀,驅(qū)趕著春牛前行。大多數(shù)擬獸舞蹈形式多樣,雖舞蹈動(dòng)作都較為簡(jiǎn)單,但人們認(rèn)為這些動(dòng)作具有神秘的力量,希望借此形式能獲得動(dòng)物的靈性,意在祈求安康、五谷豐收及逢兇化吉。
壯族族群傳統(tǒng)的自娛性舞蹈主要在節(jié)日慶典或是重要喜事期間進(jìn)行。壯族族群分布具有大雜居、小聚居的特征,分布較為廣泛,使得各地舞蹈都按自身發(fā)展規(guī)律、傳統(tǒng)風(fēng)俗習(xí)慣及審美習(xí)慣發(fā)展,自娛自樂。壯族人民的舞蹈大多數(shù)是在勞動(dòng)生產(chǎn)中產(chǎn)生的,舞蹈內(nèi)容為壯族人民生產(chǎn)勞動(dòng)的情景,舞蹈動(dòng)作是由最初的生活勞動(dòng)動(dòng)作加工、改編而來,舞蹈道具也是由勞動(dòng)工具演變而來,通過簡(jiǎn)單質(zhì)樸的動(dòng)作表現(xiàn)人們歡樂勞動(dòng)的心情以及向往美好生活的愿望。此類舞蹈的主要目的是自娛和娛人。當(dāng)人們的辛勤勞作得到回報(bào)時(shí),精神上的喜悅和心理上的激動(dòng),使得人們想要尋求一種外在形式來表現(xiàn)這種無以言表的感情,這種自娛群眾性舞蹈便應(yīng)運(yùn)而生,這個(gè)表演過程也潛移默化地對(duì)人們起到勞動(dòng)教育作用,使人們樹立正確的勞動(dòng)觀念。所以舞蹈不僅是一種娛樂形式,更是一種文化表現(xiàn)的形式。
壯族扁擔(dān)舞來源于打壟舞,歷史悠久,從唐朝開始便有了記載,經(jīng)過不斷演變發(fā)展,成為現(xiàn)在的扁擔(dān)舞。表演時(shí)人們用扁擔(dān)不斷敲擊板凳或是互相敲擊扁擔(dān),動(dòng)作和打法主要是模擬勞動(dòng)生產(chǎn),節(jié)奏歡快激烈,擊打鏗鏘有力,體現(xiàn)了壯族人民吃苦耐勞的品質(zhì)。扁擔(dān)舞是具有代表性的自娛舞蹈,用舞蹈的形式生動(dòng)再現(xiàn)壯族人民勞動(dòng)生產(chǎn)的全過程,具有獨(dú)特的風(fēng)格韻味。
壯族舞蹈作為一種社會(huì)文化,反映著族群文化這一社會(huì)意識(shí),它是族群文化外化形式的集中體現(xiàn),同時(shí)族群文化又能動(dòng)地促進(jìn)舞蹈的形成與發(fā)展。舞蹈的形成與發(fā)展一方面受族群外在因素的影響,如地理環(huán)境;另一方面受族群內(nèi)在因素影響,如人文環(huán)境以及多民族文化交融大背景。
壯族舞蹈受其族群文化影響形成“泛靈論”的民間信仰、“圖騰崇拜”的文化現(xiàn)象及“自娛自樂”的民間習(xí)俗,具有鮮明的民族性,以自娛為主,保持著集體性,帶有淳樸性和勞動(dòng)性,以生動(dòng)的形式表現(xiàn)了壯族人民的生活狀況,體現(xiàn)了其樂觀、積極向上的精神文化面貌。