張登本 佟雅婧
中華民族傳統(tǒng)文化是《黃帝內(nèi)經(jīng)》(以下簡稱《內(nèi)經(jīng)》)締造中醫(yī)藥知識體系深深根植的沃土,因而中醫(yī)藥知識體系必然是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,并且與之相伴前行?!秲?nèi)經(jīng)》在構(gòu)建中醫(yī)藥知識體系時應用了先秦五行知識,既傳承了先秦諸子所言五行的基本內(nèi)涵和思維模式;也賦予五行以豐富而全面的生命科學內(nèi)容。此正與現(xiàn)代生物學中的基因之自身復制(保持生物原有的基本特征),和能夠發(fā)生“突變”(非病理性的突變和病理性的突變)這兩個基本特性相應合?!秲?nèi)經(jīng)》中醫(yī)藥理論傳承著中華民族傳統(tǒng)文化五行知識的優(yōu)秀基因之思維原點主要體現(xiàn)在以下幾個方面。
先秦傳統(tǒng)文化中的五行知識,源于十月太陽歷法一年分五季[1]。這在華夏第一名相管仲的《管子·五行》中就有十分明確的表達[2]。管仲認為,“地者,萬物之本原,諸生之根菀也”(《管子·水地》),指出土地是天地萬物發(fā)生、存在的必需條件,萬物之中具有靈性的人類也必然如此?;谶@一認知,《內(nèi)經(jīng)》在締造中醫(yī)藥知識體系時,秉承了“土生萬物”的優(yōu)秀基因,并且加以弘揚和發(fā)展,如《素問·太陰陽明論》中“脾藏者,常著胃土之精也。土者,生萬物而法天地,故上下至頭足,不得主時也”之論,和《素問·玉機真臟論》中“脾脈者,土也……人以水谷為本,故人絕水谷則死,脈無胃氣亦死”之論。這是對管仲論“土”學術(shù)觀念的繼承和延伸,自此中醫(yī)藥理論就有了“重土”“重脾胃”的學術(shù)立場,并將其應用于診法中望面色、察舌驗脈、問飲食口味等以考察胃氣的有無和多少,作為辨識患者病癥之輕重、緩急、吉兇的依據(jù),都屬于中醫(yī)藥理論傳承傳統(tǒng)文化基因中五行之“土”的相關(guān)信息。
管仲研究還認為,“水者……萬物之本原也,諸生之宗室也”,指出水也是天地萬物發(fā)生、存在的核心元素?!八痹谌祟惿w則稱之為“精”,是人類身形、臟腑發(fā)育的基本物質(zhì),包括“目視、耳聽、心慮”在內(nèi)所有臟腑器官的功能活動,都是五行屬“水”的人體之精作用的結(jié)果,故《管子·水地》中有“人,水也。男女精氣合,而水流形”之論[1]?!秲?nèi)經(jīng)》基于這一觀念,才有了五行屬“水”之腎臟,具有主藏五臟六腑之精和生殖之精理論;也才有了“人始生,先成精,精成而腦髓生,骨為干,脈為營,筋為剛,肉為墻,皮膚堅而毛發(fā)長”(《靈樞·經(jīng)脈》)關(guān)于“精”為人類胚胎發(fā)育原始物質(zhì)的科學結(jié)論。
此處僅從管仲論“土”、論“水”對《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建脾胃、構(gòu)建腎和腎藏精相關(guān)理論的角度,就能體現(xiàn)《內(nèi)經(jīng)》中醫(yī)藥理論對先秦五行文化基因的彰顯和傳承。
大約在戰(zhàn)國中期鄒衍時代,五行知識成為中國古代研究天地萬物乃至醫(yī)學的世界觀和方法論[3],此后呂不韋的《呂氏春秋·十二紀》[4]、劉安的《淮南子·時則訓》[5]等都有五行知識的論述和應用,但真正對此有較完整、較系統(tǒng)論述的莫過于董仲舒的《春秋繁露》,其82篇文獻中就有9篇專論五行,此時的五行知識雖然還帶有神秘色彩[6],但卻為此后成書的《內(nèi)經(jīng)》全面運用五行知識提供了重要的思維方法基礎,并賦予其豐富的生命科學知識內(nèi)涵,五行知識自此成為中醫(yī)藥學構(gòu)建人與天地萬物廣泛聯(lián)系、人體各個組織結(jié)構(gòu)之間密切相關(guān)的整體思維視角。
2.1 事物五行屬性歸類事物的五行屬性歸類,是秦漢時期人們應用五行知識整體把握蘊含人類在內(nèi)的天地萬物相互聯(lián)系的重要方法之一。其主要依據(jù)是事物的五行特性,具體操作:一是采用先秦時期“名辯家”創(chuàng)立的“取象類比”思維[3];二是采用間接推演絡繹思維,于是就將天地間能夠感知到的事物,依據(jù)五行屬性予以歸類,便有了“東-風-木-酸-肝-筋-目-角-呼-怒;南-熱-火-苦-心-脈-舌-徵-笑-喜;中央-濕-土-甘-脾-肉-口-宮-歌-思;西-燥-金-辛-肺-皮-鼻-商-哭-悲;北-寒-水-咸-腎-骨-耳-羽-呻-恐”(《素問》《陰陽應象大論》《五運行大論》等)的內(nèi)容,這是五行知識在中醫(yī)藥理論中應用的體現(xiàn)。
2.2 五臟的生理特性基于《尚書·洪范》對五行特性的論述——“水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡”,《內(nèi)經(jīng)》將其加以引申和抽象,并以此為據(jù)構(gòu)建了五臟特性的內(nèi)容。其思維過程示意見表1。
表1 五臟生理特性及其發(fā)生表
特性,是指事物特有的性質(zhì)和品性,可以用來描述概念,表達事物的本質(zhì)內(nèi)涵。五臟的特性,就是對五臟所特有的生理機能本質(zhì)內(nèi)涵的揭示和表達。可見,中醫(yī)藏象理論中五臟生理機能及其生理特性的建構(gòu),是《內(nèi)經(jīng)》源于先秦五行特性的研究結(jié)論,并對其予以傳承和弘揚。
2.3 五臟與體、竅、志、液聯(lián)系中的五行知識中醫(yī)藏象理論中,基于事物五行歸類方法,構(gòu)建了五臟分別主宰人的五體(筋、脈、肉、皮、骨)、五華(爪、面、唇、毛、發(fā))、五官(目、舌、口、鼻、耳)、五液(淚、汗、涎、涕、唾)、五志(怒、喜、思、悲、恐)等內(nèi)容,這也是五臟生理機能的延伸和體現(xiàn),是《內(nèi)經(jīng)》基于事物的五行屬性歸類思維模式之下建構(gòu)的藏象內(nèi)容。
2.4 五臟間相互關(guān)系中的五行知識人體復雜的生命活動,是臟腑之間縱橫交錯、相輔相成密切配合的結(jié)果?!秲?nèi)經(jīng)》在《春秋繁露》對五行知識研究的基礎上,對其內(nèi)涵予以豐富和發(fā)展,以自然氣候為例,《素問·五運行大論》用“氣有余,則制己所勝而侮所不勝;其不及,則己所不勝侮而乘之,己所勝輕而侮之”表達其間的復雜關(guān)系,自此創(chuàng)建了五行之間的生克制化關(guān)系?!端貑枴び駲C真臟論》指出,任何一行與另外兩行之間,都存在“所勝”(“我克”)和“所不勝”(克我)的關(guān)系;還存在著“所生”(即“我生”、子)和“生所”(即“生我”、母)的關(guān)系,《難經(jīng)·五十七難》概之為“母子”關(guān)系。以肝為例,水生木,故水(腎)為木(肝)之母,即“生我”;木生火,故火(心)為木(肝)之子,即“我生”;金客木,故金(肺)為木(肝)之“所不勝”(即“克我”);木克土,故土(脾)為木(肝)之“所勝”(即“我克”)。其他四臟仿此。自此,以五行知識為基本思維模式構(gòu)建的中醫(yī)藥藏象理論基本定型,深刻地影響著中醫(yī)藥理論的發(fā)展運行軌跡,迄今仍有效地指導著中醫(yī)臨床治療。
體質(zhì)是指人類個體在生命過程中,由遺傳性和獲得性因素所決定的表現(xiàn)在形態(tài)結(jié)構(gòu)、生理功能和心理活動方面綜合的相對穩(wěn)定的特性。在生理方面,體質(zhì)是通過人體的整體機能活動、機體各類物質(zhì)代謝狀態(tài)、機體對外界各種刺激反應狀態(tài)的個體性差異;在病理方面,人類的體質(zhì)則表現(xiàn)為對某些病因和疾病的易感性或易罹性,以及產(chǎn)生病變的類型、疾病傳變轉(zhuǎn)歸、病邪“從化”中的某種傾向性[7、8]。
中醫(yī)學的體質(zhì)理論奠基于《內(nèi)經(jīng)》,認為人的個體形態(tài)結(jié)構(gòu)、臟腑和精氣血津液機能活動和心理特征,是構(gòu)成人類個體體質(zhì)的基本要素,所以《內(nèi)經(jīng)》認為,要對人類個體的體質(zhì)進行評價,就必須從相關(guān)個體的形態(tài)結(jié)構(gòu)(包括體態(tài)、體格、體型和內(nèi)部結(jié)構(gòu)及功能的完整協(xié)調(diào)性)、生命活動的功能水平(包括新陳代謝水平和器官、系統(tǒng)的功能狀態(tài))、身體素質(zhì)(包括速度、力量、耐力、靈敏性、協(xié)調(diào)性,以及走、跳、跑、投等活動能力)、心理發(fā)育水平(智力、情感、行為、個性、性格、意志)和各種適應能力(自然環(huán)境、心理環(huán)境、對疾病的抵抗、修復能力)這五個方面入手[4]。
《內(nèi)經(jīng)》還開創(chuàng)了人類體質(zhì)的陰陽模糊量化分類(即陰陽太少體質(zhì)分類,見于《靈樞·陰陽二十五人》)、五行屬性分類(《靈樞·陰陽二十五人》)、人體形態(tài)和機能特征分類(《靈樞·通天》)以及心理特征分類法(包括剛?cè)岱诸?、勇怯分類、形志苦樂分類,見于《素問·血氣形志》)?!鹅`樞》的《壽夭剛?cè)帷贰赌骓樂适荨贰缎l(wèi)氣失常》《五變》等篇章,就蘊含著五行知識。
4.1 致病因素中的五行知識《內(nèi)經(jīng)》將致病因素稱之為邪、邪氣,有外感之邪,屬于非時之氣,又稱之為“虛邪”或“賊風”[9]。由于邪氣發(fā)生的季節(jié)不同,又將非時的致病邪氣分為風邪、寒邪、熱邪、暑邪、濕邪、燥邪六種,由于此六類致病邪氣多為氣候淫勝而成為傷人致病的邪氣,故又稱其為“六淫”?!秲?nèi)經(jīng)》也將其納入五行架構(gòu)之中,即風邪屬木,熱邪、暑邪屬火,濕邪屬土,燥邪屬金,寒邪屬水(《素問·至真要大論》)。而非時之氣中還有一類具有強烈傳染性的外感之邪,《內(nèi)經(jīng)》將其命名為“疫氣”(《素問·刺法論》)或“厲(同‘癘’)”氣(《素問·六元正紀大論》)。由于“疫氣”發(fā)生的年份不同、流行病譜不同、傷害的臟腑有別,因而臨床治病特點各異,故又有木癘、火疫、土疫、金疫、水疫之分(《素問·刺法論》)。這就是病因?qū)W中五行知識的應用。
4.2 五臟病理變化中的五行知識《內(nèi)經(jīng)》認為,疾病是動態(tài)變化的,某一臟腑罹病之后,會受某種因素的影響而發(fā)生諸如“五臟受氣于其所生,傳之于其所勝,氣舍于其所生,死于其所不勝。病之且死,必先傳行至其所不勝,病乃死”(《素問·玉機真臟論》)的病理傳變。原文以五行生克制化關(guān)系,構(gòu)建了臟病之間多以子病及母→傳之所勝(相乘)→(再)子病及母→(再)傳之于所不勝(相侮)的規(guī)律傳變,如心病→肝為子病及母;肝病→脾為傳之所勝(相乘);肝病→腎為子病及母;肝病→肺為傳之于所不勝(相侮)。其他臟以此類推。顯然,五臟疾病的傳變規(guī)律是依據(jù)五行學說推理的。一是發(fā)病于子臟,即“受氣于其所生”,任何一臟的疾病都發(fā)生于子臟:肝受氣于心;心受氣于脾;脾受氣于肺;肺受氣于腎;腎受氣于肝。故曰:“五臟受氣于其所生?!倍且源蜗鄠?,其中又包括順傳所勝和逆?zhèn)魉粍?。順傳所勝,即傳其所勝,如:肝傳脾,脾傳腎,腎傳心,心傳肺,肺傳肝。逆?zhèn)魉粍伲磦髌渌粍僦畷r而病情加重或死亡,如:心病死于水時之亥子,脾病死于木時之寅卯,肺病死于火時之巳午,肝病死于金時之申酉,腎病死于土時之辰戌丑未(《素問·玉機真臟論》)。疾病是千變?nèi)f化的,疾病的傳變也不可能一成不變,也有不以次相傳的,如“其卒發(fā)者,不必治于傳”和“憂恐悲喜怒,令不得以其次”,指出了疾病傳變的特殊性。所以既要知其常,又要察其變,只有知常達變,才能把握疾病發(fā)展變化的機轉(zhuǎn)、趨向及預后。
《素問·玉機真臟論》指出,五臟病情發(fā)生傳變的基礎是五臟之間有經(jīng)脈聯(lián)通,五臟之間又有相生、相克關(guān)系,所以病情發(fā)生傳變有一定的規(guī)律和次第。但都以傳之于“所勝”之臟為常見。若不能及時治療,就會使病情在或長或短的時間內(nèi)加重,乃至死亡。這一認識為后世有關(guān)疾病傳變的理論奠定了基礎,如張仲景提出的“見肝之病,知肝傳脾,當先實脾”(《金匱要略·臟腑經(jīng)絡先后病脈證》)的治未病的觀點,即是受《內(nèi)經(jīng)》疾病傳變學術(shù)觀點的影響。
4.3 五臟病機中的五行知識從上述五臟病傳規(guī)律所見,以五行觀念看待五臟病機,就會發(fā)生五行相生關(guān)系失常之病機,可有“五臟受氣于其所生”之子病傳母(如肝病傳心,腎病傳肺),以及“氣舍于其所生”之母病傳子(如腎病傳肝,脾病傳肺);也會發(fā)生五行相克關(guān)系失常之病機,可有“傳之于其所勝”,即相乘(如肝病傳脾、胃,肺病傳肝),以及“死于其所不勝”之相侮(又稱反侮、反向相克,如脾胃病傳之于肝膽,心病傳之于肺等)。
由此可見,在中醫(yī)五臟病理知識中,處處蘊含著五行的相關(guān)內(nèi)容。
診法是中醫(yī)收集病情資料、診察疾病的基本方法,有望診、問診、聞診和切診,通常稱為“四診”?!秲?nèi)經(jīng)》在構(gòu)建診法理論時,就將相關(guān)內(nèi)容納入事物五行屬性歸類的架構(gòu)之中,如察病色中五色主病之青色(屬木,主驚風、寒證、痛證、瘀血,為氣血不通,經(jīng)脈瘀阻所致)、赤色(屬火,主熱證,為血液充盈于脈絡所致)、黃色(屬土,主虛證、濕證,為脾虛氣血化源不足,或脾虛濕蘊所致)、白色(屬金,主虛證、寒證、失血證,為氣血不榮,脈絡空虛所致)、黑色(屬水,主腎虛、寒證、瘀血和水飲,為陽虛寒盛、氣血凝滯或水飲停留所致),從而使得診法理論也有五行知識的身影。
《內(nèi)經(jīng)》中還有五色善惡順逆的內(nèi)容,《素問·脈要精微論》記載:“夫精明五色者,氣之華也,赤欲如白(白色絹綢)裹朱(朱砂),不欲如赭;白欲如鵝羽,不欲如鹽;青欲如蒼璧之澤,不欲如藍(靛藍);黃欲如羅裹雄黃,不欲如黃土;黑欲如重漆色,不欲如地蒼(黑色塵土)。五色精微象見矣,其壽不久也。”此處為面部望診的內(nèi)容,五“欲”、五“不欲”說明了色診的順逆,可以判斷疾病的預后吉兇。五欲之色即赤欲如白裹朱,白欲如鵝羽,青欲如蒼璧之澤,黃欲如羅裹雄黃,黑欲如重漆,提示凡色明潤不露是氣血雖病而不太虛,故預后良好,為順。五不欲之色為赭、鹽、藍、黃土、地蒼,說明凡色枯暗外露者,是氣血已虛而邪氣方盛,預后多不良,為逆。文中對望神,除了上述五色之明潤、枯暗外,重點指出了意識清晰與否是望神的關(guān)鍵。
將診察疾病所收集的臨床資料,如望色(面色、膚色、排出物的顏色),問口味之酸(含澀味,屬木)、苦(屬火)、甘(含淡味,屬土)、辛(含辣味,屬金)、咸(屬水),切脈中的弦脈(屬木)、洪脈(也稱鉤脈,屬火)、緩脈(屬土)、浮脈(也稱毛脈,屬金)、沉脈(也稱石脈,屬水)等,也納入五行屬性歸類的架構(gòu)之中,便于對相關(guān)疾病進行臟腑定位及病勢乃至預后轉(zhuǎn)歸的預測。
臨證可以根據(jù)五行歸類的理論,對病人所表現(xiàn)的五色、五脈、口腔感覺的五味等,進行五臟定位診斷。如面見青色、喜食酸味或口泛酸水、脈見弦象,就可診為肝病;若口苦、心煩、面赤、脈洪數(shù),即為心火亢盛等。
臨證常根據(jù)五行生克理論,從脈象與面色的五行屬性,判斷疾病的傳變趨勢。如脾虛病人,面見青色,又見弦脈,是為肝木乘脾土(土虛木乘);肺陰不足之證,面見赤色,脈見洪象,是心病傳肺(火乘金)等。
臨床實踐中還可以運用五行生克、乘侮理論,從病人的病色、病脈之間的生克關(guān)系,推測疾病的預后。如肝病面青,見弦脈,為色脈相符;若見浮脈,則為“相勝之脈”,即為克色之脈(金克木),為逆,提示病重;若見沉脈,則屬“相生之脈”,即為生色之脈(水生木),為順,提示病輕等。
由于《內(nèi)經(jīng)》將事物五行屬性歸類方法引入中醫(yī)藥知識體系構(gòu)建時,就對人體臟腑賦予五行屬性規(guī)定,所以五臟兼證的辨證內(nèi)容,是五行知識體現(xiàn)較為集中的知識板塊。其中,心脾兩虛證、心肝血虛證、肺脾氣虛證、肺腎陰虛證、肝腎陰虛證五者,無論其病機是“母病及子”,還是“子病及母”,最終的結(jié)果是相生的母子兩臟關(guān)系失調(diào)之證;心肺氣虛證、心腎不交證、心腎陽虛證、脾腎陽虛證、肝脾不調(diào)證、肝胃不和證、肝火犯肺證、寒犯肝胃證,無論其病機是相乘(相克太過),或者是相侮(反向相克),最終的結(jié)果是相克關(guān)系的兩臟關(guān)系失調(diào)之證。這就是辨證理論中的五行知識。
基于人體臟腑的五行屬性歸類理念,臟腑間必然存在著生理狀態(tài)下的生克制化關(guān)系,一旦該關(guān)系失調(diào),一定會有相生和/或相克關(guān)系失調(diào)的病證發(fā)生,所以臨證調(diào)治臟腑關(guān)系失調(diào)所致的病證時,無論是針刺取穴或組方用藥,都要應用調(diào)理相生關(guān)系失調(diào)之臟腑相兼證候的治療方法:凡實證者,則要用“實則泄其子”的方法治療,如心肝火熱證,應以清熱瀉火治之;凡虛證者,則要應用“虛則補其母”之法治之,如肝腎陰虛證,當以滋腎養(yǎng)陰或滋養(yǎng)肝腎之法治之,又如肺脾氣虛證,當以補益脾胃/或補脾益肺之法治之,再如肺腎陰虛證,當以金水相生或滋肺養(yǎng)腎之法治之。
對于相克關(guān)系失調(diào)之臟腑相兼證候的治療方法,則要依據(jù)造成“相乘”或“相侮”之緣由(相克關(guān)系中的一方太過,或者有一方不及),分別采用“損其有余”(又稱“抑強”)和“補其不足”(又稱“扶弱”)之法處理。如肝氣(木)太旺乘脾胃(土)之肝脾不調(diào)證或肝胃不和證,治療就當用疏肝之法,以瀉肝木之強,同時用健脾益胃之法,扶助脾胃之弱,方可使肝脾、肝胃復歸到正常的木土相克關(guān)系。再如佐金平木法,即清肝火以除肺熱的方法,適用于肝旺生熱,熱灼肺金的肝火犯肺證;瀉南補北法,即清心火、滋腎陰的方法,適用于心火旺腎陰虛證;等等。
可見,在臟腑兼證的臨床治療中,常會有五行知識的應用。
五輸穴是人體的一組特定腧穴,五臟陰經(jīng)五輸穴是井(木)、滎(火)、輸(土)、經(jīng)(金)、合(水)穴,均自四肢末端至膝肘關(guān)節(jié)以木-火-土-金-水相生之序分布;六腑陽經(jīng)五輸穴是井(金)、滎(水)、輸(木)、經(jīng)穴和原穴(火)、合(土),均自四肢末端至膝肘關(guān)節(jié)以金-水-木-火-土相生之序分布。五臟陰經(jīng)和六腑陽經(jīng)雖都有這一組特定腧穴,雖都是以自然界水流狀態(tài)命名(即《靈樞·九針十二原》所曰“所出為井,所溜為滎,所注為輸,所行為經(jīng),所入為合”),雖都是以五行相生為序確立其屬性,但是,陰陽經(jīng)脈同名五輸穴的屬性卻有差異,即“陰井木,陽金井”(《難經(jīng)·四十六難》),源自《靈樞·本輸》之“肺出于少商……為井木;膽出于竅陰……為井金”。這也是《難經(jīng)·六十九難》中“虛則補其母,實則瀉其子”之針刺治法形成之起始,也是當今臨床各科應用“補母、瀉子”之法(包括針刺、艾灸、藥物)調(diào)治五臟虛實病證的理論源頭。
《素問·天元紀大論》曰:“夫五運陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始,神明之府也?!笔置鞔_地展示出五行理論在運氣理論中的重要意義。其中的五運知識板塊,是研究每年用五行屬性標記五季風、寒、濕、燥、熱氣候的運行不息變化,探求時令、物化變化,及其與人類發(fā)病證候、治療用藥的關(guān)系,服務于人類健康的相關(guān)知識。五運中又有歲運(也稱中運,通主一年365又1/4日)、主運(依次固定的主持每年初、二、三、四、終五步氣運變化)、客運(也主持一年五步的氣運變化,但各步氣運的五行屬性卻隨著年份變化而有遷移)之別。
六氣知識板塊,是指研究每年用三陰三陽屬性標記的風、熱(暑)、火、濕、燥、寒六氣的運行不息變化,探求時令、物化變化,及其與人類疾病流行譜的關(guān)系、治療用藥規(guī)律,服務于人類健康的相關(guān)知識。六氣有主氣和客氣之分,主氣六步(厥陰風木、少陰君火熱、少陽相火暑、太陰濕土、陽明燥金、太陽寒水六者分別固定地主持每年的初、二、三、四、五、終六步);客氣所主時段與主氣同步,其中的司天之氣(客氣的三之氣)、在泉之氣(客氣的終之氣)分別主持上、下半年的氣候,故又稱為歲氣,初、二之氣及四、五之氣分別稱為司天之氣和在泉之氣的左間氣和右間氣。六氣中還有“客主加臨”,就是將隨著年份遷移而有變化的客氣六步,分別疊加于與之同步的六步主氣之上,再對各步疊加的客氣、主氣的五行屬性予以比較分析,從而對于相應年份不同時段客主加臨的氣候變化狀態(tài),推測可能發(fā)生的疾病流行譜,從而制定可能的臨床干預方案??梢姡逍兄R是運氣理論的基本思維要素并予以全面?zhèn)鞒小?/p>
發(fā)端于先秦時期的五行知識,是《內(nèi)經(jīng)》構(gòu)建生命科學知識體系的重要思維方法?!秲?nèi)經(jīng)》既秉承了先秦五行知識的基本思維架構(gòu),又創(chuàng)新性地賦予富有生命活力的醫(yī)學知識內(nèi)涵,檢索中醫(yī)藥學的各個層級和角落,無不存在著五行知識的身影,這就是本文立題的依據(jù)。