吳懷東
陶淵明是中國(guó)文學(xué)史上具有鮮明獨(dú)創(chuàng)風(fēng)格的著名詩(shī)人、文學(xué)家,陶淵明研究還存在很多有待索解、澄清的重要命題。陶淵明文學(xué)地位的提升經(jīng)歷了一個(gè)復(fù)雜而長(zhǎng)久的過(guò)程,一般認(rèn)為南朝時(shí)期并不高,歷來(lái)被視為最早、影響極其深遠(yuǎn)的評(píng)論,就是年齡稍小于陶淵明的同代人、其好友顏延之在《陶徵士誄并序》中對(duì)陶淵明詩(shī)文之“蓋棺論定”——“文取指達(dá)”。(1)今人常將“文取指達(dá)”寫作“文取旨達(dá)”(如最新論文鐘書林:《從“文取旨達(dá)”到“文章不群”:論陶淵明文學(xué)史地位的升格》,《人文雜志》2020年第7期),混淆“指”與“旨”、“指達(dá)”與“旨達(dá)”。其實(shí)這種異寫并沒(méi)有文獻(xiàn)版本依據(jù),如劉躍進(jìn)著《文選舊注輯存》于顏延之《陶徵士誄并序》“文取指達(dá)”文字下并沒(méi)有列出作“旨達(dá)”的異文(鳳凰出版社2017年版,第11372—11373頁(yè))。唐代劉良釋之曰:“文章但取指適為達(dá),不以浮華為務(wù)也”(《五臣文選注》),后來(lái)學(xué)者之解讀基本不出此釋義,認(rèn)為“文取指達(dá)”是批評(píng)陶淵明為文樸素,不重視語(yǔ)言之美、文學(xué)之美,至今學(xué)術(shù)界對(duì)此解無(wú)異辭。(2)繆鉞20世紀(jì)40年代撰寫的《顏延之年譜》(元嘉四年譜)云:“陶淵明、顏延之交誼甚深,故撰誄極經(jīng)意。文中盛稱陶潛之高節(jié)介性,而不及其詩(shī),僅云‘文取旨達(dá)’而已。蓋陶詩(shī)超出晉、宋風(fēng)氣之外,延之詩(shī)則猶承陸機(jī)以來(lái)華綺雕琢之風(fēng),二人性情雖有相契之處,而延之于陶詩(shī)之真價(jià)值猶未能認(rèn)識(shí)也。”(《讀史存稿》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店1963年版,第140頁(yè))當(dāng)今學(xué)者討論顏延之此文論陶,對(duì)“文取指達(dá)”內(nèi)涵的傳統(tǒng)解讀從無(wú)質(zhì)疑。其實(shí),顏延之“文取指達(dá)”并非否定評(píng)價(jià),其內(nèi)涵亦非流行理解那么簡(jiǎn)單或單一,這一千古誤解必須破解、澄清。
流行的理解之使我們起疑,關(guān)鍵是對(duì)“文取指達(dá)”否定性內(nèi)涵的解讀與《陶徵士誄并序》全文主題的認(rèn)識(shí)與感情傾向不一致,二者間存在難以彌合的矛盾。
按照齊梁時(shí)期著名詩(shī)論家鐘嶸的說(shuō)法,顏延之本人之為文頗講究技巧性、藝術(shù)性:“其源出于陸機(jī)。尚巧似。體裁綺密,情喻淵深,動(dòng)無(wú)虛散,一句一字,皆致意焉。又喜用古事,彌見(jiàn)拘束,雖乖秀逸,是經(jīng)綸文雅才。雅才減若人,則蹈于困躓矣。湯惠休曰:‘謝詩(shī)如芙蓉出水,顏如錯(cuò)彩鏤金?!伣K身病之”(鐘嶸《詩(shī)品》)。后代讀者視“文取指達(dá)”的意思為否定性評(píng)價(jià),以“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”(劉勰《文心雕龍·征圣》)釋之,自然事出有因,因?yàn)樘諟Y明的詩(shī)文風(fēng)格確實(shí)不符合顏延之本人為文風(fēng)格。然而,陶淵明生前與顏延之關(guān)系密切,且考慮誄文書寫贊美逝者的基本格式要求(《文心雕龍·誄碑》概括誄文的寫作要求是“選言錄行,傳體而頌文,榮始而哀終”),尤其是考慮《陶徵士誄并序》全文主導(dǎo)的思想感情傾向,“文取指達(dá)”不能被必然視作否定性的評(píng)價(jià)。
清人許梿指出,此文“追往念昔,知己情深,而一種幽閑貞靜之致,宣露行間,尤堪諷詠”(《六朝文絜箋注》)。在《陶徵士誄并序》中,顏延之先述陶淵明的品行德操,然后追述了他倆友誼,“伊好之洽,接閻鄰舍,宵盤晝憩,非舟非駕。念昔宴私,舉觴相誨”,最后表達(dá)了深切的哀悼之意。從中引申出與我們討論的話題有關(guān)的兩個(gè)重要內(nèi)容是:第一,總體上,顏延之對(duì)陶淵明的價(jià)值立場(chǎng)沒(méi)有任何非議,反倒全是贊美。第二,對(duì)陶淵明身份的認(rèn)定,認(rèn)為陶淵明品德高尚,是固窮守節(jié)、淡泊自守、絕不隨俗俯仰的“南岳之幽居者”。此文雖沒(méi)有直接引用陶淵明具體詩(shī)文,沒(méi)有突出陶淵明的文學(xué)成就,但是,如論者所云,顏延之對(duì)陶淵明詩(shī)文并非沒(méi)有關(guān)注。(3)按,鄧小軍《陶淵明政治品節(jié)的見(jiàn)證——顏延之《陶徵士誄并序》箋證》(《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第5期)認(rèn)為“顏《誄》雖未對(duì)淵明的文學(xué)成就作出直接評(píng)價(jià),實(shí)際是以一種特殊方式作出了評(píng)價(jià)”,并詳細(xì)列舉了《誄》文中引用陶淵明詩(shī)文詞語(yǔ)及典故,“只有對(duì)淵明詩(shī)文愛(ài)之至深,寢饋至深,才能妙用淵明詩(shī)文大量今典如此嫻熟、貼切,如數(shù)家珍”。但是,我們不能同意他由此得出的結(jié)論——“此實(shí)際是延之對(duì)淵明之學(xué)成就之極高評(píng)價(jià)?!笨梢?jiàn),如果將“文取指達(dá)”視作否定性評(píng)價(jià),與全文的總體感情傾向以及誄文寫作的基本格式要求(贊美逝者)、顏延之對(duì)陶淵明詩(shī)文的總體態(tài)度違和,因此,可以說(shuō),“文取指達(dá)”并非顏延之以自我創(chuàng)作為標(biāo)準(zhǔn)所進(jìn)行的否定性評(píng)論,而是對(duì)陶詩(shī)文特征的客觀、中性描述。事實(shí)上,對(duì)陶淵明其人其文情有獨(dú)鐘的蕭統(tǒng)主編《文選》“誄”文,即收錄此文,可見(jiàn)此文在南朝就被視作誄文之典范。
從顏延之本人后期創(chuàng)作以及南朝崇尚形式美的社會(huì)風(fēng)氣和文學(xué)標(biāo)準(zhǔn)看,誄文確實(shí)對(duì)陶淵明文學(xué)成就有所忽視,只有寥寥“文取指達(dá)”四個(gè)字,但是,顏延之的評(píng)論并不必然是否定性評(píng)價(jià)。因此,我們有必要還原顏延之評(píng)論語(yǔ)境,討論其評(píng)論之豐富內(nèi)涵以及復(fù)雜態(tài)度,并進(jìn)一步討論被后代誤解及其原因。
顏延之所謂“指達(dá)”與儒、道兩家思想都有關(guān)聯(lián),但并非來(lái)自儒家語(yǔ)言表達(dá)之“達(dá)旨”論,實(shí)出自玄理表達(dá)之要求。
“指達(dá)”之“達(dá)”確實(shí)來(lái)自儒家詩(shī)教。先秦儒家創(chuàng)始人孔子也很關(guān)注語(yǔ)言表達(dá)思想的作用,《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》載孔子語(yǔ)曰:“辭達(dá)而已矣?!睂?duì)此后代學(xué)者討論甚多,一般認(rèn)為是強(qiáng)調(diào)言辭通達(dá),不追求文采。(4)參見(jiàn)丁秀菊:《孔子“辭達(dá)而已”的語(yǔ)言學(xué)解讀》,《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》2007年第1期。這也是儒家主流的文章語(yǔ)言表達(dá)觀念。(5)孔子還強(qiáng)調(diào)“文質(zhì)彬彬”(《論語(yǔ)·雍也》)、“繪事后素”(《論語(yǔ)·八佾》),強(qiáng)調(diào)“言之無(wú)文,行而不遠(yuǎn)”(《左傳·襄公二十五年》),可見(jiàn)也注重文采。因此,對(duì)“辭達(dá)而已”說(shuō),后來(lái)還興起另外一種理解,即強(qiáng)調(diào)通過(guò)修辭以取得最佳的語(yǔ)言表達(dá)效果,如宋代文學(xué)家蘇軾云:“夫言至于達(dá)意,即疑若不文,是大不然。求物之妙,如系風(fēng)捕影,能使是物了然于心者,蓋千萬(wàn)人而不一遇也,而況能使了然于口與手者乎?是之謂辭達(dá)。辭至于能達(dá),則文不可勝用矣”(《與謝民師推官書》)。不過(guò),在先唐時(shí)期,“言約旨達(dá)”的語(yǔ)言觀才是儒家詩(shī)學(xué)主流的觀念。儒家經(jīng)學(xué)理解的典范——《春秋》經(jīng)過(guò)孔子刪削之后,被認(rèn)為達(dá)到了語(yǔ)言簡(jiǎn)約而思想深邃的境界,所謂“皮里陽(yáng)秋”“微言大義”?!妒酚洝なT侯年表》說(shuō):“興于魯而次《春秋》,上記隱,下至哀之獲麟,約其辭文,去其煩重?!痹谔拼穼W(xué)家劉知幾看來(lái),《春秋》“貴于省文”,且“文約而事豐”,是“述作之尤美者也”(《史通·內(nèi)篇·敘事》)。孔子雖沒(méi)有直接使用“旨”這個(gè)詞語(yǔ),而后世學(xué)者使用的“達(dá)旨”之“達(dá)”來(lái)源孔子的思想,“達(dá)旨”就是簡(jiǎn)約而深刻地表達(dá)自己思想見(jiàn)解。清章學(xué)誠(chéng)《文史通義·詩(shī)教》說(shuō):“戰(zhàn)國(guó)者,縱橫之世也??v橫之學(xué),本于古者行人之官。觀春秋之辭命,列國(guó)大夫聘問(wèn)諸侯,出使專對(duì),蓋欲文其言以達(dá)旨而已?!薄逗鬂h書·崔骃傳》記載:崔骃“常以典籍為業(yè),未遑仕進(jìn)之事。時(shí)人或譏其太玄靜,將以后名失實(shí)。骃擬揚(yáng)雄《解嘲》,作《達(dá)旨》以答焉”。曹丕《與孟達(dá)書》云:“近日有命,未足達(dá)旨,何者?”相比于道家老、莊,儒家雖也關(guān)注“言以達(dá)意”問(wèn)題,關(guān)注通過(guò)文字與口頭語(yǔ)言傳播自己的思想、宣傳自己的主張,但就像他們關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治問(wèn)題一樣,他們并沒(méi)有抽象地討論語(yǔ)言能指的有限性,在語(yǔ)言問(wèn)題上所關(guān)注重點(diǎn)是語(yǔ)言的通達(dá)、簡(jiǎn)明以及文采問(wèn)題。(6)參見(jiàn)張金梅:《“簡(jiǎn)言達(dá)旨”:“〈春秋〉筆法”與中國(guó)文論話語(yǔ)的會(huì)通》,《蘭州學(xué)刊》2011年第10期。
然而,“指達(dá)”之“指”卻另有深刻的淵源,來(lái)自先秦思想家對(duì)論辯表達(dá)方式的關(guān)注,與道家及名家關(guān)系尤其密切,或者說(shuō)其主要反映了這些學(xué)派的語(yǔ)言邏輯觀。(7)周云之主編:《中國(guó)邏輯史》,山西教育出版社2004年版,第80—81頁(yè)?!肚f子·齊物論》云:“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬(wàn)物一馬也?!薄豆珜O龍子·指物論》也使用了這個(gè)概念:“物莫非指,而指非指。”這些論述認(rèn)為,“指”是事物的共性、概念或指稱(抽象的語(yǔ)言概念),指向具體的事物但不等于具體事物。《莊子·天下篇》引惠施之語(yǔ)曰:“指不至,至不絕。”(8)唐翼明:《魏晉清談》,人民文學(xué)出版社2002年版,第77—79頁(yè)。對(duì)此條內(nèi)涵有詳細(xì)辨析,可參。在道家看來(lái),作為宇宙本體的“道”是最神秘抽象無(wú)形的,語(yǔ)言對(duì)它的表達(dá)十分有限,言語(yǔ)則道斷,《老子》開(kāi)篇即云:“道可道,非常道。名可名,非常名?!彼裕摰罆r(shí)與其千言萬(wàn)語(yǔ)不如三言兩語(yǔ),必須簡(jiǎn)約,只能通過(guò)主觀體會(huì)。
先秦儒、道兩家的語(yǔ)言觀有異有同。與儒家關(guān)注現(xiàn)實(shí)社會(huì)秩序不同,道家關(guān)注個(gè)體自由問(wèn)題,關(guān)注宇宙的本源問(wèn)題,思考萬(wàn)事萬(wàn)物共存共生的本質(zhì)與規(guī)律,關(guān)注形而上(“道”)問(wèn)題以及語(yǔ)言的表達(dá)能力,尤其是言說(shuō)神秘“道”的表達(dá)能力,但是,在語(yǔ)言的使用上,二者有相同點(diǎn):儒家強(qiáng)調(diào)為了準(zhǔn)確表達(dá)主題思想,語(yǔ)言使用必須追求簡(jiǎn)約、通達(dá),不要“以文害意”,而道家、玄學(xué)認(rèn)為,對(duì)于“道”而言,語(yǔ)言表現(xiàn)力有限,語(yǔ)言只有簡(jiǎn)約。
魏晉時(shí)期,《周易》與老、莊思想在現(xiàn)實(shí)的作用下逐漸合流而形成玄學(xué)思潮,玄學(xué)與兩漢經(jīng)學(xué)不同,有其系統(tǒng)的世界觀和認(rèn)識(shí)論以及一套完整的概念體系,對(duì)語(yǔ)言表現(xiàn)能力有限性的討論是玄學(xué)清談的重要話題之一,“指達(dá)”正是玄學(xué)特定的思想與語(yǔ)言表達(dá)方式,涉及魏晉玄學(xué)的言意之辨問(wèn)題。湯一介先生指出,魏晉“產(chǎn)生了‘名教’與‘自然’之討論,而‘名教’與‘自然’之討論實(shí)是儒、道兩家學(xué)說(shuō)之關(guān)系的討論。此一討論上升為哲學(xué)問(wèn)題,就是‘有’(具體的事事物物)和‘無(wú)’(存存真真的宇宙本體)的討論。魏晉玄學(xué)就是為了解決這一從‘名教’與‘自然’關(guān)系而產(chǎn)生的一種哲學(xué)”。(9)湯一介:《郭象與魏晉玄學(xué)·自序》(增訂本),中國(guó)人民大學(xué)出版社2014年版,第5—7頁(yè)。人生觀、人生論的變革帶動(dòng)本體論和認(rèn)識(shí)論的變化,他們以“道”為世界本體,并以“無(wú)”釋“道”,從本質(zhì)上說(shuō),魏晉玄學(xué)家是通過(guò)對(duì)“道”無(wú)限性的體認(rèn)來(lái)把握個(gè)體人生的有限性,從而走向心理超脫和精神自由。對(duì)“道”的把握則涉及認(rèn)識(shí)方法,尤其是語(yǔ)言哲學(xué)問(wèn)題,先秦思想家的語(yǔ)言哲學(xué)及邏輯思想則成為玄學(xué)論辯的核心論題,即“言意之辨”?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)》記載的東晉玄學(xué)家的“名言雋語(yǔ)”,除了討論神秘的本體問(wèn)題之外,很多是討論如何理解語(yǔ)言在表現(xiàn)抽象本體的有限性問(wèn)題。梁·慧皎《高僧傳·支遁》記載東晉中葉佛教高僧、著名玄學(xué)家支遁語(yǔ)云:“寮朗三蔽,融冶六疵??胀尻帲硖撍闹?。非指喻指,絕而莫離。妙覺(jué)既陳,又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任,與物推移。過(guò)此以往,勿思勿議?!蔽簳x玄學(xué)家對(duì)“指”是否可“達(dá)”有更精微的討論:抽象的語(yǔ)言(“言”)與客觀現(xiàn)實(shí)(“象”)、主觀思想情感(“意”)的復(fù)雜“能指”關(guān)系?!肚f子·天道》:“語(yǔ)之所貴者意也,意有所隨。意之所隨者,不可以言傳也?!薄肚f子·外物》:“筌者所以在魚,得魚而忘筌。”王弼繼承《周易》之說(shuō),力主“言不盡意”,并承接《莊子》“得意忘言”“得魚忘筌”命題,提出了“得意忘象”(《周易略例·明象》)之說(shuō)。湯用彤先生論云:“王弼之說(shuō)起于言不盡意義已流行之后,二者互有異同。蓋言不盡意,所貴者在意會(huì);忘象忘言,所貴者在得意,此則兩說(shuō)均輕言重意也。惟如言不盡意,則言幾等于無(wú)用,而王氏則猶認(rèn)言象乃用以盡象意,并謂‘盡象莫若言’,‘盡意莫若象’,此則兩說(shuō)實(shí)有不同。然如言不盡意,則自可廢言,故圣人無(wú)言,而以意會(huì)。王氏謂言象為工具,只用以得意,而非意之本身。故不能以工具為目的,若滯于言象則反失本意,此則兩說(shuō)均主得意廢言也?!?10)湯用彤:《言意之辨》,湯用彤編:《湯用彤學(xué)術(shù)論文集》,中華書局1983年版,第216—217頁(yè)?!度龂?guó)志·荀彧傳》注引《荀粲傳》荀粲關(guān)于“言不盡意”的論述:“蓋理之微者,非物象之所舉也。今稱立象以盡意,此非通于意外者也。系辭焉以盡言,此非言乎系表者也,斯則象外之意、系表之言,固蘊(yùn)而不出矣。”簡(jiǎn)言之,玄學(xué)家們認(rèn)為,“盡象莫若言”,“盡意莫若象”,“言”通過(guò)“象”以達(dá)“意”(“指”),以形寫神。
《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》保存了一條“旨達(dá)”概念使用的珍貴實(shí)例:
客問(wèn)樂(lè)令“旨不至”者,樂(lè)亦不復(fù)剖析文句,直以麈尾柄確幾曰:“至不?”客曰:“至?!睒?lè)因又舉麈尾曰:“若至者,那得去?”于是客乃悟服。樂(lè)辭約而旨達(dá),皆此類。
樂(lè)令是尚書令樂(lè)廣。論者以為“旨不至”當(dāng)作“指不至”。(11)周興陸:《世說(shuō)新語(yǔ)匯校匯注匯評(píng)》,鳳凰出版社2017年版,第350頁(yè)。此說(shuō)實(shí)有卓見(jiàn)。其實(shí),《世說(shuō)新語(yǔ)》這條記載中的“旨”都應(yīng)做“指”。按,《史記·陳涉世家》:“卜者知其指意?!薄爸浮薄爸肌痹~意可通,不過(guò),“旨達(dá)”與“指達(dá)”實(shí)有根本區(qū)別。實(shí)出自《莊子·天下篇》所引惠施之語(yǔ)“指不至,至不絕”,是先秦名家討論的經(jīng)典邏輯學(xué)思辨命題。這就是玄學(xué)家的清談玄理,樂(lè)廣闡述的正是抽象的概念與其具體指稱對(duì)象的關(guān)系問(wèn)題。樂(lè)廣在中朝名士中很受人贊嘆,主要是因?yàn)樗稗o約而旨達(dá)”。(12)詳論參見(jiàn)唐翼明:《魏晉清談》,第56頁(yè)?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)·賞譽(yù)》記載,王衍自嘆曰:“我與樂(lè)令談,未嘗不覺(jué)我言為煩?!弊⒁稌x陽(yáng)秋》:“樂(lè)廣善以約言厭人心,其所不知,默如也。太尉王夷甫、光祿大夫裴叔則能清言,常曰:‘與樂(lè)君言,覺(jué)其簡(jiǎn)至,吾等皆煩?!薄妒勒f(shuō)新語(yǔ)·規(guī)》注引《管輅別傳》記載,他與何晏、鄧飏論陰陽(yáng)之事,語(yǔ)卻不及《易》中辭義,鄧飏怪而問(wèn)之:“君見(jiàn)謂善《易》,而語(yǔ)初不及《易》中辭義,何故也?”管輅回答說(shuō):“夫善《易》者不論《易》也?!焙侮躺鯙橘澷p:“可謂要言不煩也?!睂?duì)這則史料,研究者歷來(lái)關(guān)注的是樂(lè)廣“辭約而旨達(dá)”的語(yǔ)言能力,卻忽視了樂(lè)廣以像喻意的表達(dá)特點(diǎn):樂(lè)廣其實(shí)是通過(guò)一個(gè)動(dòng)作生動(dòng)地表現(xiàn)抽象的玄理,換言之,我們既要注意樂(lè)廣“達(dá)旨”的語(yǔ)言特點(diǎn),更要注意其“達(dá)”“指”的思想與思維方式。
雖然“言不盡意”,玄學(xué)家仍然撰文(使用語(yǔ)言)表達(dá)自己的玄理認(rèn)識(shí)或思想。玄學(xué)家裴頠“深患時(shí)俗放蕩,不尊儒術(shù),何晏、阮籍素有高名于世,口談浮虛,不遵禮法,尸祿耽寵,仕不事事,至王衍之徒,聲譽(yù)太盛,位高勢(shì)重,不以物務(wù)自嬰,遂相放效,風(fēng)教陵遲,乃著崇有之論以釋其蔽”,有感而發(fā):“退而思之,雖君子宅情,無(wú)求于顯,及其立言,在乎達(dá)旨而已。然去圣久遠(yuǎn),異同紛糾,茍少有仿佛,可以崇濟(jì)先典,扶明大業(yè),有益于時(shí),則惟患言之不能,焉得靜默”(《晉書·裴頠傳》)。此處的“達(dá)旨”用法兼有“指達(dá)”之意。玄學(xué)家貴無(wú)尚道,他們既追求、研究“道”,也思考接近“道”的途徑:通過(guò)文字“達(dá)道”,也通過(guò)實(shí)踐“體道”。(13)后來(lái)劉勰也強(qiáng)調(diào)“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”,不過(guò),已不是從玄理表達(dá)而是從一般文字表達(dá)的角度進(jìn)行論述,這是玄學(xué)退潮的反映,體現(xiàn)儒家語(yǔ)言觀影響力的恢復(fù)和尚文之風(fēng)的復(fù)興:“或簡(jiǎn)言以達(dá)旨,或博文以該情,或明理以立體,或隱義以藏用。故《春秋》一字以褒貶,《喪服》舉輕以包重,此簡(jiǎn)言以達(dá)旨也?!哆撛?shī)》聯(lián)章以積句,《儒行》縟說(shuō)以繁辭,此博文以該情也。書契決斷以象夬,文章昭晰以象離,此明理以立體也。四象精義以曲隱,五例微辭以婉晦,此隱義以藏用也?!?《文心雕龍·征圣》)我們必須注意玄學(xué)與儒學(xué)、文學(xué)語(yǔ)言觀的異同,雖然表達(dá)內(nèi)容不同(一是玄理,一是作家主觀感受),玄學(xué)清談涉及言意關(guān)系(“言意之辨”),文學(xué)家創(chuàng)作也遭遇同樣的問(wèn)題,如陸機(jī)《文賦》云:“恒患意不稱物,文不逮意,蓋非知之難,能之難也?!钡?,玄學(xué)與儒學(xué)、文學(xué)語(yǔ)言觀又存在很大不同:玄學(xué)表達(dá)尚簡(jiǎn),而儒家孔門文學(xué)觀既有尚簡(jiǎn)的一脈,也有“尚繁”之一脈,和漢末建安以來(lái)“文學(xué)自覺(jué)”的大趨勢(shì)一致,文學(xué)表達(dá)從文字運(yùn)用而言是尚簡(jiǎn)——簡(jiǎn)而通達(dá),而從內(nèi)涵而言則要求文簡(jiǎn)而意深,甚至文字本身也要華美,所謂“詩(shī)賦欲麗”“詩(shī)緣情而綺靡”。雖然“文獻(xiàn)不足征”,不過(guò),根據(jù)現(xiàn)有資料,我們大致可以做出判斷,在魏晉玄學(xué)家的視野里,“指達(dá)”是指對(duì)玄理的闡釋、理解、感悟活動(dòng),具有特定的時(shí)代特征和文化內(nèi)涵:
第一,“指達(dá)”之“指”是抽象的指稱概念,具體所指為玄理(特別是天人之思),而不是一般人之常情。這是玄學(xué)世界觀和本體論。
第二,因?yàn)樾硎浅橄?、無(wú)形、神秘的,而有形語(yǔ)言的表達(dá)能力總是十分有限,因此,“指達(dá)”要求語(yǔ)言使用要遵循簡(jiǎn)約(“辭約”)的原則,不斤斤于詞句,要用有限的語(yǔ)言表達(dá)豐富的思想,有時(shí)只能采取比喻、類比的方式讓人聯(lián)想(以象寓意),去感受神秘的言外之意。這是玄學(xué)的認(rèn)識(shí)論和語(yǔ)言觀。
第三,“指達(dá)”有不同種方式,清談與理論思辨可以實(shí)現(xiàn)“指達(dá)”,而文學(xué)創(chuàng)作也可以實(shí)現(xiàn)玄理“指達(dá)”。檀道鸞在《續(xù)晉陽(yáng)秋》中說(shuō):“(許)詢有才藻,善屬文?!贾?,王弼、何晏好《莊》、《老》玄勝之談,而世遂貴焉。至過(guò)江,佛理尤盛,故郭璞五言始會(huì)合道家之言而韻之。(許)詢及太原孫綽轉(zhuǎn)相祖尚,又加以三世之辭,而《詩(shī)》、《騷》之體盡矣。(許)詢、(孫)綽并為一時(shí)文宗,自此作者悉體之。至義熙中,謝混始改?!辩妿V《詩(shī)品序》說(shuō):“永嘉時(shí),貴黃老,稍尚虛談,于時(shí)篇什,理過(guò)其辭,淡乎寡味。爰及江表,微波尚傳,孫綽、許詢、桓、庾諸公詩(shī),皆平典似道德論,建安風(fēng)力盡矣?!眲③摹段男牡颀垺r(shí)序》云:“自中朝貴玄,江左稱盛,因談?dòng)鄽?,流成文體?!边@些觀察揭示了玄言詩(shī)、文與流行的玄學(xué)、玄理之關(guān)系。東晉玄言詩(shī)就是玄學(xué)家通過(guò)文學(xué)以“指達(dá)”,這與玄學(xué)家在現(xiàn)實(shí)生活清談玄理、“玄對(duì)山水”(《世說(shuō)新語(yǔ)·容止》引孫綽《庾亮碑文》)以體悟玄理、追求形神超越完全一致。永和九年(353)上巳蘭亭之會(huì),與會(huì)者“仰觀宇宙之大,俯察品類之盛,所以游目騁懷,足以極視聽(tīng)之娛”(王羲之《蘭亭集序》)。顧愷之從會(huì)稽還,人問(wèn)山水之美,顧云:“千巖競(jìng)秀,萬(wàn)壑爭(zhēng)流,草木蒙籠其上,若云興霞蔚。”簡(jiǎn)文帝入華林園,顧謂左右曰:“會(huì)心處不必在遠(yuǎn),翳然林水,便自有濠濮間想也。覺(jué)鳥獸禽魚自來(lái)親人。”(《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》)這些玄言詩(shī)文創(chuàng)作和游目山水的實(shí)踐,不僅準(zhǔn)確呈現(xiàn)了玄學(xué)家“玄對(duì)山水”之特點(diǎn),而且也是使用有限的語(yǔ)言呈現(xiàn)具象,進(jìn)而從具象中感受永恒、普遍而抽象之玄理;這種語(yǔ)言與感受方式不僅語(yǔ)言簡(jiǎn)約,而且以形寫神,形象直觀生動(dòng),寓意玄遠(yuǎn)深邃,(14)參見(jiàn)許抗生等:《魏晉玄學(xué)史》第九章詳論,陜西師范大學(xué)出版社1989年版。別有寄托。
在齊梁文論家的視野中,顏延之是自覺(jué)追求文學(xué)形式美的“經(jīng)綸文雅才”,其實(shí),顏延之所處的時(shí)代在文化上正發(fā)生重大的調(diào)整或變化,晉末宋初正是玄風(fēng)開(kāi)始消退而未退、尚文之風(fēng)再興漸起的特定過(guò)渡時(shí)代,顏延之的思維及其對(duì)陶淵明的認(rèn)知自然帶有獨(dú)特的過(guò)渡性特征:他早年更關(guān)注玄學(xué),晚年更重視詞采和抒情,這是重新準(zhǔn)確認(rèn)識(shí)顏延之評(píng)價(jià)陶淵明其人其詩(shī)的基礎(chǔ)。
從東晉到劉宋,思潮、文風(fēng)演變的社會(huì)基礎(chǔ)正是政局的大調(diào)整——從典型的“門閥政治”回歸為皇權(quán)政治。(15)參見(jiàn)田余慶:《東晉門閥政治》,北京大學(xué)出版社1989年版。高門貴族遭到皇權(quán)的打壓和摧抑,政治上的血雨腥風(fēng)導(dǎo)致文化風(fēng)尚的劇烈變化:從崇拜玄理、輕視文學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)橥瞥缥膶W(xué)性。(16)從內(nèi)部因素而言,東晉后期佛學(xué)逐漸擺脫了與玄學(xué)合流獨(dú)立發(fā)展,并取代了玄學(xué)的主流地位。詳論參見(jiàn)湯用彤:《魏晉思想的發(fā)展》,湯用彤:《儒學(xué)·佛學(xué)·玄學(xué)》,江蘇文藝出版社2009年版。另外,我們強(qiáng)調(diào)玄學(xué)清談作為一種普遍的士風(fēng)消歇并淪為專家之學(xué),這不意味著其作為一種思想傳統(tǒng)就徹底消失。晉末宋初正是玄學(xué)、玄言詩(shī)走向消歇而重視文學(xué)性的風(fēng)氣興起即崇尚玄言與尚文并存的過(guò)渡時(shí)期。東晉高門貴族莫不善清談、書法、音樂(lè)、詩(shī)文,而這種風(fēng)氣的衰歇在劉裕身上更直觀地顯示出來(lái)?!端螘む嶕r之傳》記載,劉?!吧偈氯致?,不經(jīng)涉學(xué),及為宰相,頗慕風(fēng)流,時(shí)或言論,人皆依違之,不敢難也。(鄭)鮮之難必切至,未嘗寬假,須要高祖辭窮理屈,然后置之。高祖或有時(shí)慚恧,變色動(dòng)容,既而謂人曰:‘我本無(wú)術(shù)學(xué),言義尤淺,比時(shí)言論,諸賢多見(jiàn)寬容。惟鄭不爾,獨(dú)能盡人之意,甚以此感之?!痹谶@種敏感多忌的政治環(huán)境里,文士聚會(huì)與清談大幅減少,社會(huì)風(fēng)氣出現(xiàn)變化。晉末宋初,玄言清談高潮已過(guò),卻未徹底消退,如元嘉十五年(438),宋文帝開(kāi)四館,其中還有玄學(xué);謝靈運(yùn)的山水詩(shī)之產(chǎn)生也與玄學(xué)、玄理存在密切關(guān)聯(lián),其山水詩(shī)存在“玄言尾巴”是學(xué)界共識(shí),而到了元嘉中期,玄學(xué)、玄言作為一種普及的社會(huì)實(shí)踐、社會(huì)風(fēng)氣基本上消失,《世說(shuō)新語(yǔ)》的編纂可以視為重要標(biāo)志——士族高門的特立獨(dú)行、名言雋語(yǔ)、自由灑脫從此走入歷史文獻(xiàn),與此同時(shí),尚文之風(fēng)逐漸興起。謝氏家族文化就主要是文學(xué)創(chuàng)作,謝靈運(yùn)自負(fù)文才,其山水詩(shī)創(chuàng)作已成為時(shí)代的偶像,在故鄉(xiāng)始寧縣游山玩水,“與隱士王弘之、孔淳之等縱放為娛,有終焉之志。每有一詩(shī)至都邑,貴賤莫不競(jìng)寫,宿昔之間,士庶皆遍,遠(yuǎn)近欽慕,名動(dòng)京師”,劉裕登祚,“尋遷侍中,日夕引見(jiàn),賞遇甚厚。靈運(yùn)詩(shī)書皆兼獨(dú)絕,每文竟,手自寫之,文帝稱為二寶”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》)。
顏延之早年高自標(biāo)置,深受玄學(xué)影響,“孤貧,居負(fù)郭,室巷甚陋。好讀書,無(wú)所不覽,文章之美,冠絕當(dāng)時(shí)。飲酒不護(hù)細(xì)行,年三十,猶未婚。妹適東莞劉憲之,穆之子也。穆之既與延之通家,又聞其美,將仕之;先欲相見(jiàn),延之不往也”,而到了劉裕主政之后,不僅仕途暢達(dá),“義熙十二年,高祖北伐,有宋公之授,府遣一使慶殊命,參起居。延之與同府王參軍俱奉使至洛陽(yáng),道中作詩(shī)二首,文辭藻麗,為謝晦、傅亮所賞”(沈約《宋書》本傳),其“文辭藻麗”為當(dāng)朝權(quán)宦激賞,表明顏延之作風(fēng)之巨大轉(zhuǎn)變——從和陶淵明一樣被高門世族歧視卻高自標(biāo)置的玄隱之士,逐漸轉(zhuǎn)化為積極入世且“文辭藻麗”深受當(dāng)代人追捧的文學(xué)家。事實(shí)上,到元嘉中期,顏延之政壇地位很高,已成為文壇領(lǐng)袖,是宋文帝、宋孝武帝高度信任的“經(jīng)綸文雅才”“宮廷文學(xué)家”。(17)詳參拙文《顏延之詩(shī)歌與一段被忽略的詩(shī)潮》,《山東大學(xué)學(xué)報(bào)》1998年第4期。鐘嶸《詩(shī)品》對(duì)顏延之的評(píng)價(jià)關(guān)注的正是顏延之在其生平后期、即元嘉中后期文化活動(dòng)的特點(diǎn):為文“體裁綺密……湯惠休曰:‘謝詩(shī)如芙蓉出水,顏如錯(cuò)彩鏤金’”??梢?jiàn),顏延之文化活動(dòng)早年與后期的巨大差異,這是時(shí)代文化風(fēng)氣變化在個(gè)體文化活動(dòng)中的反映。
顏延之人生實(shí)踐中所表現(xiàn)的人生觀念可見(jiàn)玄理的深刻影響。曹道衡、沈玉成認(rèn)為顏延之思想從總體上屬于儒家,(18)曹道衡、沈玉成:《南北朝文學(xué)史》,人民文學(xué)出版社1991年版,第68—70頁(yè)。但不排除顏延之思想中具有老莊玄學(xué)的因素,尤其不排除其早年對(duì)玄學(xué)、玄理的熟悉,因?yàn)闀x末宋初,文風(fēng)初起而玄風(fēng)未歇,顏延之此時(shí)仍然關(guān)注玄學(xué),諳熟玄理、玄談?!端螘奉佈又畟饔涊d:“高祖受命,補(bǔ)太子舍人。雁門人周續(xù)之隱居廬山,儒學(xué)著稱,永初中,征詣京師,開(kāi)館以居之。高祖親幸,朝彥畢至,延之官列猶卑,引升上席。上使問(wèn)續(xù)之三義,續(xù)之雅仗辭辯,延之每折以簡(jiǎn)要。既連挫續(xù)之,上又使還自敷釋,言約理暢,莫不稱善?!鳖佈又愿裰谐税涟兑幻?,也有和光同塵的一面,這兩面都來(lái)自早年老莊及玄學(xué)的熏陶與積累。在創(chuàng)作時(shí)間稍后于《陶徵士誄》的《庭誥》中,顏延之反復(fù)告誡其子女為人要低調(diào),要“守中和”。其《白鸚鵡賦》之序云:“余具職崇賢,預(yù)觀神秘,有白鸚鵡焉,被素履玄。性溫言達(dá),九譯絕區(qū),作瑞天府?!逼湔f(shuō)鸚鵡,亦帶有崇玄尚靜的思想,而且是托物喻志的方式。
從顏延之《陶徵士誄并序》全文看,顏延之對(duì)陶淵明的描述可以揭示陶淵明與玄學(xué)家的相似:“在眾不失其寡,處言愈見(jiàn)其默”,“簡(jiǎn)棄煩促,就成省曠”——這既是隱士的表現(xiàn),也是玄學(xué)家的表現(xiàn)。陶淵明對(duì)顏延之的教誨——“獨(dú)正者危,至方則閡。哲人卷舒,布在前載。取鑒不遠(yuǎn),吾規(guī)子佩”,也是玄學(xué)家們所尊崇的老、莊明哲保身的基本理念。現(xiàn)存史料雖沒(méi)有明確記載《陶徵士誄并序》的寫作時(shí)間,但據(jù)人情之常揆度,應(yīng)該距離陶淵明去世時(shí)間不遠(yuǎn)。蕭統(tǒng)《陶淵明傳》記載:“元嘉四年將復(fù)征命,會(huì)卒,時(shí)年六十三?!睋?jù)此可以判定《陶徵士誄并序》作于元嘉初年,此時(shí)顏延之對(duì)玄學(xué)玄理熟悉且關(guān)注。顏延之《陶徵士誄并序》推崇陶淵明“物尚孤生,人固介立”的品格,故主要篇幅著重突出并贊美陶淵明遺世獨(dú)立之精神,指出了陶淵明與時(shí)代若即若離的關(guān)系,而其評(píng)價(jià)陶淵明文化活動(dòng)“學(xué)非稱師,文取指達(dá)”,明顯也是突出陶淵明“學(xué)”與“文”之與眾不同??紤]到顏延之對(duì)陶淵明的總體態(tài)度,這八個(gè)字顯然不是輕視,更非否定。從與全文觀點(diǎn)的統(tǒng)一性角度看,“學(xué)非稱師,文取指達(dá)”八字評(píng)語(yǔ),涉及歷史文化內(nèi)涵非常豐富,簡(jiǎn)言之有如下內(nèi)容:
第一,說(shuō)明陶淵明有“學(xué)”有“文”。陶淵明雖沒(méi)有留下什么理論著作,但是,他確實(shí)好讀書,好思考,其自述“泛覽周王傳,流觀山海圖”(《讀山海經(jīng)》其一),表明陶淵明對(duì)當(dāng)時(shí)的理論話題有著深入而獨(dú)到的思考,正是以此為基礎(chǔ),他的人生實(shí)踐與文學(xué)實(shí)踐都具有鮮明的自覺(jué)性,都表現(xiàn)出深刻的理論選擇自覺(jué)性。
第二,深刻揭示了陶淵明“學(xué)”“文”與其為人風(fēng)格的協(xié)調(diào)一致。在顏延之看來(lái),陶淵明人生活動(dòng)的最大特點(diǎn)是“幽居者”——低調(diào)、自我、獨(dú)立不遷、不屑與世俗往來(lái),所以,陶淵明的學(xué)術(shù)并不刻意標(biāo)榜師門師承而能自成一家,不因循“師說(shuō)”“家法”“一字不敢易”的學(xué)術(shù)傳統(tǒng),陶淵明之“學(xué)”顯然也是對(duì)當(dāng)時(shí)流行的玄學(xué)的回應(yīng)(雖然他不一定同意玄學(xué)),“有晉中興,玄風(fēng)獨(dú)振,為學(xué)窮于柱下,博物止乎七篇”(《宋書·謝靈運(yùn)傳論》)。同理,顏延之用“文取指達(dá)”的評(píng)價(jià),意圖也是強(qiáng)調(diào)陶淵明詩(shī)文與世俗文風(fēng)的距離:顏延之所強(qiáng)調(diào)的并非后代流行理解的那種內(nèi)涵,而這正是玄學(xué)清談所具備的“指達(dá)”特征。既熟悉玄學(xué)又熟悉陶淵明及其詩(shī)文的顏延之所作出的“文取指達(dá)”的評(píng)價(jià),正客觀地再現(xiàn)了陶淵明之“文”體現(xiàn)了玄學(xué)“指達(dá)”這個(gè)事實(shí),換言之,在顏延之看來(lái),陶淵明之文具有玄學(xué)“指達(dá)”的基本特征。
這又回到陶淵明與玄學(xué)關(guān)系的傳統(tǒng)命題。在傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)里,陶淵明既是玄學(xué)的超越者——比如歸隱,也是被時(shí)代遺棄的人,其實(shí),陶淵明的思想、行為與其時(shí)代政治文化、玄學(xué)學(xué)理都存在密切互動(dòng)。陶淵明游觀、談?wù)?、讀書、創(chuàng)作,從外在形態(tài)看,和東晉的玄學(xué)家似乎并無(wú)二致。陶淵明自述“見(jiàn)樹(shù)木交蔭,時(shí)鳥變聲,亦復(fù)歡爾有喜”(《與子儼等疏》),這也是玄學(xué)家的“游目騁懷”(王羲之《蘭亭集序》),是一種實(shí)踐的“指達(dá)”。陶淵明及其詩(shī)文與玄學(xué)、玄言詩(shī)的密切關(guān)聯(lián),學(xué)術(shù)界已有充分的討論并確認(rèn)。(19)詳參羅宗強(qiáng):《玄學(xué)與魏晉士人心態(tài)》,天津教育出版社2005年版,第四章第五節(jié)“陶淵明:玄學(xué)人生觀的一個(gè)句號(hào)”。本文強(qiáng)調(diào)陶淵明受到同時(shí)代的玄學(xué)影響,并不是否定陶淵明的人生實(shí)踐以及詩(shī)文創(chuàng)作中表明他受到儒家思想更深刻的影響,這種豐富性正是陶淵明獨(dú)特創(chuàng)造個(gè)性的表現(xiàn)。而就陶詩(shī)與玄學(xué)“指達(dá)”有關(guān)的內(nèi)涵而言,簡(jiǎn)單歸納有兩個(gè)方面:
第一,從陶詩(shī)文最富特色的主題和思想來(lái)說(shuō),陶淵明固然有著豐富的感情,但是,他更重視表達(dá)自己的生命思考——“理”或“玄理”。在陶淵明之前,陸機(jī)說(shuō)“詩(shī)緣情而綺靡”(《文賦》);陶淵明之后,鐘嶸強(qiáng)調(diào)“氣之動(dòng)物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠”,“感蕩心靈,非陳詩(shī)何以展其義?非長(zhǎng)歌何以騁其情?”“使味之者無(wú)極,聞之者動(dòng)心,是詩(shī)之至也。”(《詩(shī)品·序》)劉勰說(shuō):“情者,文之經(jīng)”“文質(zhì)附乎性情”(《文心雕龍·情采》)。從陸機(jī)到鐘嶸、劉勰均推崇抒情,崇尚文采,而尚理的玄言詩(shī)正是這種詩(shī)學(xué)理念的“悖逆”。孫綽《答許詢?cè)姟吩疲骸百O我新詩(shī),韻靈旨清。粲如揮錦,瑯若叩瓊?!砥埥允?,何累于情。”王胡之《答謝安詩(shī)》:“來(lái)贈(zèng)載婉,妙有新唱。博以兼濟(jì),約以理當(dāng)。”所強(qiáng)調(diào)之“理”即是老莊之理。陶淵明重視思想的表達(dá),正是表現(xiàn)了他受到當(dāng)時(shí)流行的玄言詩(shī)的影響。陶淵明所思考的“理”,就是深刻的終極關(guān)懷和生命思考——這也是玄學(xué)的世界觀和本體論,陶淵明對(duì)生命的反思既包括對(duì)個(gè)體精神自由與社會(huì)秩序沖突的深刻體認(rèn)——“戶庭無(wú)塵雜,虛室有余閑。久在樊籠里,復(fù)得返自然”(《歸園田居》其一),更包含著對(duì)個(gè)體存在有限與宇宙永恒的鮮明對(duì)比的悲哀體認(rèn)——“人生似幻化,終當(dāng)歸空無(wú)”(《歸園田居》其四),這種終極關(guān)懷正是玄學(xué)家討論最激烈、也最為掛懷并成為玄言詩(shī)最鮮明的“所達(dá)之指”,即保身貴無(wú)、尚虛好靜的玄遠(yuǎn)之“道”。
第二,從陶詩(shī)的表達(dá)而言,他推崇“得意忘言”“得意忘象”的語(yǔ)言表達(dá)與思維模式——這是玄學(xué)的認(rèn)識(shí)論和語(yǔ)言觀,語(yǔ)言自然簡(jiǎn)潔通達(dá),以形寫神,意象生動(dòng)而寓意深永,正是玄學(xué)“指達(dá)”的方式。其《飲酒》(其五)就是最好的說(shuō)明:“結(jié)廬在人境,而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾?心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳,飛鳥相與還。此中有真意,欲辨已忘言?!碧諟Y明的代表作《形影神三首》從主題和表達(dá)方式兩個(gè)方面集中體現(xiàn)了陶淵明詩(shī)文“指達(dá)”的特點(diǎn),也是陶淵明與玄學(xué)、玄理、玄言詩(shī)關(guān)系密切的直接證據(jù)。陶淵明從山水田園中深悟宇宙無(wú)窮之理,其田園詩(shī)客觀呈現(xiàn)了他的體悟過(guò)程。袁行霈先生論陶、謝詩(shī)歌的區(qū)別在于“從寫意到摹象”“從啟示性的語(yǔ)言轉(zhuǎn)向?qū)憣?shí)性語(yǔ)言”的歷史變遷,(20)袁行霈:《陶謝詩(shī)歌藝術(shù)的比較》,袁行霈:《中國(guó)詩(shī)歌藝術(shù)研究》,北京大學(xué)出版社1987年版。寫意、啟示性語(yǔ)言,正是玄言詩(shī)的創(chuàng)作特點(diǎn)。
當(dāng)然,杰出的詩(shī)人總是既屬于其時(shí)代,又超越其時(shí)代,我們還要強(qiáng)調(diào)陶淵明的發(fā)展與創(chuàng)造——這個(gè)創(chuàng)造也是時(shí)代風(fēng)氣轉(zhuǎn)換的具體表現(xiàn):由于社會(huì)環(huán)境與生活處境的改變,陶淵明畢竟不是玄學(xué)家,陶詩(shī)畢竟不是玄言詩(shī)——陶淵明即使是玄言詩(shī)人,也是“最后一位”著名的玄言詩(shī)人,(21)詳論參見(jiàn)羅宗強(qiáng)《玄學(xué)與魏晉士人心態(tài)》第四章第五節(jié)“陶淵明:玄學(xué)人生觀的一個(gè)句號(hào)”。陶淵明和玄學(xué)家的貴無(wú)守虛、淡泊寧?kù)o不同,他出仕與歸隱間的強(qiáng)烈糾結(jié)宣告著玄學(xué)思想的無(wú)效與終結(jié),他放棄了玄學(xué)的超越追求而直面生命本真及其艱難、無(wú)奈和痛苦,陶詩(shī)對(duì)生命的思考既有玄理也有豐富、強(qiáng)烈的感情,理而有趣,實(shí)現(xiàn)了“情、景、事、理的渾融”;陶淵明將心靈關(guān)注的對(duì)象從遙遠(yuǎn)的山水轉(zhuǎn)入身邊的田園,這是他繼承基礎(chǔ)上的偉大創(chuàng)造,此外,陶淵明不同于玄學(xué)家之處是他高度重視文學(xué)創(chuàng)作的社會(huì)意義和生命價(jià)值,(22)關(guān)于陶淵明自覺(jué)的文學(xué)創(chuàng)作意識(shí),參見(jiàn)拙稿《心靈的掙扎與生命的超越——論陶淵明的人生問(wèn)題及其田園詠懷詩(shī)創(chuàng)作》,收入拙著《三曹與魏晉文學(xué)研究》,安徽文藝出版社2011年版?!暗菛|皋以舒嘯,臨清流而賦詩(shī)”,“悅親戚之情話,樂(lè)琴書以消憂”(《歸去來(lái)兮辭》),因此,他的田園詩(shī)比玄言詩(shī)更加形象鮮明。這種文學(xué)思想代表著文學(xué)精神正在掙脫玄學(xué)、玄理的束縛,重新回到“詩(shī)賦欲麗”“詩(shī)緣情而綺靡”的道路并延續(xù)漢末以來(lái)“文學(xué)自覺(jué)”與獨(dú)立的大勢(shì),具有鮮明的前瞻意義,和他同時(shí)代而年齡稍小的謝靈運(yùn)、顏延之自覺(jué)追求的“文義之美”正不謀而合,而這也是后來(lái)鐘嶸贊美他的原因所在。
顏延之既是陶淵明的好友,也是劉宋時(shí)期重要文學(xué)人物,其評(píng)論在其身后影響深遠(yuǎn)。顏延之“文取指達(dá)”論,重點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)陶淵明詩(shī)文與玄理的關(guān)聯(lián),然而,事物的復(fù)雜性也在這里:玄學(xué)在表達(dá)上追求“得意忘言”“言近旨遠(yuǎn)”,顏延之的評(píng)價(jià)客觀上也指出了陶淵明詩(shī)文不追求文采的基本特點(diǎn),這卻導(dǎo)致后代學(xué)者的嚴(yán)重誤解:后代學(xué)者誤認(rèn)為“文取指達(dá)”是單純指向并批評(píng)陶詩(shī)不講詞采、沒(méi)有藝術(shù)性,“陶淵明詩(shī)文的美學(xué)特征并沒(méi)有滿足包括顏延之在內(nèi)的同時(shí)代人的審美期待視野”“與他們的審美期待視野相抵觸”。(23)李劍鋒:《元前陶淵明接受史》,齊魯書社2002年版,第54頁(yè)。這種誤解始自南朝,影響深遠(yuǎn)。
《陶徵士誄并序》撰寫于玄言詩(shī)尚未完全退潮的歷史時(shí)刻,此時(shí)顏延之切身感受到玄談、玄風(fēng)、玄言詩(shī)的存在并對(duì)玄理有著直覺(jué)而準(zhǔn)確的體認(rèn),且顏延之與陶淵明過(guò)從甚密。(24)沈約《宋書》陶淵明本傳記載:“顏延之為劉柳后軍功曹,在潯陽(yáng),與潛情款。后為始安郡,經(jīng)過(guò),日日造潛,每往必酣飲致醉。臨去,留二萬(wàn)錢與潛,潛悉送酒家,稍就取酒?!庇泻蟠鷮W(xué)者以為陶淵明藐視顏延之,顏延之不是他的真正知己,所以才將顏延之留給他的大錢“悉送酒家”。鐘書林也認(rèn)為,“顏延之《靖節(jié)征士誄》的創(chuàng)作,更集中體現(xiàn)了顏延之并非是陶淵明的知音”(見(jiàn)前引《從“文取旨達(dá)”到“文章不群”:論陶淵明文學(xué)史地位的升格》)。這種理解確實(shí)拔高陶淵明的獨(dú)立品格,卻曲解沈約原意,更罔顧陶淵明的忠厚。鄧小軍:《陶淵明政治品節(jié)的見(jiàn)證——顏延之《陶徵士誄并序》箋證》(《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》2005年第5期),對(duì)此類說(shuō)法有詳細(xì)駁議,可參,此不具引。另,馬銀琴:《獨(dú)正者危,至方則礙——試說(shuō)陶淵明對(duì)顏延之的影響》(《文史知識(shí)》2018年第1期)認(rèn)為顏的為人深受陶之影響。相對(duì)于后代學(xué)者,顏延之更了解陶淵明為人為文,才發(fā)現(xiàn)并強(qiáng)調(diào)陶淵明與玄學(xué)、陶詩(shī)與玄理及玄言詩(shī)的內(nèi)在關(guān)系,也注意到陶淵明詩(shī)與新興尚文之風(fēng)的不同,從而提出了“文取指達(dá)”說(shuō)。然而,時(shí)過(guò)境遷,玄學(xué)消退,南朝尚文之風(fēng)勃興,儒家文藝思想復(fù)興,人們對(duì)抽象的玄學(xué)、玄理已不感興趣甚至覺(jué)得十分陌生,劉勰強(qiáng)調(diào)“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”(《文心雕龍·征圣》),其思想取資是儒家詩(shī)教,而非玄學(xué)。南朝詩(shī)論家對(duì)陶詩(shī)不太認(rèn)可或忽視(鐘嶸《詩(shī)品》將陶詩(shī)置于“中品”,劉勰《文心雕龍》沒(méi)有論及陶淵明,蕭統(tǒng)只關(guān)注作為隱士的陶淵明而忽視了陶淵明的文學(xué)),正如他們對(duì)東晉玄言詩(shī)的不認(rèn)可。正是在此背景下,人們不僅重新認(rèn)識(shí)、評(píng)價(jià)陶淵明,也重新認(rèn)識(shí)顏延之的評(píng)論,鐘嶸對(duì)陶詩(shī)的關(guān)注點(diǎn)和評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)已發(fā)生明顯偏移:“其源出于應(yīng)璩,又協(xié)左思風(fēng)力。文體省凈,殆無(wú)長(zhǎng)語(yǔ)。篤意真古,辭興婉愜。每觀其文,想其人德。世嘆其質(zhì)直。至如‘歡言酌春酒’、‘日暮天無(wú)云’,風(fēng)華清靡,豈直為田家語(yǔ)耶?古今隱逸詩(shī)人之宗也”(《詩(shī)品》)。鐘嶸忽略了顏延之所關(guān)注陶之隱士身份及其與玄學(xué)、玄理、玄言詩(shī)的關(guān)聯(lián),更加強(qiáng)調(diào)陶淵明的文學(xué)身份、文學(xué)成就及其詩(shī)文的動(dòng)情性、藝術(shù)性,鐘嶸的評(píng)價(jià)帶有鮮明的主體性和時(shí)代性。鐘嶸所謂“世嘆其質(zhì)直”的評(píng)論,(25)李劍鋒:《元前陶淵明接受史》,第54頁(yè)??赡芫褪菍?duì)顏延之“文取指達(dá)”的誤讀。后代學(xué)者對(duì)顏延之“文取指達(dá)”產(chǎn)生嚴(yán)重的誤讀,以為“文取指達(dá)”就是儒家的“簡(jiǎn)言達(dá)旨”,依此來(lái)指責(zé)顏延之為人,這不能算是陶淵明真正的“知音”,對(duì)陶詩(shī)“缺少鑒賞力”。
實(shí)際上,儒家強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言使用要簡(jiǎn)約、通達(dá),不“以文害道”,如儒家經(jīng)典《春秋》“簡(jiǎn)言以達(dá)旨”(劉勰《文心雕龍·征圣》),而道家、玄學(xué)也認(rèn)識(shí)到語(yǔ)言表現(xiàn)力的有限,玄學(xué)的“指達(dá)”就是要求語(yǔ)言簡(jiǎn)約與蘊(yùn)藉、深厚,從“簡(jiǎn)言”這個(gè)意義上說(shuō),二者要求是相同的,也可以說(shuō),東晉玄學(xué)家的“指達(dá)”論確實(shí)包括了儒家的“簡(jiǎn)言達(dá)旨”的內(nèi)涵與要求,正是從這個(gè)意義上說(shuō),后代流行的理解即顏延之“文取指達(dá)”的評(píng)論,確實(shí)包含了對(duì)陶淵明詩(shī)文文辭簡(jiǎn)約乃至不追求辭藻和藝術(shù)性——所謂“文體省凈”(鐘嶸《詩(shī)品》)這一特點(diǎn)的發(fā)現(xiàn)與確認(rèn),明末清初學(xué)者陳祚明評(píng)陶淵明《諸人共游周家墓柏下》詩(shī)“達(dá)旨簡(jiǎn)言,千秋可感”(《采菽堂古詩(shī)選》卷一三)。然而,我們不得不指出,后代學(xué)者只關(guān)注與孔門文章寫作與語(yǔ)言表達(dá)思想關(guān)系密切的“達(dá)”這個(gè)概念,卻忽略了源自道家并在成為魏晉玄學(xué)語(yǔ)言哲學(xué)的關(guān)鍵詞語(yǔ)“指”這個(gè)概念,更多的是從孔子“辭達(dá)而已”的角度而不是東晉時(shí)期流行的玄學(xué)、玄理特定思想表達(dá)形式的角度理解這個(gè)評(píng)論的含義,必然導(dǎo)致關(guān)注了語(yǔ)言觀卻忽視了本體論。我們認(rèn)為,陶詩(shī)“簡(jiǎn)言達(dá)旨”這種解讀,不是顏延之強(qiáng)調(diào)之重點(diǎn),亦非“文取指達(dá)”概念的全部意思或核心內(nèi)涵;(26)按,很多學(xué)者引用顏延之評(píng)論“文取指達(dá)”時(shí)“指”“旨”不分,其實(shí),如前所論,儒家和道家使用的概念是不同的,文取“指達(dá)”更直接表明其思想與道家語(yǔ)言觀的密切關(guān)系。玄學(xué)家將“旨達(dá)”視同“指達(dá)”,并不意味著他們認(rèn)同儒家的世界觀與語(yǔ)言觀,毋寧說(shuō)他們只是認(rèn)同儒家“簡(jiǎn)言”這個(gè)基本觀念,玄學(xué)有自己的世界觀和本體論。后代學(xué)者將“文取指達(dá)”寫成“文取旨達(dá)”,正表明人們忽視或遺忘了儒、道及玄學(xué)語(yǔ)言觀的根本區(qū)分,從而才誤將“簡(jiǎn)言達(dá)旨”的儒家語(yǔ)言觀等同于道家與玄學(xué)語(yǔ)言觀?!拔娜≈高_(dá)”只是客觀地揭示陶詩(shī)與玄學(xué)、玄理的密切關(guān)系——陶詩(shī)重視論“理”、陶詩(shī)語(yǔ)言簡(jiǎn)潔明快而形象鮮明,并非感情上否定陶詩(shī)的“簡(jiǎn)言達(dá)旨”,不是含蓄批評(píng)陶詩(shī)“質(zhì)木無(wú)文”,恰恰相反的是,該評(píng)價(jià)揭示了陶淵明為詩(shī)體現(xiàn)玄學(xué)思維的特點(diǎn)及其詩(shī)語(yǔ)言上不追求形式美的特點(diǎn)等客觀事實(shí),更肯定了陶淵明不隨俗俯仰的獨(dú)立精神。
從動(dòng)態(tài)的接受史、闡釋史角度看,陶淵明獨(dú)特的人格魅力和陶詩(shī)本身的豐富性、對(duì)玄言詩(shī)的超越及其文學(xué)成就,將在南朝追求“感蕩性靈”(鐘嶸《詩(shī)品·序》)、“事出于沈思,義歸乎翰藻”(蕭統(tǒng)《文選·序》)的文化語(yǔ)境里不斷得到發(fā)現(xiàn)和闡釋,這正是歷史交給鐘嶸、蕭統(tǒng)后來(lái)初步完成的任務(wù)。而到了宋代,“淵明文名,至宋而極”,(27)錢鐘書:《談藝錄》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店2001年版,第258頁(yè)。出現(xiàn)了無(wú)以復(fù)加的崇高評(píng)價(jià)——“晉無(wú)文章,唯陶淵明《歸去來(lái)兮辭》”(李公煥《箋注陶淵明集》卷五引)、陶“詩(shī)質(zhì)而實(shí)綺,癯而實(shí)腴,自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人,皆莫及也”(蘇轍《追和陶淵明詩(shī)引》所引蘇軾《與蘇轍書》)。然而,這些評(píng)論和認(rèn)識(shí)卻將陶淵明其人其文與其所處環(huán)境和名士、玄學(xué)、玄言詩(shī)完全“割裂”開(kāi)來(lái),陶淵明與玄學(xué)的“一段塵緣”也就被掩埋在厚重的歷史塵埃之深處。
總之,“文取指達(dá)”說(shuō)深刻地揭示了陶淵明詩(shī)文與玄學(xué)、玄理、玄言詩(shī)文的密切關(guān)聯(lián),但是,這個(gè)評(píng)論在傳承過(guò)程中卻被簡(jiǎn)化甚至嚴(yán)重誤解,與此同時(shí),陶淵明其人其詩(shī)也被不斷創(chuàng)新性地解讀,這個(gè)現(xiàn)象的產(chǎn)生其實(shí)有著深刻、復(fù)雜原因,與玄學(xué)的命運(yùn)以及中國(guó)文化的根本特質(zhì)有關(guān)。在中國(guó)文化史的眾多思想流派中,玄學(xué)是一種獨(dú)特的思想體系,具有獨(dú)特的世界觀和認(rèn)識(shí)論,是一套獨(dú)特的概念體系和思想表達(dá)方式——極其講究邏輯性,毫無(wú)疑問(wèn)它繼承了先秦道家、名家乃至儒家的思想資源,同時(shí)也受到西來(lái)的佛教思想之影響,它猶如一朵盛開(kāi)在魏晉濁世里的潔白蓮花,是中國(guó)文化中極其難得的“異類”和奇跡,光彩照人——毫無(wú)疑問(wèn),陶淵明其人其詩(shī)文正是這種文化孕育出來(lái)的,當(dāng)然陶淵明最終超越了這種文化。然而,因?yàn)樗c偏重關(guān)注人間社會(huì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題、更強(qiáng)調(diào)感性而不重視邏輯及形而上學(xué)思考的中國(guó)主流文化精神不相吻合,所以,醞釀甚久,退潮卻快。雖然南朝士大夫?qū)ζD澀的魏晉玄學(xué)已日漸陌生,相關(guān)文獻(xiàn)遺失、失傳自不可免,但是,魏晉玄學(xué)賦予時(shí)人言行舉止一種獨(dú)有的風(fēng)采——由玄心、洞見(jiàn)、妙賞、深情綜合而成的“魏晉風(fēng)流”,一種尊崇“人格上的自然主義和個(gè)性主義”的獨(dú)特的“晉人的美”,即將在現(xiàn)實(shí)中消退之際被生動(dòng)地記載在《世說(shuō)新語(yǔ)》這部“大書”中,從而給后人留下永遠(yuǎn)的膜拜和懷想,并內(nèi)化為古代知識(shí)分子的精神信仰與價(jià)值指南。我們今天爬梳、甄別、辨析有限的史料,小心翼翼重構(gòu)、還原“文取指達(dá)”的歷史內(nèi)涵,既是重新認(rèn)識(shí)顏延之之必要,也是清理陶淵明與其所處時(shí)代文化氛圍間深刻的互動(dòng)關(guān)系,以便更準(zhǔn)確地認(rèn)識(shí)陶淵明其人其詩(shī),甚至有助于理解玄學(xué)興衰的命運(yùn)乃至中國(guó)文化的某些特點(diǎn)。