“石上史書(shū)”中的草原民俗文化
——以達(dá)茂旗巖畫(huà)為例

高 娃

(中央民族大學(xué) 中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)學(xué)院， 北京 100081)

文字被創(chuàng)造出來(lái)之前，巖畫(huà)是人類(lèi)記載歷史的一種重要手段，也是延續(xù)經(jīng)驗(yàn)知識(shí)的一種工具。我們的祖先以圖像的形式表達(dá)情感，傳承文明。社會(huì)發(fā)展至今，我們不能將巖畫(huà)簡(jiǎn)單理解為一種原始的繪畫(huà)遺跡，因?yàn)閹r畫(huà)是不同于文本形式存在的以圖像形式記錄歷史的元文獻(xiàn)[1]，這一“石上史書(shū)”的內(nèi)容包羅萬(wàn)象，涵蓋了當(dāng)時(shí)的民俗、文化、宗教、天文、地理、科技及藝術(shù)等多種信息。

內(nèi)蒙古自治區(qū)是巖畫(huà)大區(qū)，圖像遺存數(shù)高達(dá)近10萬(wàn)幅，其中大部分集中在陰山一帶。達(dá)爾罕茂明安聯(lián)合旗(以下簡(jiǎn)稱(chēng)達(dá)茂旗)巖畫(huà)是陰山巖畫(huà)的重要組成部分。達(dá)茂旗原屬內(nèi)蒙古自治區(qū)烏蘭察布盟，1996年經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)將其劃歸內(nèi)蒙古自治區(qū)包頭市管轄，位于今包頭市北部。因此，本文選取1989年出版的《烏蘭察布巖畫(huà)》[2]中的達(dá)茂旗巖畫(huà)，結(jié)合《巖石上的呼麥——達(dá)茂草原巖畫(huà)巡禮》[3]一書(shū)，嘗試探討達(dá)茂旗巖畫(huà)中展現(xiàn)出的草原民俗文化。

在達(dá)茂旗發(fā)現(xiàn)的上千幅巖畫(huà)主要分布在達(dá)爾罕蘇木、查干哈達(dá)蘇木、滿都拉鎮(zhèn)、巴音敖包蘇木、明安鎮(zhèn)等地。水草豐美的達(dá)茂草原擁有著悠久的歷史和燦爛的文化，歷史上曾有許多北方游牧民族先后在這片草原上生活， 在這些游牧民族尚未創(chuàng)造文字之前，巖畫(huà)成為他們記錄生活、傳遞信息的重要方式之一。在達(dá)茂旗上千幅記載游牧民族歷史的巖畫(huà)中，有不少關(guān)于草原民俗文化的圖像，本文從中選取有關(guān)狩獵、畜牧習(xí)俗，草原原始技藝，以及巫術(shù)文化等具有代表性的巖畫(huà)種類(lèi)進(jìn)行論述，嘗試探究游牧民族的歷史文化及風(fēng)俗習(xí)慣。

一、 狩獵及畜牧文化

達(dá)茂旗草原上的先民主要以狩獵及畜牧業(yè)為生，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)實(shí)踐中，簡(jiǎn)單的捕獵、馴養(yǎng)行為逐漸形成獨(dú)特的習(xí)俗和文化，狩獵及畜牧文化的發(fā)展為草原文明的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

(一)獨(dú)獵與圍獵

狩獵的產(chǎn)生與北方草原的地理環(huán)境和氣候有著密切的關(guān)系。達(dá)茂草原地域遼闊，動(dòng)植物資源豐富，加之氣候寒冷不利于農(nóng)作物的生長(zhǎng)，為了汲取熱量，草原上的先民便以狩獵的方式獲取食物，用動(dòng)物的皮毛制衣來(lái)抵御寒冷，漸漸形成了以狩獵為主的生存方式。

狩獵形式有很多種，達(dá)茂旗巖畫(huà)主要記錄了獨(dú)獵與圍獵這兩種狩獵方式。顧名思義，獨(dú)獵是以個(gè)人為單位獨(dú)自獵取動(dòng)物。而圍獵則是多人共同合作捕捉獵物，對(duì)付體型較大的野獸或一大群動(dòng)物時(shí)組織起來(lái)的狩獵形式。圍獵的形成是由于當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)力落后，狩獵工具無(wú)法滿足獨(dú)獵的需求，需要多人合作才能夠?qū)C物捕獲。達(dá)茂旗狩獵題材巖畫(huà)主要分布在達(dá)爾罕、白音敖包，以及白音敖包和滿都拉交界一帶。巖畫(huà)中獨(dú)獵和圍獵的圖像數(shù)量并不均衡，呈現(xiàn)出獨(dú)獵巖畫(huà)多、圍獵巖畫(huà)少的特點(diǎn)。

達(dá)茂草原上的野生動(dòng)物比較多，對(duì)于一些攻擊性不強(qiáng)的動(dòng)物，獵人主要采取獨(dú)獵的形式進(jìn)行狩獵。從巖畫(huà)所描繪的情景來(lái)看，當(dāng)時(shí)的獵人主要是以弓箭捕殺獵物，而被捕的動(dòng)物主要有野馬、北山羊、鷹、盤(pán)羊、駱駝等(圖一、二)。

圖一 彎弓射盤(pán)羊(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖1293)

圖二 射駝(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖1394)

達(dá)茂旗圍獵巖畫(huà)的數(shù)量很少，約占巖畫(huà)總量的千分之二，但巖畫(huà)的場(chǎng)面比較宏大，圖像敘事性較強(qiáng)。與獨(dú)獵巖畫(huà)相比，圍獵巖畫(huà)上出現(xiàn)的不止獵人和獵物，還有作法的巫師、獵狗等。圍獵的組織形式有時(shí)候是自發(fā)性的，如圖三右下方有一人牽著馬在一旁觀看圍獵，像是正在考慮是否加入圍獵的隊(duì)伍當(dāng)中。還有就是有組織有計(jì)劃的行動(dòng)，獵人均出自同一部落且相互配合共同捕獵。如圖四巖畫(huà)中有三個(gè)獵人一同將獵物包圍，并從不同的方向進(jìn)攻，其中一人執(zhí)弓射擊，還有一人手中拿著棍棒，另一人高舉石頭欲砸向獵物，配合得十分默契。

圖三 大型圍獵(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖247)

圖四 圍獵猛獸圖(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖661)

圖三巖畫(huà)的右上方有一位巫師搖動(dòng)手中牛尾正在作法，這一場(chǎng)景充分體現(xiàn)出了狩獵活動(dòng)中的宗教文化。比如蒙古族薩滿教崇敬長(zhǎng)生天，對(duì)“天”的崇拜思想在狩獵文化中也得到了體現(xiàn)。薩滿教信奉的天神和人一樣也有各自的分工，在眾多天神中有一位專(zhuān)門(mén)管理獵物多寡、獵運(yùn)福祉的名叫“瑪納罕騰格里”的天神，狩獵前人們要向“瑪納罕騰格里”祈福，訴說(shuō)自己的愿望及請(qǐng)求，以期捕獲更多的獵物。這種向天祈愿的宗教習(xí)俗體現(xiàn)出了人對(duì)大自然的敬畏之心[4]19。

(二)畜牧文化

隨著狩獵手段和能力的不斷提升，人類(lèi)開(kāi)始嘗試馴化動(dòng)物，圈養(yǎng)溫順的牛羊來(lái)維持生計(jì)，馴服烈馬用來(lái)代步，飼養(yǎng)獵狗來(lái)協(xié)助捕獵和看家護(hù)院。達(dá)茂草原水源充足，草場(chǎng)茂盛，非常適合發(fā)展畜牧業(yè)，先民們雖然沒(méi)用文字記載畜牧文化的發(fā)展史，卻在巖畫(huà)上鐫刻了這一過(guò)程。

在達(dá)茂草原上生活的游牧民族離不開(kāi)牲畜，更離不開(kāi)馬。馬對(duì)人類(lèi)的文明發(fā)展有著卓越的貢獻(xiàn)，馴服馬匹促進(jìn)了畜牧業(yè)的發(fā)展，提高了北方游牧民族的軍事作戰(zhàn)能力，畜牧文化也得以乘上馬背被傳播到更遠(yuǎn)的地方。比起牛羊，野馬是很難馴服的一種動(dòng)物，需要經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間馴養(yǎng)才能使之家化。從巖畫(huà)上可以看出馴馬的步驟，首先是引馬(圖五)，即馴馬人牽著野馬讓它跟著自己走，建立起一定的熟悉度之后就嘗試壓馬(圖六)。壓馬是指馴馬人趁野馬不備之時(shí)翻身上馬，夾緊馬肚子不讓自己被甩下來(lái)，任其狂奔直到跑得筋疲力盡最終任憑役使。

圖五 引馬(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖643)

圖六 壓馬(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖672)

馴養(yǎng)牛羊的過(guò)程相對(duì)簡(jiǎn)單，人類(lèi)通過(guò)喂食離群的羊羔，然后將其放入一個(gè)圍欄狀的區(qū)域，這便有了種羊，再慢慢地將其變成家畜(圖七)。隨著畜牧業(yè)的不斷發(fā)展，牲畜繁殖數(shù)量漸漸增多，隨之便出現(xiàn)了放牧情景的巖畫(huà)，有的巖畫(huà)上僅有一人與三五只牲畜，應(yīng)該是最早期的放牧情景(圖八)。在大場(chǎng)面的放牧巖畫(huà)中，若干牲畜壯大成了馬群羊群，而放牧者多為站立姿勢(shì)，也有騎馬和牽馬者，畜群多為羊群或馬群，牛比較少見(jiàn)。

圖七 自然圈養(yǎng)管理區(qū)(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖1114)

圖八 牧馬(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖264)

位于達(dá)茂旗推喇嘛廟的巖畫(huà)繪有古時(shí)放牧的不同形式，其中包括“滿天星”式(圖九)及“一條鞭”式(圖十)?！皾M天星”式放牧就是將牲畜散放于牧場(chǎng)，巖畫(huà)中還出現(xiàn)了牧人和獵犬，可見(jiàn)這時(shí)人類(lèi)的畜牧技術(shù)已經(jīng)得到了長(zhǎng)足的發(fā)展?！耙粭l鞭”式放牧法是指由領(lǐng)頭牲畜帶領(lǐng)畜群走成一隊(duì)，牧人或位于隊(duì)伍最前方成為“領(lǐng)牧”，或位于畜群中作“間牧”，或尾隨畜群隊(duì)伍“跟牧”。游牧民族隨著四季變化，尋水草豐美處棲息，倒場(chǎng)時(shí)牧民通常以“一條鞭”式驅(qū)趕牲畜去尋找下一處營(yíng)盤(pán)。

圖九 放牧(滿天星)(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖772)

圖十 放牧(一條鞭)倒場(chǎng)(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖968)

總之，巖畫(huà)上記載的不只是馴馬方法和放牧種類(lèi)，也是草原畜牧歷史的發(fā)展過(guò)程。狩獵和畜牧文化是草原游牧民族的原生文化，狩獵技術(shù)的提高使人們開(kāi)始馴服和圈養(yǎng)動(dòng)物，逐漸發(fā)展成為畜牧業(yè)。畜牧文化的發(fā)展為游牧民族解決了溫飽問(wèn)題，其他的文化形式由此得以衍生和發(fā)展。

二、“巖上三藝”—— 摔跤、馬術(shù)、舞蹈

蒙古族傳統(tǒng)競(jìng)技項(xiàng)目——騎馬、射箭、摔跤，被稱(chēng)為“男兒三藝”。這三項(xiàng)技能從遠(yuǎn)古流傳至今。對(duì)于蒙古族青年來(lái)說(shuō)，相互比試這三種技能不但可以強(qiáng)身健體，還能提升在草原上生存的本領(lǐng)。巖畫(huà)上也有記錄原始技能的內(nèi)容，這里所說(shuō)的“巖上三藝”是指摔跤、馬術(shù)和舞蹈。

(一)摔跤

摔跤是古老的運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目之一，中國(guó)式摔跤在古時(shí)候被稱(chēng)為“角力”“角觝”“角牴”[3]90，是一種二人徒手相搏，較量武力的運(yùn)動(dòng)。秦漢時(shí)期，角力成為一種重要的軍事訓(xùn)練手段，隨后在中原地區(qū)興盛，被廣泛應(yīng)用到祭奠、節(jié)慶等民娛活動(dòng)中，而北方游牧民族在更早的時(shí)候就將摔跤作為一種閑時(shí)的娛樂(lè)競(jìng)技，并將這一情景刻繪成巖畫(huà)(圖十一)。

圖十一 博克(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖33)

摔跤有很多種招式，其中頂牛式是一種頭頂角力的招式，指雙方如同牛頂犄角一般相互頂頭比試力氣。如圖十二，右側(cè)兩人便是以頂牛式角力，旁邊有羊的出現(xiàn)可以看出他們是在草原上隨意的比試。“別子”是指一方用腳別住另一方的腳并將其絆倒在地的一種招式，如圖十三，圖中的第三個(gè)人應(yīng)該是裁判，裁判的出現(xiàn)說(shuō)明這時(shí)的摔跤文化已得到一定程度的發(fā)展，不再是簡(jiǎn)單的娛樂(lè)形式，而上升到需要第三方裁定的程度。如今的博克、摔跤等運(yùn)動(dòng)，不只是一種競(jìng)技項(xiàng)目，也是一種民俗文化，而巖畫(huà)可以再現(xiàn)摔跤、博克最原始的模樣。

圖十二 頂牛式(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖39)

圖十三 別子絆(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖945)

(二)馬術(shù)

在草原上生活的游牧民族與馬有著密切的關(guān)系，由于日日與馬為伴，牧民的馬術(shù)技能自然十分精湛。達(dá)茂旗巖畫(huà)所繪騎手及牧馬人多為赤身裸體，且無(wú)鞍、無(wú)鞒、無(wú)鐙、無(wú)韁(圖十四、圖十五、圖十六)。由此可見(jiàn)，將其稱(chēng)為馬術(shù)是現(xiàn)代人界定的名稱(chēng)，這些巖畫(huà)在當(dāng)時(shí)不過(guò)是對(duì)真實(shí)生活的記錄，而非源于表演。

圖十四 倒騎馬(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖672)

圖十五 馬上直立(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖1378)

圖十六 躍身?yè)Q馬(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖759)

(三)舞蹈

達(dá)茂草原曾是一個(gè)有多民族游牧棲息的地方，所以其舞蹈文化非常多元。游牧民族之間相互學(xué)習(xí)彼此的舞蹈，在文化方面相互借鑒，也有吸收外來(lái)舞蹈的歷史。如契丹人曾通過(guò)巖畫(huà)記錄了俄羅斯民族的一些舞步。巖畫(huà)上的舞蹈圖像反映了游牧生活和游牧文化，史前舞蹈的產(chǎn)生有其實(shí)用性的目的，而非自?shī)首詷?lè)或是表演性的舞蹈。巖畫(huà)舞蹈是中國(guó)史前舞蹈歷史文獻(xiàn)的一種特殊表達(dá)形式，具有重要的史料價(jià)值。研究巖畫(huà)舞蹈，主要不是將之作為一種刻鑿或涂繪在山崖上的繪畫(huà)藝術(shù)，也不是作為一種具有實(shí)用性的視覺(jué)藝術(shù)，而是作為一種圖像的記錄——記事，是上古先民用來(lái)記錄他們舞蹈生活的最直接的表現(xiàn)方法[5]。

達(dá)茂旗巖畫(huà)上出現(xiàn)的舞蹈種類(lèi)有雙人舞、三人舞、四人舞，以及群舞等(圖十七、圖十八、圖十九)。從內(nèi)容上可劃分為宗教祭祀類(lèi)、娛樂(lè)聯(lián)歡類(lèi)和生育宣傳類(lèi)。達(dá)茂旗巖畫(huà)所記錄的舞蹈涉及在此聚居過(guò)的眾多游牧民族，加之前后時(shí)間跨度大，所以很難將其歸屬于某個(gè)具體的民族風(fēng)格。通過(guò)巖畫(huà)上的描繪，可以看出這些舞蹈動(dòng)作既兼具各個(gè)民族的特點(diǎn)，同時(shí)也有屬于游牧民族熱情奔放、豪邁粗獷的共性，這些文化特點(diǎn)最終匯集到蒙古舞中保留至今。

圖十七 人牲祭神舞(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖1111)

圖十八 胡旋對(duì)舞(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖211)

巖畫(huà)上摔跤、騎馬、舞蹈的圖像作為當(dāng)時(shí)人類(lèi)生活的一個(gè)縮影，經(jīng)過(guò)代代相傳演變?yōu)榻裉斓乃舆\(yùn)動(dòng)、馬術(shù)表演、舞蹈藝術(shù)等形式?？v向的演變過(guò)程，橫向的相互借鑒，其中都蘊(yùn)含著文化的變遷和民俗的形成。

三、 巫術(shù)的應(yīng)用

在古代社會(huì)，由于生產(chǎn)力水平低下，人們對(duì)自然現(xiàn)象無(wú)法進(jìn)行科學(xué)的解釋?zhuān)韵嘈湃f(wàn)物有靈，而巫術(shù)便是在萬(wàn)物有靈論基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。巫文化是人類(lèi)文化的根基，巫師不僅是巫術(shù)的實(shí)施者，更是當(dāng)時(shí)社會(huì)文化知識(shí)的擁有者和傳播者。巫文化是許多宗教文化的始祖，巫文化推動(dòng)了宗教、天文、地理、術(shù)算、樂(lè)舞、醫(yī)術(shù)等各個(gè)領(lǐng)域的發(fā)展。

(一)祭祀活動(dòng)

祭祀活動(dòng)的產(chǎn)生是由于蒙昧?xí)r期人類(lèi)對(duì)自然界充滿了敬畏和恐懼，天氣變幻莫測(cè)，野獸兇狠強(qiáng)大，所以人類(lèi)相信萬(wàn)物皆有靈，需要供奉神明，取悅神明才能安然生息，然而人無(wú)法與神溝通，巫師就是將人類(lèi)的意愿?jìng)鬟_(dá)給神靈的使者。除了對(duì)神明的祭拜之外，人還會(huì)祭祀自己的祖先，這是因?yàn)楣湃讼嘈湃怂篮髸?huì)變成鬼魂，而鬼魂富有超自然的能力，就相當(dāng)于也成了神明，他們認(rèn)為祭拜祖先能夠使其子孫后代得到庇佑。達(dá)茂旗巖畫(huà)中有許多對(duì)祭祀場(chǎng)面的描繪，這些圖像大致可分為四類(lèi)：一是取悅道路之神的“軷祭”，二是祭祀風(fēng)神的大型盛典，三是牧民的墳場(chǎng)，四是“人殉”祭奠圖[3]70。

軷祭是古時(shí)候祭祀行道之神的祭祀名稱(chēng)。古時(shí)候出門(mén)遠(yuǎn)行之前要祭祀道路之神，祭祀時(shí)在道路一旁搭建一個(gè)祭臺(tái)，扎一個(gè)草人奉為路神，并宰殺一只公羊作為祭品，祭祀禮畢后將馬車(chē)從祭品上碾過(guò)去就預(yù)示著出行之人可以逢兇化吉，旅途平安。如果行程不順可以再次進(jìn)行軷祭。位于達(dá)茂旗推喇嘛廟西北方向約兩千米處有一幅鑿刻精美的軷祭圖。圖二十中可見(jiàn)清晰寬闊的道路，左邊有一輛已套好雙馬的雙輪單轅馬車(chē)，車(chē)前有兩只角羝羊以備祭祀之用，馬車(chē)后方的道路旁還有一匹備用馬，說(shuō)明路途遙遠(yuǎn)。馬車(chē)右邊總共有三個(gè)巫師，其中一個(gè)巫師手持龜板面具作法，巖畫(huà)上方橫跨道上的巫師手持牛尾作法，巖畫(huà)中下方第三個(gè)巫師也在作法。古時(shí)候巫師作法祭祀是為了讓遠(yuǎn)行之人受到巫術(shù)的庇佑而平安抵達(dá)去處，如今人們的送別雖然不會(huì)作法事，但是對(duì)行程平安的良好祝愿卻是一樣的。

圖二十 軷祭圖(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖13)

內(nèi)蒙古屬于中溫帶季風(fēng)氣候，風(fēng)力較大。風(fēng)能吹綠草原，也能吹來(lái)雨霧，在干燥的春季還會(huì)吹來(lái)飛沙走石，所以達(dá)茂草原上的先民十分崇拜風(fēng)神，不僅專(zhuān)門(mén)祭祀風(fēng)神，還將祭祀場(chǎng)面刻繪在巖石上，希望后代可以延續(xù)這種祭祀傳統(tǒng)，以期草原年年風(fēng)調(diào)雨順。甲骨文中“風(fēng)”與“鳳”二字同型，這是因?yàn)槿祟?lèi)將風(fēng)想象成一種如同鳳凰一般的大鳥(niǎo)，鳳凰起飛時(shí)扇動(dòng)巨大的翅膀，地面便會(huì)立馬起風(fēng)。祭祀風(fēng)神的巖畫(huà)中便有大鳥(niǎo)的圖形，還有在一旁拿著牛骨作法的巫師，如圖二十一，該圖又名“斗風(fēng)圖”[3]71。

圖二十一 祭風(fēng)盛典(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖437)

草原游牧民族的喪葬習(xí)俗各不相同，但大多是讓死者回歸自然，即將尸體放置在野外讓鳥(niǎo)獸食盡，如果尸體被吃干凈就說(shuō)明死者生前向善，靈魂會(huì)得到安息，如果尸體沒(méi)被野獸吃掉就說(shuō)明死者罪孽深重(圖二十二)。

圖二十二 墳場(chǎng)(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖475)

在達(dá)茂旗沙很地區(qū)的呼倫德里巖脈上有一幅巖畫(huà)記錄了巫師的人牲祭神舞。奴隸制時(shí)代的奴隸主或部落首領(lǐng)在死后仍然希望將生前享受的一切帶到陰曹地府，所以讓家眷及奴隸殉葬，這種習(xí)俗被稱(chēng)為“人殉”。子孫在祭祀已故之人時(shí)也要?dú)⑺酪恍┡`，進(jìn)行“人祭”。“人殉”和“人祭”之時(shí)都有巫師在一旁作法超度。

(二)巫醫(yī)

巫師中精通醫(yī)術(shù)之人被稱(chēng)為巫醫(yī)，巫師號(hào)稱(chēng)以巫術(shù)通天地，但用來(lái)治病救人的卻不是巫術(shù)，而是巫醫(yī)的藥理知識(shí)和心理療法。古代巫醫(yī)掌握著當(dāng)時(shí)最先進(jìn)的醫(yī)療技術(shù)，推動(dòng)了民間醫(yī)學(xué)的發(fā)展。達(dá)茂旗沙很地區(qū)呼倫德里南端的阿拉貢有一幅“禹步健身舞”的巖畫(huà)(圖二十三)，巖畫(huà)上的人物動(dòng)作是禹步舞的基本步伐，每一個(gè)人型都是一個(gè)動(dòng)作，連起來(lái)是一整套舞步。

圖二十三 禹步健身舞(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖1129)

蒙古族的安代舞是一種在蒙古族人民當(dāng)中普及度極高的集體性舞蹈，而安代舞正是源于巫師驅(qū)魔治病的巫舞。巫師通過(guò)跳神的形式通靈治病，給予患者心理上的療愈。安代舞也是一種健身舞，跳舞可以鍛煉身體，在舞動(dòng)的過(guò)程中人能放松心情，緩解壓力，從而起到健身的效果(圖二十四)。

圖二十四 安代行醫(yī)圖(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖882)

巫醫(yī)不僅給人治病，也為牲畜醫(yī)治。在達(dá)茂草原上生活的原始部落大多以放牧為生，牛羊馬匹是其主要的食物來(lái)源，也是維持生計(jì)的重要保障，因此牲畜的健康問(wèn)題很受重視。達(dá)茂旗巖畫(huà)上有對(duì)巫師為牲畜施法治病的刻畫(huà)。如圖二十五、圖二十六、圖二十七，描繪出巫師醫(yī)治羊、馬、鹿等多種動(dòng)物的情景。

圖二十五 對(duì)羊施法(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖270局部)

圖二十六 女巫對(duì)馬施法(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖377)

圖二十七 巫鹿(采自《烏蘭察布巖畫(huà)》圖1181)

所以，巫術(shù)不能簡(jiǎn)單理解為蒙昧?xí)r期人類(lèi)裝神弄鬼的行為，其中滲透著相關(guān)的民俗文化及當(dāng)時(shí)的醫(yī)療技術(shù)。祭祀活動(dòng)蘊(yùn)含著人類(lèi)對(duì)大自然的敬畏和對(duì)祖先的緬懷之情，巫醫(yī)身心兼治的神秘醫(yī)術(shù)使草原上的人畜健康生活。通過(guò)巖畫(huà)，如同看到了當(dāng)時(shí)的史書(shū)一般，可以得知巫術(shù)在當(dāng)時(shí)社會(huì)起到的作用及巫師承擔(dān)的社會(huì)角色。

結(jié)語(yǔ)

達(dá)茂旗草原巖畫(huà)資源豐富，巖畫(huà)種類(lèi)多樣，為巖畫(huà)圖像研究提供了豐富的素材。精彩紛呈的各種巖畫(huà)中，不少是與游牧民族的民俗文化息息相關(guān)的。通過(guò)狩獵題材巖畫(huà)可以了解草原先民的圍獵與獨(dú)獵等狩獵形式，從畜牧內(nèi)容巖畫(huà)可以得知游牧民族馴服牛、羊、馬匹及圈養(yǎng)牲畜的過(guò)程。摔跤、騎馬、舞蹈等巖畫(huà)展現(xiàn)了原始技藝的產(chǎn)生與發(fā)展。此外，許多巖畫(huà)上都有巫師的身影，充分說(shuō)明巫術(shù)在當(dāng)時(shí)社會(huì)的作用。巫術(shù)的發(fā)展促進(jìn)了祭祀習(xí)俗、宗教文化的發(fā)展。所以巖畫(huà)不只是有圖像的巖石，更是能夠瞥見(jiàn)歷史的石上史書(shū)。歲月失語(yǔ)，唯石能言，未能以文字記錄下來(lái)的民俗文化可以從巖畫(huà)上尋覓其蹤跡。