中國民間生活中的防疫觀念與抗病避災(zāi)的文化實(shí)踐

鄧 苗

（北京大學(xué)，北京100871）

引 言

這段時間，由新型冠狀病毒感染引發(fā)的肺炎疫情成為影響中國乃至世界的一項(xiàng)重大突發(fā)公共衛(wèi)生事件。這場疫情對世界各國的經(jīng)濟(jì)社會和民眾的生命健康造成了重大而無法挽回的損失，包括政府、社區(qū)/村落、相關(guān)企業(yè)、非政府組織（NGO）、學(xué)術(shù)界和廣大民眾都深度參與疫情防控之中。對于疫情防控，以現(xiàn)代傳染病學(xué)和公共衛(wèi)生學(xué)理論為基礎(chǔ)，政府施行全國動員，采取了許多嚴(yán)格的措施，從整體上來看，這些措施固然發(fā)揮了重大的作用，但是其對于社會經(jīng)濟(jì)和社會生活的影響也是巨大的。[1]中國是一個瘟疫多發(fā)的國家，歷史上發(fā)生多次重大瘟疫事件，[2]不論在醫(yī)學(xué)的治療上，還是在疫情的防控中，都積累了大量的經(jīng)驗(yàn)。[3]這些防疫的經(jīng)驗(yàn)、智慧與知識和民眾的日常生活相結(jié)合，成為民眾日常生活中自然而然的行為方式而被世世代代地傳承與應(yīng)用。因此，從民間生活中的防疫觀念、抗病避災(zāi)的文化傳統(tǒng)和生活經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，結(jié)合歷史上應(yīng)對瘟疫流行的舉措和有關(guān)的中醫(yī)治瘟知識，對中國民眾的防疫抗疫避疫經(jīng)驗(yàn)與知識進(jìn)行系統(tǒng)性的整理，對于當(dāng)前的新冠疫情防控大有裨益。對于普通民眾而言，將長期以來在民間生活中傳承下來的醫(yī)藥知識和養(yǎng)生知識運(yùn)用在日常的生產(chǎn)生活中，已經(jīng)成為一種自然的生活習(xí)慣和行為邏輯。這些知識從整體上來說由內(nèi)而外形成了一個由個體、居所和社區(qū)社會所構(gòu)成的三層防疫知識體系，這三層知識體系層層擴(kuò)展又相互聯(lián)系，與民眾的日常生活相結(jié)合，有效地保衛(wèi)著民眾的身體健康。

一、個體自身的潔凈觀念與防疫防病的行為習(xí)慣

保持個體自身的身體衛(wèi)生并遵循一種健康的作息習(xí)慣是防止疫病的最基本內(nèi)容，個體只有首先做好自身的防護(hù)，才能在根本上避免疾病和瘟疫的侵襲。

（一）作為守護(hù)之所的身體：個體的日常盥洗和沐浴

防疫防病首先要從個體自己的身體做起，因此，身體的清潔是最先需要注意的地方，雖然這方面跟個體自身的衛(wèi)生觀念直接聯(lián)系在一起，但是，普通民眾對此還是有一些共同的認(rèn)知。日常盥洗主要包括晨昏洗手、洗臉和洗腳三個方面。

“洗手”作為一種生活習(xí)慣，其價值很早就被人們所認(rèn)識。保持勤洗手、仔細(xì)洗的習(xí)慣，特別是飯前便后洗手，對于抑制細(xì)菌、保持衛(wèi)生具有重要的意義。民間有諺語曰:“飯前便后洗凈手，細(xì)菌蟲卵難進(jìn)口。”古代文獻(xiàn)中，人們用很多語匯來描述這一現(xiàn)象，包括“洗手”“澡手”“盥手”“灑手”“濯手”等。[4]我們?nèi)粘Ｓ谜Z中所說的盥洗的“盥”，其最初的含義就主要指洗手，東漢許慎在《說文解字·卷五上》中說:“盥，澡手也。”洗手不但要勤洗，而且要仔細(xì)洗，注意洗的方法。據(jù)東晉著名的佛教經(jīng)典《摩訶僧祇律》記載:“若兩手相楷摩者，即名不凈，當(dāng)更洗。”東漢佛典《佛說成具光明定意經(jīng)》記載:“澡手洗浴，以力為施，勤而不厭。”唐代《續(xù)高僧傳》記載:“必盥手及腕齊肘已。”

洗臉不但可以清潔面容，還能夠以一種整齊干凈的面貌將自己展示給他人。洗臉不光要洗面部，耳朵、脖子、鼻窩等部位也要顧及。民間諺語曰:“洗臉洗鼻窩，掃地掃黑角。”早在魏晉時期，在文學(xué)家嵇康的《與山巨源絕交書》中就已經(jīng)出現(xiàn)了“筋駑肉緩，頭面常一月十五日不洗，不大悶癢，不能沐也”。在東晉葛洪所著的《肘后備急方》中多次出現(xiàn)“洗手面”“傅面”的表述。[5]此外，在同時期的佛教經(jīng)籍《增一阿含經(jīng)》《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》等也多次出現(xiàn)類似的表述。當(dāng)然，在不同的使用語境中，雖然都是“洗臉”，但其含義可能稍有差異。嵇康筆下，“洗臉”就是指該詞的本義，而在醫(yī)家兼道人葛洪那里，洗臉除了表示其本義，還有一定的衛(wèi)生保健之指，到了佛教經(jīng)典當(dāng)中，則增加了一定的宗教神圣色彩。

洗手、洗臉和洗腳都需要擦布，過去老百姓擦臉用布，又叫“擦臉布子”“手布子”，[6]近代以后隨著紡織工藝的發(fā)展，人們開始用棉織毛巾。[7]不論洗手、洗臉還是洗腳，雖然也可以直接用凈水，但是也有很多人用一定的除垢之物，以保證徹底洗凈。歷史上，中國民眾洗手、洗臉用過米汁/米湯/淘米水、貝殼燒成的灰、皂莢、澡豆、[8]胰子等物，對此，中醫(yī)典籍《齊民要術(shù)》《本草綱目》，科學(xué)著作《考工記》和文人筆記小說《世說新語》《文昌雜錄》《武林舊事》等著作都有記載。

洗腳與洗手、洗臉略有不同，除了單純用凈水洗腳，許多民眾還注重進(jìn)行足浴。足浴也稱足療，就是在洗腳水中加入特定的中藥材，通過長時間的浸泡達(dá)到養(yǎng)生目的的洗腳方式。足療作為一種防病、治病的方式在中國具有悠久的歷史，[9]中國最早的中醫(yī)經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》就已經(jīng)記載了全身的經(jīng)絡(luò)和穴位，以及經(jīng)絡(luò)、穴位與五臟六腑的關(guān)系，并且對通過按摩治療疾病有大量的論述?！痘实蹆?nèi)經(jīng)》所述的十二條全身經(jīng)絡(luò)有六條與足部直接相關(guān)，腳是足三陰經(jīng)從足到胸的開始，又是足三陽經(jīng)從頭到腳的結(jié)束。足療的原理就是通過一定溫度的熱水，使浸泡在水中的具有特定療效的中藥材充分發(fā)揮藥性，同時通過熱水刺激足底血液循環(huán)，采用特定的按摩手法按摩足底可以投射全身的穴位，[10]從而達(dá)到治病、保健、養(yǎng)生的目的。[11]另外，即使不加入中藥材，用熱水泡腳也是民眾十分推崇的一種生活方式，因?yàn)闊崴菽_能夠緩解疲乏，有助于睡眠。

如果說洗手、洗臉和洗腳是每日必做的身體清潔的話，那么洗頭/洗發(fā)頻率就稍微要低一點(diǎn)。當(dāng)然，具體隔多長時間洗一次頭因人而異。在現(xiàn)代社會，洗頭跟洗手、洗臉類似，除了用凈水，也需要必要的除垢之物。歷史上，我國古人大多是將洗頭當(dāng)做一種治病的方式，因此洗頭所用除垢之物實(shí)際上也有藥用價值，這些除垢之物包括桑灰[12]、熱泔[13]（淘米水）、皂角或豬苓等。洗頭跟洗手、洗臉也有差異之處，洗頭的時間、環(huán)境不對，容易導(dǎo)致疾病。如陶弘景《養(yǎng)性延命錄·雜誡忌讓害祈善篇》中記載:“凡熱泔洗頭，冷水濯，成頭風(fēng)”“飽食勿沐發(fā)，沐發(fā)令人做頭風(fēng)?！背苍降人吨T病源候總論·卷二》記載:“新沐頭未干，不可以臥，使頭重身熱，反得風(fēng)則煩悶?！?/p>

沐浴的洗塵潔體、解乏養(yǎng)神和醫(yī)療保健功能早在我國先秦時期就得到了人們的充分認(rèn)識。我國上古社會流傳著“羲和浴日”“常羲浴月”的神話傳說，在這些神話中，沐浴被上古先民賦予了重要的生活、生殖意義。[14]在民間生活中，沐浴一方面是一種日常的潔身行為，另一方面在三月三上巳節(jié)[15]、五月初五端午節(jié)、六月初六天祝節(jié)[16]等特殊節(jié)期，沐浴又被人們賦予了特殊的文化內(nèi)涵，與去災(zāi)避邪緊密聯(lián)系在一起。沐浴的治病功能不但被普通民眾所知曉，也得到了文人士大夫的認(rèn)同。據(jù)先秦時期的典籍《禮記·曲禮上》記載:“頭有創(chuàng)則沐，身有病則浴。”在這里，沐和浴可以分別治療頭痛和身體的疾病。除此之外，沐浴在誕生、婚姻、喪葬等民間禮俗現(xiàn)場和佛道等宗教文化中，又被賦予了一種神圣、神秘的內(nèi)涵。[17]很多時候，沐浴也并非單純的用凈水清洗，而需要肥皂乃至人們特意加入鮮花、藥材，[18]從而使沐浴的治病功能、保健功能更加突出。從一般的清潔、解乏到具有特定意義的禮儀行為，[19]乃至民俗生活中的去災(zāi)避邪、養(yǎng)生保健，沐浴的防疫避疫功能不斷深化，從而成為民俗生活中與洗手、洗臉、洗腳、洗發(fā)/洗頭、熏香一脈相承的行為習(xí)慣和群體習(xí)俗。

（二）飲食起居：健康生活習(xí)慣的養(yǎng)成

民眾在飲食起居上的防疫觀念主要體現(xiàn)在日常飲食和生活習(xí)慣兩個方面。

在日常飲食中，多吃熟食，少吃生食，通過將生食加熱使其品質(zhì)發(fā)生根本性的轉(zhuǎn)變，同時，這種加熱的過程也殺滅了其可能攜帶的病毒。在飲食的選擇上，崇尚清淡、本味，[20]忌油膩、過分烹調(diào)，這就在無形中使過分烹飪可能帶來的不健康因素消失于無形。與此相應(yīng)，不吃陳腐變質(zhì)的水果、剩飯剩菜，特別是放了一段時間的魚蝦等肉食也是民眾在長期的生活中信奉的不二信條。早在先秦時期，我國古人就認(rèn)識到了陳腐食物可能帶來的疾病?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》曰:“食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食?！背酥?，民眾在飲食方面還尤為注重雜食。雜食包含的內(nèi)容很多，既包括粗糧和細(xì)糧，也包括蔬菜、水果、蔥、蒜、姜，特別是蔬菜中的蘿卜，民間認(rèn)為有多重食療價值，可以消積滯、化痰清熱，還可以解毒利便。在日常飲食中，也不可吃得過飽，民間講究“少食多餐”，使身體的能量攝入均衡化。

民眾在日常生活中也十分注重茶的藥用價值，歷史上有很多著作對茶的醫(yī)用功能有所記載。[21]唐代著名詩人皮日休在其《茶中雜詠·茶塢（其一）》中說:“俾飲之者除痟而去癘，雖疾醫(yī)之不若也?！钡牵炔枰惨v究飲茶之道，不能空腹喝茶，因?yàn)檫@樣可能會使人心悸、頭暈、四肢無力、心神恍惚。以茶待客是中國民眾幾千年來的待客之道，形成了洋洋大觀的茶文化。[22]

中國民間講究食療，注重通過改善飲食結(jié)構(gòu)達(dá)到養(yǎng)生、防病、治病的目的，因此，日常飲食的食療價值也為人們所推崇。在《黃帝內(nèi)經(jīng)》《神農(nóng)本草經(jīng)》《千金方》等著名古代醫(yī)典中都有大量關(guān)于食療的記載。對于一般老百姓而言，根據(jù)當(dāng)?shù)氐某霎a(chǎn)和特產(chǎn)習(xí)俗合理搭配飲食宜忌以達(dá)到食療的目的是比較普遍的做法。[23]這些以粥、酒、茶、檳榔、鼻煙等多種形式所構(gòu)成的食療文化是民眾防疫防病的重要武器。[24]在本次新冠疫情防治中，食療的地位也得到人們的認(rèn)可，通過調(diào)節(jié)患者的飲食結(jié)構(gòu)，增加患者飲食中蘿卜、蘆筍、蒲公英、薏米等食材，以達(dá)到開胃、利肺、安神、通便的治療效果。[25]

在睡眠方面，民間也有許多講究。首先，與中國傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活相適應(yīng)，日出而作，日落而息，與天時、氣候相配合，春夏時節(jié)早起晚睡，秋冬時節(jié)晚起早睡。在睡覺的場所上，忌諱睡在中堂中、石頭上，因?yàn)檫@些地方要么風(fēng)大，要么滲涼，容易導(dǎo)致寒氣入體。而睡覺的時間，既不宜太少，也不宜太多。另外，在睡覺前，注意關(guān)門關(guān)窗以防止睡覺過程中天氣突變，風(fēng)雨入室。

生活起居方面，保持個人衣物和被褥的衛(wèi)生、干燥也很重要。衣服鞋襪除了要經(jīng)常換洗，避免生虱子之外，還要在天氣晴朗的時候拿到太陽底下晾曬，這樣可以很好地殺毒除蟲。

二、居住場所的防病避邪理念與衛(wèi)生保健實(shí)踐

對于疾病和瘟疫的防治，除了要做好個體的清潔衛(wèi)生，居所環(huán)境的干凈整潔也很重要，病毒、細(xì)菌、疫病能通過不整潔的居所環(huán)境侵襲到人體。這種居所環(huán)境包括自己家屋內(nèi)部，也包括家屋所處的社區(qū)或村落大環(huán)境。

（一）傳統(tǒng)風(fēng)水觀中的避邪防病理念

風(fēng)水，是一種關(guān)于聚落區(qū)位選擇的知識體系，[26]融合了中國傳統(tǒng)的陰陽五行、天干地支、八卦九宮等眾多理論，[27]成為長期以來民間陰陽宅卜地選址、房屋內(nèi)部結(jié)構(gòu)布局的重要行動指南。如果我們拋開那些隱秘難證的部分，僅從衛(wèi)生、防病避邪的角度出發(fā)進(jìn)行審視，也可以得到一些有益的啟示。

在傳統(tǒng)風(fēng)水觀中，家屋的坐落位置、大門朝向、周圍環(huán)境等對于家宅的興旺發(fā)達(dá)十分重要，好的風(fēng)水能夠帶來家庭的繁榮昌盛，而壞的風(fēng)水則可能帶來病邪、惡運(yùn)。

在居所的選址上，風(fēng)水理論認(rèn)為房屋布局應(yīng)該坐北朝南、依山傍水，雖然從主流風(fēng)水學(xué)的理論來說，這種選址是為了體現(xiàn)前朱雀（夏），后玄武（冬），左青龍（春），右白虎（秋），從而可以實(shí)現(xiàn)山水相拱、負(fù)陰抱陽背山面水的效果，[28]但同時，這種布局也可以避免冬天來自北方的寒冷之風(fēng)，利于接納春夏季節(jié)來自南方的暖風(fēng)，[29]從而在一定程度上避免了寒風(fēng)直吹對生活于居所中的人們的危害。房屋的宅基地要避免曾為廢井或者附近有廢井，因?yàn)閺U井周圍大多較為潮濕，長久居住易患風(fēng)濕病。[30]

在家屋的內(nèi)部結(jié)構(gòu)布局上，風(fēng)水理論也有諸多講究。家屋內(nèi)部要構(gòu)筑合理的排灌系統(tǒng)，使積水易流，同時要注意及時清理這些暗溝陰渠，防止雜物堵塞。要注意不能在庭院中形成積水，因?yàn)橥ピ褐虚L期積水容易滋生蚊蠅，傳播疾病。[31]

村落所處的位置也有許多風(fēng)水方面的宜忌，包括其卜居、形局、水龍（龍脈）、構(gòu)景、水口等。[32]特別是水口，即水流出入之口，對于村落極為重要，因?yàn)樗侨迳钣盟膩碓春蜕顝U水排出口，水源如果受到污染，全村人的生命健康將無法保證，如果生活污水不能及時排出就會滋生蚊蠅，進(jìn)而產(chǎn)生病菌病毒。這一點(diǎn)在許多歷史悠久的古村落尤為可見。如浙江楠溪江流域的芙蓉村、蒼坡村、巖頭村等古村落就有很多村規(guī)民約規(guī)定不得在溪流、溝渠下游建造豬棚牛圈，不得于日出之前在溝渠洗衣，水渠內(nèi)不得放養(yǎng)鴨鵝等。[33]

在新房建成上梁的時候，民眾特別注重舉行隆重的上梁儀式，這種儀式不但可以阻止兇神惡煞侵犯房屋的祥瑞，還可以防止他人搶走或者擾動新房的“好運(yùn)”，[34]從而使新房成為一家人希望和興旺的開端與象征。

（二）居所的衛(wèi)生實(shí)踐

居所衛(wèi)生首先要在房舍營建時將牲畜棚舍、廁所等容易產(chǎn)生污穢的場所盡量建在屋后、墻角或者僻靜之處，[35]盡量與人們的活動場所保持一定的距離，這樣不但可以遠(yuǎn)離這類場所產(chǎn)生的惡臭氣味，還可以避免因近距離接觸帶來的病菌。

在家宅的清掃方面，民間還有許多很重要的習(xí)俗。每天清晨早起灑掃庭院是許多農(nóng)村家庭的良好習(xí)慣，整潔的庭院不僅能夠給外人留下一個良好的視覺印象，還能使家庭成員神清氣爽、精神飽滿。經(jīng)常清掃屋舍，保持室內(nèi)的清潔衛(wèi)生，特別是牲畜、家禽的圈舍，要及時除糞、清洗，廁所也要經(jīng)常沖水，尤其在夏天，以免惡臭難聞。

臘月二十三是民間最重要的除塵掃除之日，民眾稱呼這一天為“辭灶日”，即辭別灶王爺，祈求灶王爺上天面見天帝之時多言好事。這一天全家發(fā)動，進(jìn)行整個居所的大掃除，以迎接新的一年來臨。

在春節(jié)期間，有的地方正月初六，有的地方是正月最末幾天，許多地方流行一種“送窮”的習(xí)俗，主要內(nèi)容就是清掃屋子，把雜物垃圾送到田野中燒掉，[36]一方面象征著舊的一年的“窮鬼”被送走，另一方面又預(yù)示著對過去的、舊的面貌的改變，迎接新的美好生活到來。

日常生活中的生活用品要勤于洗刷，這包括兩個方面，一個是對衣帽鞋襪、被單被褥等生活用品的洗刷，另一個是對鍋碗瓢盆等廚房用品的洗刷。這兩類物品也需要常洗多換。衣物經(jīng)常換洗，特別是內(nèi)衣常換勤洗能夠減少細(xì)菌的產(chǎn)生，從而避免皮膚病的發(fā)生，有諺語曰“常洗衣裳常洗澡，常曬被褥疾病少。”廚房用品經(jīng)常洗滌也能夠及時清除灰塵、污漬和各種有害細(xì)菌，從而保證廚具的衛(wèi)生，進(jìn)而使得食物健康衛(wèi)生。特別值得注意的是，廚房在夏天特別容易招致蒼蠅聚集，經(jīng)常清掃屋角旮旯，避免泔水、剩飯、變質(zhì)的飯菜大量積留，鍋碗瓢盆等廚具灶具的干凈、干燥、不油膩可以很好地避免蒼蠅聚集。

我國古人習(xí)慣使用熏爐燃燒沉香、檀香、麝香等物品，通過在室內(nèi)燃燒這些香料，可以達(dá)到心神寧靜、祛除穢氣、防霉殺菌的作用。[37]而在民間生活中，許多女性喜歡佩戴香囊，香囊散發(fā)出的香味不但可以使人身心愉悅，還可以祛疫逐蚊，特別是在端午節(jié)，佩戴香囊已經(jīng)成為一項(xiàng)全民性的節(jié)日習(xí)俗?，F(xiàn)在，在中國許多地區(qū)還有在喪事結(jié)束之時，在家中焚燒艾葉、菖蒲等驅(qū)邪除疫的習(xí)俗，這也是焚香避疫習(xí)俗的一種殘留。在本次新冠疫情防治中，中醫(yī)藥治療通過焚燒艾葉、菖蒲或者佩戴用藿香、蒼術(shù)、白芷等中草藥制作的香囊[38]來抑菌、抗病毒的做法已經(jīng)受到了廣大中醫(yī)專家的認(rèn)可。[39]

除此之外，民間在居所衛(wèi)生方面還十分注重及時除蟲，采取各種措施對老鼠和蚊蠅及時投放藥餌進(jìn)行殺滅，從而避免這些生物可能帶來的病毒。[40]

三、民俗宗教：以儀式的手段化解疾病/疫鬼

中國民眾傳統(tǒng)的疾病觀在很大程度上是和鬼怪聯(lián)系在一起的。在民眾的傳統(tǒng)認(rèn)知中，疾病和鬼怪聯(lián)系在一起，疾病來源于鬼怪。[41]在這種情況下，相當(dāng)多的生理之?。▋?nèi)部生理器官損傷、衰竭等）和心理之病（心痛、胸悶氣短、渾身無力、頭疼、沒精神等）融合在一起，或者說人們無從區(qū)分也并不感到有區(qū)分二者的必要。因此，生病之后，特別是那種并無直接或明顯病因的以心理之病表現(xiàn)出來的生理之病，許多人第一時間不是去看真正的醫(yī)生，而是去尋求神道的“指點(diǎn)”。神道通過做法降神、驅(qū)鬼逐疫找到“疾病的根源”，從而使民眾獲得“化解之道”。對于社區(qū)來說，通過定期舉行驅(qū)鬼逐疫、送瘟神的儀式，將疫鬼逐出或者送出社區(qū)，從而使社區(qū)免受瘟疫的侵?jǐn)_。在中國歷史的很長一段時間內(nèi)，醫(yī)生是和巫師聯(lián)系在一起的，人們稱之為“巫醫(yī)”。同時，道士、和尚這類宗教人士也大多懂得治病，或者說他們舉行的各種儀式和誦經(jīng)活動從某種程度上講都是治病，目的是為了將精神和生理處于痛苦之中的民眾從水深火熱當(dāng)中解脫出來。因此，不僅專門的民俗信仰，如跳儺、送瘟神是為了治病、除疫，而且一般的民間信仰在很大程度上也是民眾應(yīng)對病厄的重要方式。

（一）跳儺：驅(qū)鬼逐疫的多維文化叢系

儺文化是一種包括儺觀念、儺儀、儺戲、儺神信仰、儺舞、儺面具文化、儺堂、儺器、儺畫、儺俗等內(nèi)容在內(nèi)的多維文化叢系。[42]在這一文化叢系中，儺儀和儺神信仰是其他文化形式發(fā)展的基礎(chǔ)。[43]在儺祭和儺舞的基礎(chǔ)上發(fā)展出了儺戲和儺畫等藝術(shù)形式，而儺面具、儺堂和儺俗等文化形式則是伴隨著儺儀，或者說是作為儺儀和儺神信仰的一部分而產(chǎn)生的。驅(qū)鬼敬神、逐疫去邪、消災(zāi)納吉是儺儀和儺神信仰的核心，[44]因此，也可以說，驅(qū)鬼逐疫是整個儺文化叢系的觀念基礎(chǔ)。

儺文化在中國經(jīng)歷了相當(dāng)長的發(fā)展時期，在很長一段時間內(nèi)，儺文化的主流是以官方禮儀的形式展現(xiàn)出來的。

商周時期，夏官司馬下設(shè)的官職方相氏以狂夫（武士）四人，通過各種具有象征意義的儀式將散播于人們居所四周的疾病和疫癘驅(qū)趕出社區(qū)。這一禮儀包含多種內(nèi)容，其中最重要的一項(xiàng)是索室毆疫，即進(jìn)入屋內(nèi)搜尋并毆打疫鬼，將其驅(qū)逐出家屋。[45]狂夫（武士）在施行這一禮儀的過程中，手上戴著用熊皮做成的頭套比擬熊、臉上佩戴面目猙獰黃金四目的儺面具，[46]同時身上穿著黑色的衣服和紅色的褲子，手執(zhí)戈盾，呈現(xiàn)出一種恐怖、神秘、兇惡的面貌。毫無疑問，狂夫（武士）的這種打扮都是為了營造一種可怖的氛圍，從而能夠更好地對疫鬼造成驚嚇，并最終將其驅(qū)趕出室外。除此之外，地官司徒下設(shè)的職位司救，秋官司寇下設(shè)的有庶氏、翦氏、赤犮氏、蟈氏、壺涿氏、蠟氏、野廬氏，以及祝官之長大祝、巫者之首司巫也都是有關(guān)驅(qū)疫逐癘的官職。

在這個時期，跳儺對于國家具有重要的意義，因此，跳儺的種類也比較多，包括春季的國儺、秋季的天子儺和冬季的大儺。

到了漢代，儺儀的內(nèi)容更加豐富，儀式更加復(fù)雜，輔助的器物也更加多樣化，桃弓、鼓等器物開始出現(xiàn)，大儺的日期提前到了“先臘一日”，即臘月初七。這些新出現(xiàn)的器物，無疑也都是為了避邪和驚嚇疫鬼。到了后漢，民間避邪常用的桃梗、郁儡、葦菱也開始進(jìn)入儺儀當(dāng)中。漢代以后，儺文化的主流開始由以往宮廷操辦的官儺變?yōu)槊耖g舉行的鄉(xiāng)人儺，各地地方官也開始在自己的轄區(qū)舉行儺儀。當(dāng)儺文化的主流變?yōu)槊耖g儺時，其所具有的娛樂因素就開始不斷增加，但是行儺的文化核心并未發(fā)生改變，行儺仍然是為了逐疫驅(qū)鬼。同時，也正是從漢代開始，儺文化的傳播范圍不斷擴(kuò)大，特別是到宋代以后，儺文化從以往的主要流傳于北方地區(qū)進(jìn)入南方，儺文化與南方少數(shù)民族文化融合，開始成為一種多元的文化體系。

從明清開始，宮廷儺逐漸消失，儺文化成為一種徹底的民間文化，儺儀的形式更加多樣，大量的地方神靈也開始進(jìn)入儺神系統(tǒng)。[47]隨著儺儀與民間文化更深刻地融合，原來的宮廷儺所具有的強(qiáng)烈的逐疫功能有所減弱，從儺儀當(dāng)中產(chǎn)生了大量的具有地方色彩的儺戲。[48]當(dāng)然，儺戲真正出現(xiàn)的時間可能在漢代，甚至可能在商周時期就已經(jīng)伴隨著神秘、恐怖的官儺而萌芽。

總的來說，雖然儺文化從俗入禮，又從禮入俗，經(jīng)過了不同的發(fā)展階段，其所具有的驅(qū)疫逐鬼的功能在不斷弱化，與各地的神話傳說、民間故事、歌舞戲劇、民俗風(fēng)情相結(jié)合而產(chǎn)生了更多的世俗化的娛樂成分，但是其所具有的逐疫驅(qū)鬼的文化內(nèi)核是一貫的。

（二）瘟神信仰：應(yīng)對瘟疫的地方性儀式體系

瘟神信仰就是以瘟神作為信仰對象所進(jìn)行的以驅(qū)瘟逐疫為目的的民間信仰活動。它同跳儺的目的是一樣的，不同的是跳儺作為一種文化叢系，在儺儀的基礎(chǔ)上發(fā)展出了前文所述的包括儺戲、儺舞、儺面具文化等在內(nèi)的多種文化形式，而瘟神信仰則只有信仰儀式，并無其他次生文化形式。瘟神信仰在不同的地區(qū)有不同的表現(xiàn)，有的地方稱之為“送瘟神”或“調(diào)瘟船”，[49]閩臺地區(qū)則以“五帝信仰”而稱之為“送王船”。同時，這種信仰形式在有的地方是以獨(dú)立的瘟神信仰的形式表現(xiàn)出來的，有的地區(qū)則是與端午節(jié)的節(jié)俗結(jié)合在一起，成為端午節(jié)俗的一部分。瘟神的具體所指各地也是不同的，除了前述五帝或其他地方稱為五瘟神、五圣之外，還有同樣流傳于閩臺地區(qū)的王爺[50]、流傳于浙江溫州等地的溫元帥溫瓊[51]、云南大理的白族本主大黑天神[52]、西藏地區(qū)的牛魔王[53]等。

瘟神信仰是民眾將瘟疫這一具有較強(qiáng)傳染性和較高病死率的病理現(xiàn)象人格化[54]或具象化[55]為具有強(qiáng)大的超能力，可以致人生病甚至死亡的神魔——疫鬼、瘟鬼、瘟神、瘧鬼，從而通過各種儀式和信仰活動來祈禱瘟疫消退的社會現(xiàn)象。雖然這種方式并不能在醫(yī)學(xué)上阻止瘟疫的社會傳播，但是作為一種民眾應(yīng)對瘟疫的方式，其通過特定的儀式與符號體系，使地方社區(qū)在象征的意義上獲得了對于疫鬼/瘟疫的驅(qū)離，將疫鬼/瘟疫阻隔在社區(qū)之外，從而在某種程度上減輕了疫鬼/瘟疫對社區(qū)的威懾和影響，使得疫鬼/瘟疫可能帶來的社會恐慌和社會失序消弭于無形。

民眾的瘟神信仰受到中國傳統(tǒng)的道教和佛教文化的重要影響。歷史上，佛教和道教不但直接影響了民眾瘟神觀的形成，甚至直接參與了民間的驅(qū)瘟活動當(dāng)中。[56]道教的《道要靈祇神鬼品經(jīng)》輯錄了十八品各類道書中的神鬼之言，其中一品就是瘟鬼?！短隙礈Y辭瘟神咒妙經(jīng)》《太上靈寶凈明天尊說御殟經(jīng)》《神霄斷瘟大法》等都是有關(guān)瘟神的消災(zāi)延壽誦經(jīng)必備。歷史上，許多著名的醫(yī)生同時也是著名的道人，如葛洪、孫思邈。道教治瘟一方面依靠中醫(yī)知識，例如葛洪的《肘后備急方》、孫思邈的《千金要方》《千金翼方》，另一方面也依靠道教的宗教儀式，通過服食丹藥、神符，舉行醮儀來驅(qū)瘟、治瘟。[57]

如果說早期的跳儺是通過可怖的面具、執(zhí)戈的狂夫（武士）等場面營造一種強(qiáng)烈的威懾、驚嚇的氣氛從而將疫鬼驅(qū)趕、驅(qū)逐出社區(qū)的話，那么瘟神信仰則大多是鄉(xiāng)民通過投（糧）食賄賂[58]、演戲酬神[59]等方式“恭送”瘟神或者載有瘟神的“瘟船”離開社區(qū)。[60]這其中些微的差異反映了宮廷、官府和民間對待同一種可畏之物的不同態(tài)度，對于民眾來說，只能通過恭敬的演戲、巡游、投撒米豆來討好瘟神，將其“送”出社區(qū)。而一旦瘟神離開人們居住的社區(qū)，則要迅速采取措施，使其“覆滅”以免重新進(jìn)入社區(qū)對人們造成危害。[61]因此，在送瘟神的儀式中，恭敬的討好和暴力的傷害是相輔相成的。

（三）作為“治”“病”方式的民間信仰

民間信仰的“治”病方式不同于醫(yī)藥的疾病治療，醫(yī)藥的治療是通過科學(xué)的檢測或者體表特征、病理表現(xiàn)判斷，從而直接或者間接獲得患者生理損傷、失能的原因，從而對癥下藥，在生理上治療疾病。而民間信仰的“治”“病”卻是通過超自然的溝通將民眾的現(xiàn)實(shí)需求（“病”）以至高無上的神靈之力予以滿足（“治”）的“治病”方式。這樣“治”病雖然缺乏科學(xué)的或生理的依據(jù)，卻是能夠解決民眾心理之“病”或者靈魂之“病”的有效方式。當(dāng)然，這種“治療”也并非都能靈驗(yàn)，但是能夠解決民眾需求的最“合適”（經(jīng)濟(jì)、便利等）的方式。而且這種方式在中國經(jīng)歷了幾千年的傳承，根底深厚，“深入人心”。

從某種程度上講，民間信仰的本質(zhì)是治病，或者是為了治療社會之“病”，或者是為了治療個體之“病”。不論通過何種儀式，都是為了使民眾和神靈溝通，從而解決現(xiàn)實(shí)生活中不足與缺失的問題。

從社區(qū)層面來說，許多民間信仰最重要的訴求之一就是祈求神靈保佑國泰民安、風(fēng)調(diào)雨順，民眾祈求國家無災(zāi)殃、天時利農(nóng)事恰恰是以愿望的形式表達(dá)了對于災(zāi)禍、疫病的預(yù)防，而社區(qū)層面的巡游、儀式、神靈交往則是為了修復(fù)、強(qiáng)化由于時間的流逝所淡化的人與人、社區(qū)與社區(qū)之間的有機(jī)聯(lián)系。

從個體層面來說，尋巫（醫(yī)）問“藥”是許多民眾直接的信仰訴求，通過敬拜、祈求以及間接的以巫者為媒介與神靈之間的溝通，信眾了解了關(guān)于自己身體之病的緣由，[62]從而有的放矢地采取對策，修復(fù)與神靈或鬼怪之間的關(guān)系。[63]即使民眾是為了求財、求福、求姻緣、求平安，從本質(zhì)上來講也是為了尋“藥”，因?yàn)槿藗兩钪腥狈ω斶\(yùn)、福氣和姻緣，以及對未來可能存在的風(fēng)險的恐慌，所以通過對神靈的敬拜，以期獲得神靈的青睞，從而得以治療這種“疾病”。鐘敬文先生在《醫(yī)藥的源起與民間信仰》一文中指出，在人類早期階段，醫(yī)術(shù)是和巫術(shù)結(jié)合在一起的，或者說醫(yī)術(shù)只不過是巫師的副業(yè)而已，醫(yī)藥源于民間信仰。[64]與原始信仰一脈相承的民間信仰自然也繼承了巫術(shù)的這種醫(yī)術(shù)性質(zhì)。

四、節(jié)日與地方社會的防病避邪

節(jié)日在地方社會的民俗體系中具有十分重要的地位，許多重要的防疫防病習(xí)俗是依附于當(dāng)?shù)氐墓?jié)日的。這里所講的節(jié)日包括兩種類型，一種是普遍性的全國性節(jié)日（如春節(jié)、端午、中秋）和節(jié)氣，另一種是當(dāng)?shù)氐奶厣?jié)日，例如神廟的廟會、宗族的祭日、新興的文化節(jié)等。同時，許多并非在節(jié)日期間施行的防病習(xí)俗也構(gòu)成了地方社會獨(dú)特的防病避邪的知識體系。

（一）全國性節(jié)日與節(jié)氣中的防疫防病習(xí)俗

由于中國的傳統(tǒng)節(jié)日大多是來源于傳統(tǒng)的節(jié)氣，[65]因此，傳統(tǒng)節(jié)日當(dāng)中的防病習(xí)俗基本上是跟節(jié)氣的改變相一致的。節(jié)氣是古代中國人根據(jù)日月運(yùn)行規(guī)律和隨著日月運(yùn)行而改變的自然物候所歸納的一套關(guān)于氣候變化與人類活動關(guān)系的學(xué)問。節(jié)氣的基礎(chǔ)是包括氣候、物候在內(nèi)的自然環(huán)境的整體變化，而這一系列變化直接影響了人們生存的地理環(huán)境，因此，應(yīng)時而動、根據(jù)自然狀況的變化及時調(diào)整自己的生活方式就成為民眾自然而然的生活抉擇。[66]這種根據(jù)生存環(huán)境所進(jìn)行生活方式的調(diào)整恰恰就是民俗產(chǎn)生的基礎(chǔ)之一。

在傳統(tǒng)的節(jié)日系統(tǒng)中，包括除夕、大年初一、正月十五元宵節(jié)在內(nèi)的春節(jié)系統(tǒng)、二月二龍?zhí)ь^、三月三、清明節(jié)、五月初五端午節(jié)、六月初一半年節(jié)、六月六天祝節(jié)、七月七七夕節(jié)、七月半中元節(jié)、八月十五中秋節(jié)、九月九重陽節(jié)、冬至節(jié)、臘八節(jié)等節(jié)日都產(chǎn)生了大量與防病防疫有關(guān)的節(jié)日習(xí)俗，[67]特別是五月初五端午節(jié)，作為惡月中的惡日，端午的時令特征中充滿了瘟毒、災(zāi)惡，同時，蛇、蟲萌動，極易侵襲人體，因此人們在端午節(jié)俗中創(chuàng)造了大量的防病防災(zāi)的習(xí)俗。[68]這些習(xí)俗有相當(dāng)一部分是食俗，如春節(jié)期間喝屠蘇酒、二月二吃豆子、端午節(jié)喝雄黃酒和吃粽子，也有相當(dāng)一部分是包括洗刷、佩戴香囊、焚（熏）香、出游（走百?。?、敬拜、曬衣、登高、潑水等在內(nèi)的其他民俗事象。這些豐富多彩的民俗事象共同構(gòu)成了中國民眾節(jié)日防病的知識體系和文化實(shí)踐。

二十四節(jié)氣作為一個整體，每一個節(jié)氣都包括半個月時間，將一整年平均分為二十四個等份。在這些節(jié)氣所涵蓋的時間范圍中，有的節(jié)氣所涵蓋的范圍并沒有形成固定的節(jié)日，但是不論是否形成節(jié)日，每一個節(jié)氣段落，都有相應(yīng)的習(xí)俗配合節(jié)令的變化。這些習(xí)俗當(dāng)中，很大一部分就是為了防病防疫、養(yǎng)生保健的目的。[69]立春日的習(xí)俗之一咬春是制作春菜，而春菜當(dāng)中的蘿卜、五辛盤就具有很強(qiáng)的保健功能。雨水的節(jié)俗之一撞拜寄，也是為了通過拜干爹使小孩健康成長。驚蟄的習(xí)俗吃梨、掃蟲、祭虎爺、敲梁震房是為了驅(qū)除害蟲。谷雨的節(jié)俗殺五毒、走谷雨、洗“桃花水”都是為了防病祛災(zāi)。芒種的節(jié)俗煮梅是為了消夏，也有保健功能。夏至吃狗肉、戴棗花也都是為了抗寒、避邪。小暑吃黃鱔、吃藕，大暑送“大暑船”，立秋習(xí)俗插戴楸葉、貼秋膘、咬秋、吞服紅豆、喝立秋水，處暑吃鴨子，白露吃龍眼、核桃、番薯，秋分吃秋菜，寒露吃芝麻，霜降吃柿子、用桑葉泡腳，立冬進(jìn)補(bǔ)吃膏滋、倭瓜，大雪進(jìn)補(bǔ)，大寒喝雞湯、燉蹄髈，等等，都是從健康的角度出發(fā)而產(chǎn)生的與時令相符的民俗實(shí)踐。

（二）地方社會防疫防病的獨(dú)特實(shí)踐

地方性節(jié)日當(dāng)中的廟會和宗族祭日中的防疫防病大多是跟民間信仰中的避邪祛病聯(lián)系在一起的。許多神廟在舉行廟會的時候會在神廟門口向進(jìn)入神廟的人們用柏樹枝灑經(jīng)過道士做法的“神水”，這實(shí)際上就是為了防病避邪，通過沾染“神水”將人們身上可能攜帶的邪祟排除在廟門之外。除此之外，在神廟的儀式活動中也有很多具有類似象征意義的儀式。在許多神廟儀式活動中，很重要的一個內(nèi)容是抬著神像在社區(qū)的邊界附近巡游，這種巡游實(shí)際上就是將一定的社區(qū)范圍納入神靈靈力的保佑當(dāng)中，使人們免受其他惡神兇鬼的騷擾。

江蘇和安徽一帶農(nóng)歷四月初八的烏飯節(jié)，雖然是為了紀(jì)念孝子目連，但烏米飯同樣也具祛風(fēng)解毒、防止蚊蟲叮咬的功能。在浙南的畬族地區(qū)，三月三作為一種民族節(jié)日，也制作食用烏米飯，也具有同樣的防病功能。[70]溫州地區(qū)在農(nóng)歷二月二吃芥菜飯，也是為了防止生疥瘡，民間俗諺“二月二吃了芥菜飯不生疥瘡”。

洗三是民間的一項(xiàng)重要的育兒習(xí)俗，其最重要的象征意義在于通過為嬰兒沐浴，洗滌其身上的污穢，免除未來成長過程中的災(zāi)難，許多人家在洗三的時候要請和尚過來做法，用佛教的法力為洗三的嬰兒進(jìn)行法力加持，都是為了嬰兒的健康成長。

許多地方在長期的歷史發(fā)展中形成了一些具有地方特色的防疫防病習(xí)俗，這些習(xí)俗不一定是在節(jié)日期間進(jìn)行，但同樣構(gòu)成了地方社會防疫防病知識體系的一部分。前述閩臺地區(qū)的王爺信仰等瘟神信仰以及其他有關(guān)的民俗宗教、民俗事象[71]、民俗知識[72]等都是屬于這一知識體系的有機(jī)組成部分。