緬甸蒲甘文化的源與流

趙 瑾

蒲甘王朝是緬甸歷史上第一個(gè)具有中央集權(quán)性質(zhì)的封建王朝，也是第一個(gè)由緬族建立的國(guó)家。蒲甘王朝建立后，早先已經(jīng)在緬甸生活近10個(gè)世紀(jì)的驃族逐步與緬族融合，而更早到達(dá)緬甸的孟族逐步被緬族征服。

蒲甘文化是緬人以驃文化和孟文化為基礎(chǔ)、吸收了部分印度文化后發(fā)展起來(lái)的綜合文化，驃文化、孟文化是蒲甘文化的源流，印度文化在蒲甘文化形成過(guò)程中也發(fā)揮了重要作用。因此可以說(shuō)，緬人、驃人、孟人、印度人共同創(chuàng)造了輝煌的蒲甘文化。

一、文獻(xiàn)綜述

蒲甘研究是緬甸歷史研究中最重要的部分，因此緬甸學(xué)術(shù)界對(duì)蒲甘的考古及研究工作非常重視，成果非常豐富。筆者本人收集到的相關(guān)緬文專著有40多部，緬文和英文工具書10多種，緬文論文19篇，英文論文24篇。緬文論文中有13篇刊登在緬甸古代研究所出版的《緬甸歷史研究雜志》（MyanmarHistoricalResearchJournal）里。該雜志是緬甸史學(xué)界頂級(jí)的學(xué)術(shù)期刊，每年出版一期。

除了專著和論文，緬甸歷代的編年史中也對(duì)蒲甘王朝的歷史進(jìn)行了大量描述，如：1500年信瑪哈迪臘溫達(dá)（ShinM-haThiLaWenDa）編寫的《覺史》①信瑪哈迪臘溫達(dá)：《覺史》（緬文），成書于1500年。（yaz-winkyaw），吳格拉（UK-La:）（約1678～1738）編寫的《大史》②吳格拉：《大史》（緬文），1724年版。（m-hayaz-winKyi:），1829年貢榜王朝國(guó)王巴基道（BaGyiDaw）下令，由貢榜王朝皇家歷史委員會(huì)編撰的《琉璃宮史》③貢榜王朝皇家歷史委員會(huì)：《琉璃宮史》（緬文），1832年版。（hmannan:yaz-win）等。《琉璃宮史》已經(jīng)由北京大學(xué)緬甸語(yǔ)教研室的專家翻譯成漢語(yǔ)，因此中國(guó)學(xué)術(shù)界對(duì)該部史料較為熟悉。由于緬甸古代的編年史主要依據(jù)口頭傳說(shuō)、神話故事、詩(shī)歌等材料編撰而成，書中往往會(huì)加入一些夸大或者不實(shí)的成分，因此這些編年史中關(guān)于蒲甘王朝的描述并沒有被緬甸學(xué)術(shù)界完全采信。

最早對(duì)蒲甘及蒲甘之前的緬甸歷史進(jìn)行系統(tǒng)研究的并不是緬甸學(xué)者，而是一些英國(guó)學(xué)者，其中G.HLuce（1889～1979）（以下簡(jiǎn)稱盧斯）是成就最高的一位。盧斯是緬甸歷史研究領(lǐng)域?qū)嵶C派的代表人物，他在研究中重視對(duì)文物和文獻(xiàn)的考證，包括利用中國(guó)史料進(jìn)行對(duì)比考證。目前緬甸本土的歷史學(xué)家大部分都受到過(guò)盧斯的影響。盧斯一生發(fā)表過(guò)50多篇論文，其中最早的關(guān)于蒲甘的論文是“TheGreaterTemplesofPagan”。④G.H Luce,“The Greater Temples of Pagan”,Journal of Burma Research Society,Ⅷ/ⅲ,1918,PP.189～196.之后他陸續(xù)發(fā)表了很多關(guān)于緬甸古代史的論文，包括“TheAncientPyu”⑤G.H Luce,“The Ancient Pyu”,Journal of Burma Research Society,Vol.ⅩⅩⅦ/ⅲ,1937,PP.239～253.“BurmaDowntotheFallofPagan”⑥G.H Luce and Pe Maung Tin,“Burma Down to the Fall of Pagan”,Journal of Burma Research Society,1939,Vol ⅩⅩⅨ/ⅲ.PP,264～282.“TheEconomicLifeoftheEarlyBurma”①G.H Luce,“The Economic Life of the Early Pagan”,JBBS ⅹⅹⅹ/ⅰ,1940,PP.263～335.等重要的文章。1969年，盧斯最著名的研究成果“OldBurma:theEarlyPagan”②G.H Luce,Bo-Hmu Ba shin,U Tin Oo,“Old Burma:The Early Pagan”,Artibus Asiae Publisher,1970.面世，成為緬甸古代史研究者們的必讀之書。

緬甸本國(guó)也有一批在古代史研究方面獲得很高成就的學(xué)者，其中就包括與盧斯合著“OldBurma:theEarlyPagan”的緬甸學(xué)者吳巴欣（UBaShin）。此外，丹東博士(Dr.ThanTun)、吳丁吳（UTinOo）、吳伊盛（UYeeSein）、吳波格（UBoKei）、吳丹穗（UThanSway）、杜欽欽盛（DawKhinKhinSein）、梭盧（SawLu）等學(xué)者在蒲甘研究方面也成果頗豐。

在緬甸本土學(xué)者中，丹東博士在蒲甘研究領(lǐng)域成就斐然。他生于1923年，1950年獲得仰光大學(xué)歷史學(xué)碩士學(xué)位，1956年獲得倫敦大學(xué)亞非學(xué)院博士學(xué)位。丹東博士一生都在研究蒲甘及蒲甘之前的緬甸古代史，著作頗豐，他所著的《緬甸古代史》③丹東：《緬甸古代史》（緬文），茵瓦書局2002年版。對(duì)于研究蒲甘文化具有極高的參考價(jià)值。

中國(guó)學(xué)者對(duì)緬甸蒲甘文化也有一定研究，但是大部分緬文資料還沒有被充分挖掘利用，因此在蒲甘研究甚至是緬甸古代史的研究方面，中國(guó)學(xué)術(shù)界還有很大的挖掘和研究空間。中國(guó)學(xué)者對(duì)蒲甘的研究成果主要包括專著和論文兩大類。目前還沒有專門研究蒲甘歷史文化的學(xué)術(shù)專著，但是在研究東南亞或者緬甸的學(xué)術(shù)專著中都涉及了蒲甘，如梁志明等編著的《東南亞古代史》④梁志明等：《東南亞古代史》，北京大學(xué)出版社2013年版。和梁英明所著的《東南亞史》⑤梁英明：《東南亞史》，人民出版社2010年版。都對(duì)緬甸蒲甘時(shí)期的情況進(jìn)行了較為簡(jiǎn)單的介紹。賀圣達(dá)所著的《緬甸史》⑥賀圣達(dá)：《緬甸史》，人民出版社1992年版。則對(duì)蒲甘歷史文化進(jìn)行了更為詳細(xì)的描述。

研究蒲甘歷史文化的中文論文有賀圣達(dá)的《蒲甘時(shí)期的宗教研究三題》⑦賀圣達(dá)：《蒲甘時(shí)期的宗教研究三題》，《東南亞縱橫》，1990年第2期，第35～40頁(yè)?！镀迅蕰r(shí)期緬甸的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)性質(zhì)》⑧賀圣達(dá)：《蒲甘時(shí)期緬甸的社會(huì)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)性質(zhì)》，《東南亞研究》，1990年第2期，第77～83頁(yè)。、許清章的《試論蒲甘王朝的興衰》⑨許清章：《試論蒲甘王朝的興衰》，《東南亞研究》，1984年第3期，第2～8頁(yè)。、惟善的《緬斯兩國(guó)佛教的相互依存和發(fā)展》⑩惟善：《緬斯兩國(guó)佛教的相互依存和發(fā)展》，《佛學(xué)研究》，2007年第1期，第301～318頁(yè)。、鄒懷強(qiáng)的《蒲甘王朝加蘇瓦王公告碑》?鄒懷強(qiáng)：《蒲甘王朝加蘇瓦王公告碑》，《東南亞縱橫》，2010年第9期，第67～72頁(yè)。、段知力和鐘奇峰的《蒲甘王朝的政權(quán)與教權(quán)（上座部佛教）的關(guān)系》①段知力、鐘奇峰：《蒲甘王朝的政權(quán)與教權(quán)（上座部佛教）的關(guān)系》，《東南亞研究》，2006年第5期，第52～57頁(yè)。等，這些論文從不同角度對(duì)蒲甘社會(huì)文化進(jìn)行了探究，有很高的參考價(jià)值。近幾年，隨著緬甸旅游業(yè)的發(fā)展，緬甸古佛塔群受到國(guó)內(nèi)學(xué)者的關(guān)注，他們也發(fā)表了一些論文，如：莉蓮·漢德林的《蒲甘遺址喬達(dá)摩佛傳因緣故事詮釋》②莉蓮·漢德林著，陳瑞蓮譯：《蒲甘遺址喬達(dá)摩佛傳因緣故事詮釋》，《絲綢之路研究集刊·第三輯》，2019第1期，第403～414；462頁(yè)。、沈黎明的《緬甸蒲甘：海絲路上的佛教藝術(shù)寶庫(kù)》③沈黎明：《緬甸蒲甘：海絲路上的佛教藝術(shù)寶庫(kù)》，《中外建筑》，2019年第2期，第20～22頁(yè)。等，這些論文主要從建筑藝術(shù)或文化的角度對(duì)蒲甘佛塔群進(jìn)行研究。

二、蒲甘文化的含義及特征

“蒲甘”一詞具有多種含義?！捌迅省笔且粋€(gè)地理名稱，一個(gè)歷史符號(hào)，也是一種文化符號(hào)。蒲甘地區(qū)位于緬甸中部，現(xiàn)屬于曼德勒省敏羌縣良烏鎮(zhèn)，緬人進(jìn)入緬甸境內(nèi)后建立的第一個(gè)王朝定都于此，因此該王朝被稱為“蒲甘王朝”“蒲甘國(guó)”。蒲甘王朝創(chuàng)造了輝煌的文化，被稱為“蒲甘文化”。蒲甘時(shí)期緬人確立了上座部佛教的國(guó)教地位，為了推廣佛教而創(chuàng)造了文字，從而發(fā)展出了碑銘文學(xué)和寺院教育。此外，為了弘揚(yáng)佛教，蒲甘王朝時(shí)期創(chuàng)造了輝煌的建筑、雕刻和繪畫藝術(shù)。蒲甘文化是緬甸文化的核心和基石，對(duì)緬甸文化產(chǎn)生了巨大影響。

蒲甘文化有其鮮明的特征。第一，它是一種佛教文化，蒲甘文化的所有表現(xiàn)形式都跟佛教相關(guān)。今天我們發(fā)現(xiàn)的蒲甘文物幾乎都是佛教文物，包括佛塔、佛窟、寺院、碑銘、雕像、灰塑、壁畫等等。跟蒲甘人的物質(zhì)文化和制度文化有關(guān)的信息都可以通過(guò)對(duì)佛教文物的研究來(lái)推斷。

第二，蒲甘文化是一種綜合文化。蒲甘文化并不是緬人從零開始創(chuàng)造的一種新的文明，而是在吸收、整合了驃文化、孟文化和印度文化后形成的一種綜合文化。早期緬人在文化方面的重點(diǎn)不是創(chuàng)造，而是學(xué)習(xí)、吸收和發(fā)揚(yáng)。但是緬人在制度文化上的優(yōu)勢(shì)是蒲甘文化發(fā)展的基礎(chǔ)之一。

第三，蒲甘文化中建筑和藝術(shù)的成就遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于文字和文學(xué)方面的成就。由于緬人在剛剛建立國(guó)家的時(shí)候還沒有文字，但是強(qiáng)烈的精神信仰需要找到一種表現(xiàn)形式，當(dāng)他們無(wú)法用文字進(jìn)行表達(dá)時(shí)，只能用建筑、雕刻、繪畫這種更加直接、更加具有視覺沖擊力的方式來(lái)表達(dá)，這推動(dòng)了蒲甘佛教建筑群和佛教建筑藝術(shù)的產(chǎn)生。

第四，蒲甘文化中有較多印度文化的痕跡，這種痕跡在宗教建筑、雕刻、繪畫、服飾等方面表現(xiàn)較為明顯。從緬甸的整個(gè)歷史看，蒲甘時(shí)期是受印度文化影響最多的時(shí)期，蒲甘王朝之后，緬甸文化中的印度化痕跡逐步減少。

以佛教為核心的蒲甘文化是緬甸文化的基石，也對(duì)世界宗教格局產(chǎn)生了一定影響。當(dāng)阿奴律陀（Anawratha）從孟人的國(guó)家迎取佛教三藏經(jīng)時(shí)，佛教在其發(fā)源地印度已經(jīng)衰落，另一個(gè)佛教中心錫蘭（今斯里蘭卡）的佛教也因?yàn)樽⑤側(cè)说娜肭炙〔豢?。此時(shí)位于緬甸南部的孟人國(guó)家直通成為上座部佛教中心。阿奴律陀把佛教確定為國(guó)教后，蒲甘成為世界小乘佛教的中心，并協(xié)助錫蘭重振佛教。小乘佛教從蒲甘輻射到中南半島其他國(guó)家，并形成了一個(gè)范圍比較固定的上座部佛教文化圈?？梢哉f(shuō)，以佛教為核心的蒲甘文化在世界佛教發(fā)展史上具有重要地位，為南傳上座部佛教的傳播和發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)，對(duì)世界佛教格局產(chǎn)生了巨大影響，對(duì)東南亞和南亞上座部佛教文化圈的形成至關(guān)重要。

三、蒲甘文化形成的歷史背景

緬人進(jìn)入緬甸并建立蒲甘王朝是蒲甘文化形成的歷史背景。在緬甸學(xué)術(shù)界，緬人何時(shí)從何地進(jìn)入緬甸一直沒有形成統(tǒng)一的觀點(diǎn)。有的學(xué)者堅(jiān)持認(rèn)為緬甸始于太公（d-guan），而另一部分學(xué)者則堅(jiān)持緬甸始于皎塞（kyaunthse）①舊譯為“叫棲”“皎克西”。。但是對(duì)于緬人屬于蒙古人種，他們的語(yǔ)言屬于漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)支這一論點(diǎn)各方觀點(diǎn)比較一致。

緬甸的編年史大都認(rèn)為緬甸始于太公城。吳格拉的《大史》記載，“佛歷20年（公元前520年），緬人的國(guó)家太公國(guó)國(guó)王辭世，太子德多瑪哈雅扎繼位”。②緬甸歷史研究所：《基礎(chǔ)緬甸政治史》（緬文），1957年版，第223頁(yè)。《琉璃宮史》記載，“太公國(guó)在拘樓孫佛時(shí)稱善娑耶補(bǔ)羅，拘那含佛時(shí)名羅塔補(bǔ)羅，迦葉佛時(shí)則叫頂兌，至喬達(dá)摩佛時(shí)改名太公。釋迦族的阿畢羅阇首建太公國(guó)城，并在此稱王”。③李謀、姚秉彥、蔡祝生等譯注 ：《琉璃宮史》上卷，商務(wù)印書館2011年版，第126頁(yè)。根據(jù)《琉璃宮史》的記載，阿畢羅阇建立太公國(guó)是在釋迦牟尼成佛時(shí)期，太公國(guó)是釋迦族建立的國(guó)家，因此緬族是釋迦族的后裔。在緬甸現(xiàn)代歷史學(xué)界，也有少部分學(xué)者接受這種觀點(diǎn)。

而以盧斯、丹東博士為代表的實(shí)證派史學(xué)家則不接受“緬甸始于太公”這種說(shuō)法，他們認(rèn)為“緬甸始于皎塞”。這派史學(xué)家認(rèn)為，講藏緬語(yǔ)的緬人是早期生活在中國(guó)西北甘肅一帶的古羌人。在公元前2000年左右，他們的文明發(fā)展程度與漢族不相上下，由于經(jīng)常受到其他民族的侵?jǐn)_，他們向西遷移至今天的青藏高原。后來(lái)，緬人繼續(xù)向南遷徙。公元8～9世紀(jì)，他們到達(dá)云南，居住在云南永昌（今保山市）一帶，受南詔國(guó)統(tǒng)治。由于緬人善于騎馬，打仗時(shí)驍勇善戰(zhàn)，因此大量緬人被南詔國(guó)招入軍隊(duì)，成為南詔國(guó)的雇傭軍。南詔軍隊(duì)在832年攻打驃人的國(guó)家室利差旦羅時(shí)，緬人很可能就是先頭部隊(duì)。由于緬人在永昌時(shí)經(jīng)常受到南詔人的殘酷壓迫，在南詔軍隊(duì)中承擔(dān)最危險(xiǎn)最艱辛的任務(wù)，因此他們急于擺脫南詔的控制，尋找新的棲身之地。而此時(shí)緬甸境內(nèi)的驃族在遭受南詔攻擊后勢(shì)力大大削弱，緬人于是趁機(jī)進(jìn)入緬甸。緬人進(jìn)入緬甸境內(nèi)的時(shí)間大約是公元10世紀(jì)。

緬人是早期生活在中國(guó)西北地區(qū)的古羌族這一說(shuō)法比緬人是釋迦族的說(shuō)法可信度更高。目前中國(guó)的考古學(xué)界已經(jīng)確定甘肅省蘭州市就是古羌族的發(fā)祥地之一。此外，緬人先到達(dá)云南，再?gòu)脑颇线M(jìn)入緬甸的說(shuō)法也符合古代民族遷徙的規(guī)律。云南自古以來(lái)就是連接中國(guó)和東南亞的民族遷徙通道，今天東南亞的部分民族就是通過(guò)這條通道進(jìn)入東南亞的。早期進(jìn)入東南亞的民族被后來(lái)的民族排擠至沿海邊緣地區(qū)和海島地區(qū)，后來(lái)的民族占據(jù)了大片氣候和土壤都適合農(nóng)業(yè)種植的平原地區(qū)。在這些民族中，緬族是最晚進(jìn)入東南亞的漢藏語(yǔ)系民族。丹東博士認(rèn)為緬人的遷移路線是永昌—昔卜—那特山谷—皎塞，緬人沿著這條路線騎著適合走山路的矮種馬成群地遷入緬甸。①丹東：《緬甸古代史》（緬文）第三版，茵瓦書局2002年版，第127頁(yè)。這一路線正好是今天保山至曼德勒的公路路線：保山—騰沖—木姐—貴凱—臘戍—昔卜—曼德勒。這條路線沿著高山間的峽谷前行，是從滇西進(jìn)入緬甸最便捷的通道。

緬人進(jìn)入緬甸后首先落腳的是皎塞地區(qū)，這一地區(qū)古代被稱為密達(dá)（myittha）②密達(dá)（myit tha）今天的名稱為myit tha:，也譯為“密沙”。11縣或密達(dá)11村③“縣”（kh-yain）、“村”（ywa），這兩個(gè)詞今天仍然在使用。。緬人在皎塞站穩(wěn)腳跟后又繼續(xù)向西向南擴(kuò)展，到達(dá)伊洛瓦底江沿岸的蒲甘、敏巫一帶，形成了以蒲甘為中心的扇形聚集區(qū)。在11世紀(jì)前，緬人并沒有形成統(tǒng)一的國(guó)家，而是建立了許多小部落，蒲甘也是緬人部落之一。這些部落的首領(lǐng)被稱為“敏（min）”，意思是王。后來(lái)蒲甘在這些部落中脫穎而出，勢(shì)力越來(lái)越強(qiáng)大，周圍的其他部落逐步并入蒲甘。蒲甘的“敏”被稱為“敏季（min:Kyi）”，意為“大王”，第一個(gè)被稱為“大王”的人是阿奴律陀。

根據(jù)緬甸各類編年史及碑銘記載，阿奴律陀于公元1044年登基，1077年駕崩。阿奴律陀是首個(gè)在緬甸建立統(tǒng)一王國(guó)的國(guó)王。他于1044年登基后，以緬甸中部地區(qū)為基礎(chǔ)向周邊擴(kuò)展。作為一位虔誠(chéng)的佛教徒，阿奴律陀在他所到之處都會(huì)留下一些帶有其名號(hào)的陶制佛像。學(xué)者們根據(jù)發(fā)現(xiàn)這些陶制佛像的地點(diǎn)描繪出了阿奴律陀時(shí)期蒲甘國(guó)的大致范圍。這一時(shí)期蒲甘勢(shì)力最北端到達(dá)牙嵩羌，即今天克欽邦八莫附近，最南至丹荖，西至欽山山脈，東至丹倫江。①丹東：《緬甸古代史》（緬文）第三版，茵瓦書局2002年版，第137頁(yè)。

1057年，阿奴律陀率兵攻打孟人的國(guó)家直通，迎取佛教三藏經(jīng)和佛舍利，并俘虜了直通國(guó)王摩奴哈、王后、王子及大臣，把精通巴利文三藏經(jīng)的孟人高僧迎請(qǐng)到蒲甘，還帶回了大量的工匠和藝人。阿奴律陀通過(guò)這次戰(zhàn)爭(zhēng)達(dá)到了三個(gè)目的：第一，把直通并入了蒲甘國(guó)的版圖，蒲甘國(guó)領(lǐng)土面積進(jìn)一步擴(kuò)大，蒲甘從此由一個(gè)內(nèi)陸國(guó)家變成了一個(gè)擁有出?？诘呐R海國(guó)家，打開了對(duì)外交往的通道；第二，把三藏經(jīng)引入蒲甘并確立了小乘佛教的統(tǒng)治地位；第三，把孟族文化引入蒲甘，為蒲甘文化的發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

四、蒲甘文化的源流——驃文化和孟文化

在緬人進(jìn)入緬甸之前，緬甸境內(nèi)已經(jīng)生活著眾多民族，如屬于漢藏語(yǔ)系的驃族、克倫族，屬于南亞語(yǔ)系的孟族等。其中驃族和孟族在經(jīng)濟(jì)和文化上已經(jīng)比較發(fā)達(dá)，在對(duì)外貿(mào)易方面的活躍程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于后來(lái)的蒲甘人。

緬人剛進(jìn)入緬甸時(shí)，文化上遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于驃族和孟族，他們進(jìn)入緬甸中部后逐步從驃人那里接受了佛教，因此在阿奴律陀征討直通之前，大部分緬人已經(jīng)接受了佛教。蒲甘王朝建立后的100多年里，緬人一直在學(xué)習(xí)驃人和孟人的文化，直到12世紀(jì)初，也就是那羅波帝悉都（Narapatisithu）②那羅波帝悉都是蒲甘王朝的第7任國(guó)王，在位時(shí)間為1173～1210年。時(shí)期，緬人的文化才初具雛形。因此，蒲甘文化的直接源流是驃文化和孟文化。

（一）驃文化對(duì)蒲甘文化的作用和影響

驃族是講藏緬語(yǔ)的民族，屬蒙古人種。緬甸百科全書對(duì)驃族的定義為：“驃族是最早進(jìn)入緬甸的講藏緬語(yǔ)的民族之一”。③《緬甸百科全書》（緬文），文學(xué)宮出版社1993年版，第7卷，第93頁(yè)?！巴ㄟ^(guò)對(duì)現(xiàn)有驃文碑銘研究后發(fā)現(xiàn)，驃文屬于藏緬語(yǔ)，有八個(gè)音調(diào)，沒有輔音，和緬語(yǔ)較為相似。”④丹東：《驃族去哪了？》（緬文），迪利瑞出版社2006年版，第39頁(yè)。丹東博士認(rèn)為，“驃族進(jìn)入緬甸之前，曾生活在中緬邊境的永昌（今保山），進(jìn)入緬甸的時(shí)間是公元3世紀(jì)前后”。⑤同上。李謀在《析東南亞民族的形成與分布》一文中提到：“歷史上出現(xiàn)民族大批向東南亞地區(qū)遷徙事，最后一次是在公元初始前后發(fā)生的。這次遷徙的是漢藏語(yǔ)系的人。主要有驃人、緬人，漢藏語(yǔ)系人源自中國(guó)大陸西北地區(qū)的氐羌族系這是毫無(wú)疑問(wèn)可言的?！雹蘩钪\：《析東南亞民族的形成與分布》，《東南亞》，2007年第2期，第55頁(yè)。緬族與驃族遷徙的路線基本相同，驃族和緬族是不同時(shí)期進(jìn)入緬甸的古羌族的分支，他們?cè)谡Z(yǔ)言和某些習(xí)俗上可能有相似之處，所以緬人進(jìn)入緬甸后很快就與驃人融為一體。驃族文化被緬族吸收改造后變成了緬族文化。

對(duì)于驃人進(jìn)入緬甸的時(shí)間沒有確鑿的史料證據(jù)可以確定，最早建立城市的時(shí)間也沒有統(tǒng)一的說(shuō)法，但以盧斯和丹東博士為代表的學(xué)者普遍認(rèn)同驃國(guó)在公元4～9世紀(jì)進(jìn)入了鼎盛時(shí)期的觀點(diǎn)。①丹東：《緬甸古代史》（緬文）第三版，第83頁(yè)?！缎绿茣を妵?guó)傳》說(shuō)：“驃，古朱波也東陸真臘，西接?xùn)|天竺，西南墮和羅，南屬海，北南詔。地長(zhǎng)三千里，廣五千里”②余定邦、黃重言：《中國(guó)古籍中有關(guān)緬甸資料匯編》，中華書局2002年版，第13頁(yè)。這一范圍跟后來(lái)的考古發(fā)現(xiàn)基本吻合。目前緬甸發(fā)現(xiàn)的驃國(guó)遺址北起克欽邦西北部的葡萄，最南至德林達(dá)依省的丹荖，最東端是撣邦的景棟，最西端則在若開邦的妙烏。

目前發(fā)現(xiàn)的幾個(gè)驃國(guó)古城遺址都在緬甸中部地區(qū)，如：太公城、汗林城、毗濕奴城、邁莫城、室利差旦羅城等。比較靠南部的驃國(guó)古城是位于今天勃固省卑謬的室利差旦羅城，這座城市是驃國(guó)古城中最大的一座。因此驃族最活躍的地區(qū)是緬甸中部地區(qū)。公元4～9世紀(jì)，驃文化的影響主要集中在緬甸中部和北部地區(qū)。而緬人最早進(jìn)入的也是這一地區(qū)，以此推測(cè)，緬人進(jìn)入緬甸后最早接觸到的應(yīng)該是驃文化，在江喜陀（Kyanzittha）王③江喜陀是蒲甘王朝的第三任國(guó)王，在位時(shí)間為1084～1112年。之前，緬人受到驃人的影響更多。

驃人在信仰方面以上座部佛教為主，同時(shí)也存在印度教、大乘佛教及其他原始信仰。在印度教中又以毗濕奴信仰為主。由于驃人主要聚居在緬甸中部，氣候相對(duì)比較干燥，有利于遺址和文物的保存，目前出土文物數(shù)量非常多。因此今天我們研究驃國(guó)時(shí)有大量文物和遺址可以參考。而聚居在南部的孟人雖然文化比較發(fā)達(dá)，但由于氣候潮濕，保存下來(lái)的文物和遺址非常少，這為今人研究孟人文化帶來(lái)很大困難。

古城室利差旦羅是驃國(guó)城市中規(guī)模最大的一座，到目前為止，該古城出土的文物數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出其他驃國(guó)古城，這些文物中大部分是上座部佛教文物，包括碑文、佛像、金貝葉經(jīng)等。佛像有陶制佛像、用砂巖雕刻的佛像、金佛像、銀佛像、銅佛像、合金佛像等，其中數(shù)量最多的是陶制佛像。這些陶制佛像的背面印有菩提樹枝、布施者的名字和祈禱詞。在蒲甘早期，尤其是阿奴律陀時(shí)期也有大量陶制佛像，佛像背面也印有禱告詞和布施者的名字。從這點(diǎn)來(lái)看，蒲甘早期的文化與驃國(guó)文化銜接非常緊密。

除了地下的文物，室利差旦羅古城遺址地面上還有保存比較完好的幾座佛塔，分別是位于古城西北角的帕雅季佛塔(ph-ya:kyi)，東北角的帕雅瑪佛塔(phya:ma)，南邊的包包枝帕雅佛塔(baw:baw:kyi:ph-ya)、四面塔（lei:myethnaphya），位于今天卑謬城邊緣的拜拜帕雅塔(be:be:ph-ya)。其中保存最完整的包包枝佛塔是驃國(guó)佛塔中最古老的一座。

蒲甘早期的佛塔形狀與驃國(guó)佛塔相似，這也證明，在蒲甘早期緬人主要受驃人的影響。驃國(guó)佛塔和蒲甘佛塔的一個(gè)共同點(diǎn)是它們的建筑材料都是磚。磚是驃國(guó)的重要標(biāo)志，也是蒲甘的重要標(biāo)志。驃國(guó)磚的特點(diǎn)是上面有各種條紋，這是驃國(guó)文化的重要標(biāo)志特征之一。學(xué)者們推測(cè)，制磚的技藝從印度傳入驃國(guó)，驃人又把這門技藝傳給了緬人。古孟人的建筑和雕刻材料主要是砂巖，而蒲甘人卻很少用巖石做建筑或雕刻材料，由此可以看出，緬人進(jìn)入緬甸后最早接觸的是驃文化，也較多地接受了驃文化的影響。

除了上座部佛教文物外，室利差旦羅還出土了菩薩像和毗濕奴像，其中毗濕奴和他的妻子拉克薩米女神的圖像比菩薩像多，這些文物證明了驃人也信仰大乘佛教和印度教。除了佛教和印度教外，驃人還信仰龍和神，崇拜巨石和鐵器，祭拜逝者，喜歡通過(guò)占卜預(yù)測(cè)未來(lái)。驃人有甕葬的習(xí)俗，這是驃人不同于緬人的重要特征。驃人死后，通常先火化，然后把骨灰和土混合裝入甕中埋葬。有的還在骨灰中放入刀、鐵釘、念珠、白色卵石或首飾，目的可能是為了辟邪。

從上述內(nèi)容可以看出，驃人在信仰方面比緬人復(fù)雜，而且原始信仰對(duì)驃人影響較大。緬人接觸驃文化后，只吸收了其中的一部分，主要是與佛教相關(guān)的部分。當(dāng)緬人接觸到南部孟人和古錫蘭的佛教文化后，其佛教信仰開始純潔化，上座部佛教的影響越來(lái)越大，而大乘佛教和印度教的影響逐漸減弱，但并沒有消失。而在甕葬習(xí)俗方面，緬人沒有受到驃人的影響。原因可能是因?yàn)榫捜说男叛霰闰娙撕?jiǎn)單，在純正的上座部佛教的影響下，緬人的生死觀與驃人存在較大差異。緬人相信人死后會(huì)根據(jù)前世的業(yè)報(bào)轉(zhuǎn)世輪回，對(duì)尸身的處理無(wú)關(guān)緊要，因此緬人不重視殯葬，更沒有厚葬的習(xí)俗。

（二）孟文化對(duì)蒲甘文化的影響

早期孟人在東南亞地區(qū)的地位和作用是無(wú)可置疑的。他們是最早進(jìn)入東南亞的民族之一，主要分布在今天緬甸南部和泰國(guó)。他們建立了眾多的小國(guó)，但一直沒有形成像吳哥、蒲甘這樣的統(tǒng)一王朝。他們是東南亞最早接觸到佛教文化的民族，也是最早掌握水稻種植技術(shù)的民族。緬甸學(xué)術(shù)界對(duì)古代孟文化的研究遠(yuǎn)不及對(duì)驃文化研究那樣成熟和深入，一些研究早期緬甸史的著作中甚至都沒有涉及古孟人。造成這一現(xiàn)象的原因主要是資料缺乏，尤其是缺乏考古證據(jù)。由于孟人聚居在緬甸南部的高溫潮濕地區(qū)，不利于文物的保存，因此今天我們?cè)谀喜康貐^(qū)極少能看到像驃國(guó)古城和蒲甘佛塔群這樣的遺跡。此外，由于孟人聚居的地區(qū)主要屬于沖積平原，土壤里沙含量大，黏度不高，不適用于燒磚，所以孟人并不像驃人和緬人那樣善于用磚做建筑材料，大量的建筑物可能是木質(zhì)或竹質(zhì)建筑，無(wú)法長(zhǎng)期保存。古孟人的文化遺跡其實(shí)也主要集中在蒲甘地區(qū)。

孟族是至今還生活在緬甸的最古老的民族之一，屬于南亞語(yǔ)系民族，他們與高棉人同屬于孟—高棉語(yǔ)族。孟人進(jìn)入東南亞后最主要的聚居地是今天泰國(guó)境內(nèi)，而不是緬甸南部。孟人在泰國(guó)境內(nèi)建立的墮羅缽底國(guó)是東南亞歷史上有名的古國(guó)，墮羅缽底國(guó)在公元7世紀(jì)進(jìn)入鼎盛時(shí)期。公元11世紀(jì)孟人的勢(shì)力開始走向衰落。墮羅缽底被信奉印度教的高棉人消滅后，一部分孟人進(jìn)入緬甸南部的直通和勃固。此時(shí)的直通和勃固雖然都是孟人的國(guó)家，但長(zhǎng)期處于敵對(duì)狀態(tài)。高棉人消滅了墮羅缽底后開始把矛頭轉(zhuǎn)向緬甸南部的孟人國(guó)家。在民族和宗教都面臨危機(jī)的情況下，阿奴律陀以佛教的名義向孟人宣戰(zhàn)，應(yīng)該并沒有遇到太激烈的抵抗。

孟人主要信仰上座部佛教。他們最早很可能是通過(guò)與印度人通商接觸到了佛教。古代印度商人在通過(guò)海路與東南亞地區(qū)進(jìn)行貿(mào)易時(shí)，把宗教介紹給了沿海地區(qū)的孟人。印度人介紹給孟人的宗教里可能也包括印度教，因?yàn)槟壳霸诿先司奂瘏^(qū)能找到的極少量的考古證據(jù)中就有毗濕奴像。

孟文化對(duì)蒲甘文化的影響廣泛而深刻，其中最核心的影響有兩個(gè)方面，一個(gè)是宗教信仰，一個(gè)是文字。

1.宗教

蒲甘王朝在確立上座部佛教為國(guó)教，并大力推動(dòng)佛教發(fā)展過(guò)程中，孟人精英起到了至關(guān)重要的作用。緬人剛進(jìn)入緬甸時(shí)，主要是從驃人那里接受了佛教，但是由于驃人的信仰本身就比較復(fù)雜，所以在阿奴律陀之前緬人的信仰也比較復(fù)雜，大乘佛教、小乘佛教、印度教和原始信仰同時(shí)存在。此外還有一種具有較大爭(zhēng)議的宗教——阿利教存在。

據(jù)《緬甸百科全書》介紹，阿利教僧侶穿藍(lán)色或黑色僧袍，留長(zhǎng)發(fā)，挽發(fā)髻，戴帽子，蓄胡須，他們沒有佛教剃度儀式，喜歡騎馬騎象，尚武好斗，他們懂醫(yī)術(shù)和煉丹術(shù)，他們還宣稱所有女子結(jié)婚前都要向阿利教僧侶奉獻(xiàn)初夜，不奉獻(xiàn)初夜者會(huì)遭到惡報(bào)。①《緬甸百科全書》（緬文），文學(xué)宮出版社1993年版，第14卷，第249頁(yè)。而這一時(shí)期緬甸南部的孟人虔誠(chéng)地信仰佛教，孟人聚集的直通已經(jīng)是上座部佛教的中心。

1053年，生活在直通的孟族高僧信阿羅漢（Shina-r-han）帶著四位僧侶前往蒲甘，面見阿奴律陀王并規(guī)勸他獨(dú)尊上座部佛教。阿奴律陀聽了信阿羅漢的講經(jīng)說(shuō)法后，決定獨(dú)尊信阿羅漢所授佛法，并尊信阿羅漢為國(guó)師。

在信阿羅漢的輔助下，阿奴律陀采取了眾多措施為佛教的發(fā)展創(chuàng)造條件，振興佛教。首先是建立僧伽團(tuán)隊(duì)，阿奴律陀封信阿羅漢為國(guó)師，擔(dān)任僧伽團(tuán)隊(duì)的導(dǎo)師，組建僧伽團(tuán)隊(duì)。阿奴律陀采取的第二項(xiàng)措施是獲取佛教經(jīng)典。在信阿羅漢的建議下，阿奴律陀決定到南部的直通迎請(qǐng)三藏經(jīng)，在遭到拒絕后，阿奴律陀于1057年出兵攻打直通并大獲全勝，直通被并入蒲甘王國(guó)。阿奴律陀打敗直通國(guó)后，用32頭白象把30部三藏經(jīng)和直通國(guó)世代供奉的佛舍利運(yùn)到蒲甘，并把精通三藏經(jīng)的僧侶、直通國(guó)王摩奴哈及其家人、雕刻匠、鐵匠、鑄銅匠、樂師、象醫(yī)、馬醫(yī)、馴馬師、馴象師、武器鑄造匠、廚師、梳頭匠、制糖師等各類技師一并帶到蒲甘。①妙妙丹：《信阿羅漢在蒲甘小乘佛教傳播中的作用》（緬文），《緬甸歷史研究文集》（緬文）第23期，緬甸歷史研究所2012年版，第49頁(yè)。阿奴律陀從直通帶回的孟族僧侶們也加入傳教隊(duì)伍中，他們負(fù)責(zé)抄寫并講解三藏經(jīng)。三藏經(jīng)的獲得和孟族僧侶的加入極大地推動(dòng)了蒲甘佛教的發(fā)展。自此以后，孟族僧侶和工匠成為推動(dòng)蒲甘文化形成和發(fā)展的重要參與者。

2.文字

緬文是以古孟文為基礎(chǔ)創(chuàng)造的，在緬文完全成型之前，古孟文是緬人使用的文字之一。緬人進(jìn)入緬甸以前，緬甸境內(nèi)的驃族、孟族和若開族都已經(jīng)在使用文字。若開古國(guó)使用的文字主要是梵文和巴利文；驃族使用驃文、巴利文和梵文；孟族主要使用古孟文。驃文和古孟文的字符都來(lái)源于南印度的婆羅米文字，其中古孟文是當(dāng)時(shí)緬甸境內(nèi)發(fā)展最成熟、最完善的文字。目前發(fā)現(xiàn)的古孟文大部分屬于蒲甘王朝的江喜陀時(shí)期。這一時(shí)期是孟文和孟文化發(fā)展的頂峰，之后就迅速衰落直至消失。學(xué)術(shù)界對(duì)古孟文的研究主要依據(jù)的是這一時(shí)期的資料。今天的新孟文與古孟文幾乎沒有什么聯(lián)系，今天的孟人也看不懂古孟文。

緬人剛進(jìn)入緬甸時(shí)沒有自己的文字，他們與驃人和孟人混居，使用的文字很可能是巴利文、梵文、孟文和驃文。后來(lái)為了方便用本民族的文字向普通民眾解釋和傳播佛經(jīng)，推動(dòng)佛教的發(fā)展，緬人中的知識(shí)精英——僧侶開始以孟文為基礎(chǔ)創(chuàng)造緬文。緬文的創(chuàng)造歷時(shí)近100年，到公元1200年左右趨于成熟，文字結(jié)構(gòu)基本穩(wěn)定，并且已經(jīng)接近現(xiàn)代緬文。古孟文在緬文的創(chuàng)造和發(fā)展過(guò)程中起到了關(guān)鍵作用。

除了宗教和文字，孟人在建筑、雕刻、繪畫、音樂等方面也對(duì)緬人產(chǎn)生了廣泛的影響，孟文化也就此成為蒲甘文化的一部分?？梢哉f(shuō)，1057年之后孟人雖然失去了國(guó)家，但他們?cè)诙鄠€(gè)方面成為緬人的導(dǎo)師，在宮廷和宗教領(lǐng)域都發(fā)揮了重要影響，在蒲甘王權(quán)的維護(hù)下，孟文化也迎來(lái)了發(fā)展的鼎盛時(shí)期。

（三）驃文化和孟文化對(duì)蒲甘文化影響的異同

盡管孟文化和驃文化都是蒲甘文化的源頭，但是這二者對(duì)緬人的影響途徑并不相同。首先，當(dāng)緬人進(jìn)入緬甸時(shí)，驃人的國(guó)家已經(jīng)瓦解，驃人散居在緬甸中部地區(qū)，通過(guò)與緬人混居，在生產(chǎn)、生活和文化方面對(duì)緬人潛移默化地產(chǎn)生影響。這種影響既覆蓋高層，也覆蓋普通民眾。緬人很可能是從驃人那里學(xué)會(huì)了水稻種植技術(shù)，緬人還從驃人那里學(xué)會(huì)了燒磚、燒制陶器、建佛塔佛窟等技藝。而孟人的聚居地主要在下緬甸，孟人與緬人混居的情況并不多，因此孟人影響緬人的途徑主要是通過(guò)社會(huì)精英對(duì)緬人的上層精英產(chǎn)生影響。這些社會(huì)精英中有些是主動(dòng)影響緬人的上層精英，如信阿羅漢。信阿羅漢是最早成為緬人導(dǎo)師的孟人精英，他通過(guò)影響阿奴律陀從而決定了整個(gè)緬族的信仰選擇，同時(shí)也決定了上座部佛教在歷史上的發(fā)展軌跡。從信阿羅漢開始，孟族高僧一直在蒲甘佛教界擔(dān)任導(dǎo)師的角色，這種情況到蒲甘王朝中期才有所轉(zhuǎn)變。而有些孟人精英則是被動(dòng)地影響緬人，比如那些被阿奴律陀強(qiáng)行從直通帶到蒲甘的僧侶，還有那些被擄掠到蒲甘的孟族工匠和藝人。

其次，驃文化對(duì)緬人的影響是自然而然的過(guò)程，這個(gè)過(guò)程沒有人為的推動(dòng)因素。驃人在影響緬人的過(guò)程中自己也被緬人影響，最終這兩個(gè)民族合二為一。而孟人對(duì)緬人的影響是一個(gè)自上而下、人為推動(dòng)的過(guò)程，不論是阿奴律陀攻打直通，迎請(qǐng)三藏經(jīng)，還是江喜陀重用孟人知識(shí)分子，大力推廣孟文化，這都是人為推動(dòng)的表現(xiàn)。在蒲甘王朝的統(tǒng)治者中，江喜陀王對(duì)孟文化推動(dòng)力度最大。筆者認(rèn)為，孟文化在蒲甘的影響主要集中在精英階層，即宮廷和僧侶階層，其對(duì)蒲甘民眾的影響比較有限。正是有了精英和高層推動(dòng)的因素，孟文化才能在短期內(nèi)產(chǎn)生顯著的影響。緬人最終選擇以孟文為基礎(chǔ)，而不是以驃文為基礎(chǔ)創(chuàng)造緬文，跟上述兩點(diǎn)因素有一定關(guān)系。

因?yàn)槊衔幕诰捜酥袥]有廣泛的群眾基礎(chǔ)，它的影響依靠特定的國(guó)王來(lái)推動(dòng)，一旦失去了國(guó)王的推動(dòng)和支持，它的影響很快就會(huì)消失。江喜陀王駕崩后，其外孫阿隆悉都繼位。阿隆悉都對(duì)孟文化似乎沒有太大興趣，他在位期間沒有刻寫過(guò)一塊孟文碑文，只在江喜陀留下的瑞喜宮碑文上用孟文刻了四行字。因此到了阿隆悉都時(shí)期，孟文化在蒲甘的影響迅速減弱，直到蒲甘王朝滅亡也沒有再?gòu)?fù)蘇。

五、印度文化對(duì)蒲甘文化的影響

印度文化不但是驃文化、孟文化的源流，對(duì)蒲甘文化也產(chǎn)生過(guò)直接影響。但是蒲甘文化對(duì)印度文化的吸收途徑明顯不同于驃文化和孟文化。

印度是與蒲甘王朝交往最密切的地區(qū)。印度的菩提迦耶是蒲甘人和今天的緬甸人最向往的圣地。蒲甘時(shí)期緬甸與印度的交流主要集中在菩提迦耶。筆者認(rèn)為，11～13世紀(jì)印度在思想和信仰上沒有對(duì)蒲甘產(chǎn)生直接影響，因?yàn)檫@一時(shí)期的印度佛教已經(jīng)衰落，而這一時(shí)期在印度影響更大的印度教和伊斯蘭教對(duì)蒲甘人的信仰幾乎沒有產(chǎn)生影響。這一時(shí)期印度對(duì)蒲甘的建筑、繪畫、雕刻等藝術(shù)表現(xiàn)形式產(chǎn)生了深刻影響。蒲甘壁畫中的人物大部分都是高鼻梁，五官像印度人，皮膚既有白色，也有黑色，由此可以推測(cè)，當(dāng)時(shí)蒲甘有印度人，壁畫的畫師很可能就是印度人。此外，蒲甘很多佛窟里的雕塑和壁畫中也有印度教的元素。從布施者留下的碑銘看，蒲甘所有佛窟的布施者都是虔誠(chéng)的佛教徒，因此這些印度教的元素并不是布施者信仰的體現(xiàn)，很可能參與佛窟建造的工匠里有信仰印度教的印度人，這些元素是他們根據(jù)自己熟悉的內(nèi)容加上去的。這也說(shuō)明蒲甘時(shí)期的文化氛圍是包容的。

蒲甘時(shí)期緬甸境內(nèi)有不少印度人居住，這一點(diǎn)有當(dāng)時(shí)的碑銘可以佐證。當(dāng)時(shí)的碑銘里有一些關(guān)于印度人的記載，如“印度奴隸（k-la:kyun）”“白印度人（k-la:pyu）”“黑印度人（k-la:me）”“印度村（k-la:ywa）”“印度軍官（k-la:thuyei）”“印度文員（k-la:sakhi）”等。有一些碑銘中則有印度人的名字，如1236年刻寫的一塊碑銘里有“sakhim-htaw”的名字，這里的“sakhi”指的是處理文字資料的文員，“m-htaw”是印度人的名字。①仰光大學(xué)東方學(xué)研究成果之三《緬甸碑文集》（緬文）第一卷，牛津大學(xué)出版社1936年版，第85（21～22）號(hào)碑文圖。通過(guò)這些記載可以推測(cè)出蒲甘時(shí)期緬甸有大量印度人，其中相當(dāng)一部分是奴隸。這些印度人有的來(lái)自北印度，有的來(lái)自南印度。緬甸歷史學(xué)家杜欽欽盛推測(cè)，蒲甘時(shí)期的奴隸中人數(shù)最多的是緬人，其次就是印度人。②杜欽欽盛：《蒲甘文化、行政、法制和社會(huì)》（緬文），文學(xué)宮出版社1986年版，第106頁(yè)。蒲甘時(shí)期緬甸與印度的貿(mào)易中，可能就包括奴隸貿(mào)易。在蒲甘時(shí)期的一塊碑銘中記載：“阿難達(dá)都（a-nanthadu）夫婦從祥拜丁平港（shanpainthinphinhseit）買了30個(gè)印度奴隸布施給寺院”。③仰光大學(xué)東方學(xué)研究成果之三《緬甸碑文集》（緬文）第一卷，牛津大學(xué)出版社1936年版，第216號(hào)碑文圖。這里的祥拜丁平港可能就是當(dāng)時(shí)印度奴隸到達(dá)的主要港口。通過(guò)這條記載可以推測(cè)，當(dāng)時(shí)印度奴隸除了被賣到種植園，還會(huì)被布施到各個(gè)寺院、佛塔和佛窟中。有些村子的居民全部是印度人，或者居民大部分是印度人，所以被稱為印度村。

蒲甘的很多佛教建筑中都有印度教的元素，因此，當(dāng)時(shí)居住在蒲甘的印度人里面可能有佛教徒，也有印度教徒。但是，印度教并沒有對(duì)蒲甘的主流宗教——上座部佛教產(chǎn)生影響。因?yàn)閺漠?dāng)時(shí)的碑銘可以看出，蒲甘的緬人都是非常虔誠(chéng)的佛教徒，而且他們對(duì)佛教的理解并不膚淺。印度教沒有對(duì)蒲甘產(chǎn)生影響的原因之一可能是信仰印度教的人數(shù)少，另一個(gè)原因可能是當(dāng)時(shí)的印度教徒大部分處于社會(huì)底層，很多都是奴隸。但是，他們的信仰受到了尊重，這一點(diǎn)體現(xiàn)了蒲甘文化的包容性。

蒲甘的印度人從事的職業(yè)涵蓋各個(gè)方面，寺院奴隸從事的是藝術(shù)、手工藝、繪畫、雕刻等比較高端的職業(yè)。正因?yàn)槿绱?，蒲甘的佛教建筑中才?huì)有大量印度教元素。據(jù)碑銘記載，蒲甘時(shí)期的寺院或佛窟里有樂隊(duì)，樂隊(duì)由施主布施和供養(yǎng)，有的樂隊(duì)每天清晨會(huì)表演歌舞，而有的樂隊(duì)只在有重要活動(dòng)時(shí)才表演，樂隊(duì)里的樂師和舞者就有印度人。在寺院或佛窟里供養(yǎng)樂隊(duì)的習(xí)俗也可能來(lái)源于印度教，因?yàn)樵谟《冉虖R宇里，今天還保留著這一習(xí)俗，而今天的佛教寺院里則沒有這一習(xí)俗。

印度文化對(duì)蒲甘的影響最直觀的體現(xiàn)就是佛教建筑。蒲甘佛教建筑中大量使用的火焰狀裝飾“羅摩指”、被稱為“b-lu:ban:zwe”①“b-lu:ban:zwe:”的字面意思是“魔鬼花”，這種灰塑裝飾的形狀是一個(gè)魔鬼的頭，嘴里吐出各種花紋、火焰或鳥的翅膀。的各種花紋以及印度水罐狀裝飾物等都來(lái)源于印度教。與蒲甘中晚期相比，蒲甘早期的佛教建筑中印度教元素更加突出，這說(shuō)明蒲甘早期的印度人可能多于中晚期，或者說(shuō)蒲甘中晚期緬人已經(jīng)基本掌握了這些手藝，說(shuō)明印度人的參與程度減少了。蒲甘時(shí)期進(jìn)入緬甸的印度人可能是整個(gè)歷史時(shí)期最多的，原因可能是因?yàn)橐了固m教在印度的擴(kuò)張，導(dǎo)致一些印度教徒和佛教徒為了逃避迫害逃到了緬甸。這些印度人為蒲甘文化的發(fā)展做出了貢獻(xiàn)，也為印度文化的傳播做出了貢獻(xiàn)。因?yàn)樗麄兊膮⑴c，蒲甘的佛教建筑群留下了許多印度教的痕跡。蒲甘的佛教建筑群不僅是研究蒲甘文化的重要文物，也是研究印度文化的重要文物之一。