傳承與共享：農(nóng)民文化主體性的生成途徑

張秀芬

(贛南師范大學 圖書館，江西 贛州 341000)

一直以來，主觀能動性的發(fā)揮是人類進步與發(fā)展的永恒定律，也成為每個時代學者們津津樂道的話題之一，譬如教育的主體性、經(jīng)濟的主體性、政治的主體性等。從社會發(fā)展角度來看，社會的現(xiàn)代化是人的現(xiàn)代化，實現(xiàn)路徑是構建人的主體性。農(nóng)民文化主體性問題闡釋了精神文明在農(nóng)村發(fā)展中的重要作用，關系到農(nóng)業(yè)、農(nóng)村、農(nóng)民在社會主義建設中的自我定位和發(fā)展方向，成為現(xiàn)代農(nóng)村、農(nóng)民轉(zhuǎn)型的重要支撐手段。

1 農(nóng)民文化主體性的特征闡釋

文化主體性是農(nóng)民與其他客體交流過程中所流露出來的維護本地區(qū)文化地位和認同自身文化身份的特殊情感，引申出更多具有農(nóng)村地域風格的特色文化，呈現(xiàn)出“人為流散到本土延承”演進特點。不同的歷史階段、區(qū)域所形成的地方文化，都具備獨特的價值理性和工具理性。價值理性視角的文化是物態(tài)和意態(tài)的統(tǒng)一體，具有觀念、風格、氣派和價值偏好的特性，而窺視于文化的工具理性，強調(diào)文化能夠?qū)ι鐣a(chǎn)力、社會環(huán)境產(chǎn)生影響，提升人作為主體的價值和生存境界，演變成社會發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動力和阻力。綜觀中國大地各具民族特色的農(nóng)村文化，傳承與發(fā)展中國農(nóng)村獨有的文化觀念、風格和氣派，農(nóng)村文化的工具理性發(fā)揮到極致，對農(nóng)村經(jīng)濟、政治和社會發(fā)展產(chǎn)生激勵力、推動力和阻力。其次，農(nóng)村文化是成長于農(nóng)村，旨在為廣大農(nóng)村群眾提供知識、娛樂和服務的產(chǎn)品總括，具備典型的共享性、公有性特征。受制于不同程度的非排他性、非競爭性特征的影響，農(nóng)村公共文化產(chǎn)品存在不同消費標準，包括完全非排他性與非競爭性，如免費對外開放的娛樂廣場、農(nóng)家書屋等；有限競爭性且部分收費的農(nóng)村公共文化產(chǎn)品，譬如有線電視、文化旅游等。農(nóng)村文化產(chǎn)品與服務在傳承與發(fā)展中，能夠產(chǎn)生正外部效應，為社會群體帶來精神享受和愉悅的情懷，同時也帶來社會效用的增加，如傳統(tǒng)文化的學習引導社會形成社會主義核心價值觀，增強民族自豪感和認同感。不容置疑的是，文化是特定的社會關系網(wǎng)中的個體關系和社群關系的生態(tài)整體，存在文化生態(tài)失衡。農(nóng)民是農(nóng)村文化群落、文化圈的創(chuàng)造主體。農(nóng)民依托自己的優(yōu)勢，創(chuàng)造出農(nóng)民群體喜聞樂見、樂于享用并具有地方特色的民間文化和草根文化，逐步演化成為群眾參與度高的大眾文化，使農(nóng)村文化成為整個文化生態(tài)中一段重要的文化鏈，借此維持農(nóng)村文化發(fā)展的生態(tài)平衡。

2 問題：農(nóng)民文化主體性的缺失

2.1 農(nóng)民的文化自覺意識淡薄

“文化自覺的意義在于生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，其目的是加強文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位?！庇捎谵r(nóng)民對文化認知的局限性，傾向于根據(jù)自己的經(jīng)驗與喜好，選擇和接受那些他們看來相對實用的事物，對于不明白的事物則退而求其次，甚至難以識別糟粕文化。他們重視經(jīng)驗卻又表現(xiàn)出非理性特點，不能客觀地看待外來文化，不能有效地吸收外來文化的先進成果，難以在多元文化的世界里找到自己的位置。而且，農(nóng)民對鄉(xiāng)村文化的本質(zhì)了解不深，隨著自身物質(zhì)財富的不斷積累，不能繼續(xù)保持原有的文化認同，文化自覺意識淡薄，無法以鄉(xiāng)村文化主體身份去傳承和發(fā)揚優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，出現(xiàn)兩種極端態(tài)度，全盤肯定農(nóng)村傳統(tǒng)文化否定外來文化，抑或欣然接受外來文化而忽視農(nóng)村傳統(tǒng)文化。

2.2 農(nóng)民參與能力不足

由于農(nóng)民自身文化水平不高，理解能力和思考能力不足，以及對文化認識的偏頗，農(nóng)民普遍認為文化建設具有較強的專業(yè)性、技術性，自己只能充當文化成果的享用者和受益者，難以勝任文化創(chuàng)造者的職責。即使自己在民間藝術上有一技之長，也自認為是難登大雅之堂，農(nóng)民對自身創(chuàng)造能力產(chǎn)生懷疑。長期以來，農(nóng)村逐步生成了相對獨立的二維文化空間，一維是農(nóng)民自娛自樂營造的民間文化空間，包括民俗表演、廟會等民間文化，另一維是以政府為主體倡導的文化建設體系空間。為了優(yōu)化農(nóng)村公共文化環(huán)境，政府通過構建公共文化服務體系，完善文化服務職能，試圖將原本獨立的二維文化空間一體化，但卻事與愿違。在農(nóng)民看來，公共文化服務體系建設是政府行為，與自己無關，漠視自己的文化參與權，忽視以主人翁的意識和要求參與社會活動，參與態(tài)度冷漠，對文化事業(yè)不聞不問，既不表達意見，也不愿意參與其中，僅僅樂享于搭著農(nóng)村公共文化服務體系建設的便車，以至于大多數(shù)鄉(xiāng)村上演著政府獨角戲。

2.3 農(nóng)民“文化寂寞”

農(nóng)民“文化寂寞”集中體現(xiàn)于缺少精神文化，包括道德、信仰極為欠缺，鄉(xiāng)村倫理的價值目標遭到扭曲，造成農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展水平與物質(zhì)文明發(fā)展不同步的結果。在過去很長一段時間里，農(nóng)村選擇犧牲精神文化來發(fā)展經(jīng)濟，結果是農(nóng)民的物質(zhì)條件改善了，精神文化的發(fā)展遭遇停滯，鄉(xiāng)村文化走向邊緣化，沒有跟上經(jīng)濟發(fā)展步伐。尤其在面臨文化價值判斷時，農(nóng)民亦然缺乏理性認知，對鄉(xiāng)村文化的認同感疏離，常常把宗教和祭祀香火視為必不可少的日常文化生活。更有甚者精神空虛，缺乏文化自信，偏好于依賴低俗、媚俗、庸俗的社交活動來充實自我，整天沉迷于打牌、喝酒、賭博、吵架等低俗活動中。所以，農(nóng)村自給自足、小農(nóng)思想造就了農(nóng)民的“文化寂寞”以及精神上的麻木、空虛，致使其既不會主動地去享用高雅的精神文化與藝術，更不會利用空閑時間創(chuàng)造屬于農(nóng)民本真的文化產(chǎn)品。

3 完善：農(nóng)民文化“三自”及其參與保障

3.1 強化農(nóng)民“三自”要素

3.1.1 提升農(nóng)民文化自覺意識。費孝通先生提出文化自覺性“在于生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程，自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”。增強農(nóng)民的文化自覺性，改變農(nóng)民精神文化的漂浮無居窘境，通過搭建鄉(xiāng)村文化與精英文化、大眾文化的溝通橋梁，引導農(nóng)民的文化感受和人本精神滲透于日常生活之中，使農(nóng)民具有主體性屬性的價值觀念、行動方式、文化元素開始萌生并走向自覺，農(nóng)民實現(xiàn)由內(nèi)而外的蛻變。

3.1.2 提高農(nóng)民自身素質(zhì)。農(nóng)民只有掌握科學文化知識和現(xiàn)代化信息，提高自身素質(zhì)，堅定鄉(xiāng)村文化信心，才能在實踐中創(chuàng)造出屬于自己的文化產(chǎn)品，才能獲得與城鎮(zhèn)居民共享文化生活和文化發(fā)展的機會。

3.1.3 重塑農(nóng)民文化自信。認識并贊同農(nóng)村、農(nóng)民，充分肯定農(nóng)民自身的文化價值，堅信自身文化生命力，這是農(nóng)民文化自信的根本體現(xiàn)。重塑農(nóng)民文化自信需要建立在經(jīng)濟條件和社會地位的基礎上，使農(nóng)民獲得更多掌握科學文化知識的機會，不斷提高自身文化素質(zhì)，探索農(nóng)村傳統(tǒng)民俗文化及自創(chuàng)文化品牌走向更大的展示空間和舞臺的路徑，由此獲得更多的文化自信源泉。

3.2 堅持“吸納”與“本真”并存

正視多元文化的共存，堅持“吸納”與“本真”，依托文化供給主體的自構與他構，實現(xiàn)文化主體創(chuàng)造與共享的統(tǒng)一。根據(jù)不同區(qū)域、不同經(jīng)濟發(fā)展水平、不同文化圈背景的農(nóng)村文化需求，打破農(nóng)村文化的二維空間，通過弘揚與發(fā)展農(nóng)村傳統(tǒng)文化、建設農(nóng)村公共文化服務體系等制度化路徑，推進不同區(qū)域、族群及語言背景文化進行交流、實現(xiàn)對接。從“吸納”層面而言，外來文化和鄉(xiāng)村文化在碰撞中相互融合、各取所長、各補所短，促成文化生態(tài)圈的良性發(fā)展。增強農(nóng)村的文化活力，點燃農(nóng)民的文化熱情，樹立農(nóng)民的文化自信，培養(yǎng)農(nóng)民理性看待鄉(xiāng)村文化的能力等。對于“本真”而言，保護和傳承鄉(xiāng)村文化資源，探索農(nóng)村文化得天獨厚的條件和方向，發(fā)展獨特的鄉(xiāng)村地域文化并突出其文化優(yōu)勢，不斷增強農(nóng)村文化的吸引力和自豪感。同時，依托鄉(xiāng)村獨特的文化資源和價值，融合多形式的文化解讀、符號闡釋、景觀塑造、現(xiàn)場展示等，挖掘鄉(xiāng)村文化資源及文化元素，不斷發(fā)揮農(nóng)村文化的載體作用，由此幫助農(nóng)民找到自己的精神源頭和文化個性。

3.3 發(fā)揮基層政府引導作用

一般而言，農(nóng)民文化主體性的生成遵循農(nóng)村文化需求規(guī)律“先生存，后生活；先發(fā)展，后維持；先個體分享，后集體分享”?；谵r(nóng)村文化發(fā)展的二維空間，農(nóng)村公共文化建設的主體是政府和農(nóng)民，擺正二者在農(nóng)村文化供給中的角色、地位，協(xié)調(diào)好二者的關系，是推動農(nóng)村公共文化建設的前提條件。不管是文化創(chuàng)造還是文化共享，發(fā)揮農(nóng)民文化主體性地位，政府的引導作用顯得尤為重要。一方面，政府要加強對文藝、文化領域的領導作用，引導農(nóng)村公共文化發(fā)展的正確價值方向，為農(nóng)民提供文化創(chuàng)造的平臺和條件，而不是“越俎代庖”，代替農(nóng)民的主體性身份來創(chuàng)造農(nóng)村文化。另一方面，優(yōu)化政府文化建設職能，推動鄉(xiāng)村本土文化、民族文化走向產(chǎn)品化和產(chǎn)業(yè)化，打造農(nóng)村文化品牌。而且，建立有效的農(nóng)民文化需求表達和訴求機制，在尊重農(nóng)民文化需求的差異性前提下，創(chuàng)設不同的農(nóng)村文化供給模式，為農(nóng)民的文化主體性的回歸奠定基礎。