葛蘭西《反〈資本論〉的革命》發(fā)表百年后的反思

許迪 許恒兵

摘要：十月革命勝利以后，葛蘭西發(fā)表了《反〈資本論〉的革命》一文認為，十月革命是“反《資本論》”的革命，它充分體現(xiàn)了主體意志在創(chuàng)造歷史中的決定性作用，而《資本論》只是提供了一個決定論的分析公式，因而無法給予十月革命以有效的解釋。但是，葛蘭西既誤讀了《資本論》，也誤讀了十月革命，《資本論》絕不只是要呈現(xiàn)一個決定論的歷史圖景，而是通過科學揭示資本系統(tǒng)運行規(guī)律及其歷史界限，為無產(chǎn)階級主體對抗奠定堅實基礎;十月革命也絕不只是單純的主體意志狂歡，而是牢固地建基于客觀的歷史必然性之上的一次革命，而列寧對這一客觀必然性的揭示正是通過活用《資本論》的科學邏輯分析資本主義的帝國主義階段而實現(xiàn)的。

關(guān)鍵詞：葛蘭西;《資本論》;十月革命;反思

中圖分類號：B089.1 ? ? 文獻標識碼：A ? ? 文章編號：1003-1502（2021）04-0109-07

早在十月革命爆發(fā)以前，第二國際的理論家和列寧便開始展開爭論。爭論的焦點就是，遵循《資本論》確立的邏輯，在俄國這樣一個落后的東方農(nóng)業(yè)大國到底能否搞社會主義革命。十月革命勝利以后，這一爭論一直未曾停息。人們圍繞著十月革命到底是遵循還是違背了《資本論》的精神持續(xù)展開爭論，并一直延續(xù)到現(xiàn)在。作為較早對此問題發(fā)表意見的代表者之一——葛蘭西明確提出：布爾什維克革命“是反對卡爾·馬克思的《資本論》的革命”[1]。這一論斷不僅消解了《資本論》對十月革命的闡釋效力，而且誤讀了十月革命。通過深入分析葛蘭西對《資本論》和十月革命的誤讀，對于激發(fā)《資本論》的政治潛能，更好地繼承和用好十月革命的精神遺產(chǎn)，具有重要的意義。

一、《資本論》是否要呈現(xiàn)一個決定論的歷史圖景

總體上來看，葛蘭西之所以將十月革命判定為是反對《資本論》的革命，源自其對《資本論》的單一式的決定論解讀，而這種解讀恰恰與十月革命所彰顯出來的主體力量形成了強烈對比。對于《資本論》，葛蘭西指出，它確立了既定的論證社會主義社會的公式，按照這一公式，先產(chǎn)生一個資產(chǎn)階級，開啟資本主義的時代，然后才進入無產(chǎn)階級革命的時代。但“布爾什維克否定了卡爾·馬克思，并用毫不含糊的行動和所取得的勝利證明：歷史唯物主義的原則并不象人們可能認為和一直被想象的那樣是一成不變的?！盵1]10與此同時，葛蘭西對第二國際理論家進行了激烈的批判，稱他們“把根據(jù)西方世界經(jīng)濟和政治活動正常發(fā)展的各個階段構(gòu)造出來的抽象的一般圖式，套用到俄國的歷史上去”[1]28。不可否認，葛蘭西的這一批判的確切中了第二國際對馬克思主義闡釋路徑之要害，但其將《資本論》解讀為僅僅提供了一個關(guān)于歷史的決定論的圖景，按照這個圖景，所有民族和國家首先經(jīng)歷資本主義社會這個階段，然后開啟向社會主義轉(zhuǎn)變的歷史進程，實為對《資本論》的嚴重誤讀。

首先，這種誤讀背離了馬克思對《資本論》所揭示的“必然性”之適用范圍的限定。正是在《給查蘇利奇的復信》（1881）等篇章中，馬克思針對米海洛夫斯基等人企圖將其在《資本論》中所揭示的西歐資本主義發(fā)展道路普適化的錯誤，明確強調(diào)將“這一運動的‘歷史必然性限制在西歐各國的范圍內(nèi)”[2]。從當時的實際來看，這一歷史運動只是現(xiàn)實地發(fā)生在西歐社會，尤其是獲得了發(fā)展的典型形式的英國。馬克思強調(diào)，這絕不是說，《資本論》所揭示的“歷史必然性”可以無條件地適用于俄國的資本主義社會。馬克思進而指出，各個國家和民族的歷史絕不是按照既定的統(tǒng)一模式向前發(fā)展的，“使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學理論的最大長處就在于它是超歷史的”[2]467。而葛蘭西指認《資本論》所揭示的“怎樣會必定產(chǎn)生一個資產(chǎn)階級，又怎樣會必定開始一個資本主義時代”的歷史進程并未在俄國成為現(xiàn)實。相反，俄國是在沒有經(jīng)歷資本主義充分發(fā)展的基礎上，直接開啟了向社會主義轉(zhuǎn)變的革命，但由此判定十月革命是反《資本論》的革命，這無疑是一種嚴重的誤讀。

其次，這種誤讀更深層次地體現(xiàn)于葛蘭西對《資本論》論證邏輯根本旨向的理解中。正如前面所述，在葛蘭西看來，《資本論》就是遵循單一的客觀論證邏輯為我們呈現(xiàn)了一個決定論的圖景，按照這一圖景，資本主義必然產(chǎn)生并必然為社會主義所取代。遵循此種解讀，其必然的結(jié)果就是徹底否定無產(chǎn)階級的主體對抗在顛覆資本主義社會過程中的作用，并由此徹底消弭《資本論》的政治意義。例如，與葛蘭西的解讀路徑一致，詹姆遜同樣得出了“《資本論》（第一卷）沒有政治結(jié)論”[3]的錯誤結(jié)論。而葛蘭西甚至由此得出“在俄國，馬克思的《資本論》與其說是無產(chǎn)階級的書，不如說是資產(chǎn)階級的書”[1]9的結(jié)論，從而徹底消解了《資本論》動員政治行動的意義。

的確，正如馬克思在《資本論》第一版“序言”中所指出的，“本書的最終目的就是揭示現(xiàn)代社會的經(jīng)濟運動規(guī)律”[4]，而要做到這一點，當然需要采取客觀論證的方式。為此，馬克思強調(diào)“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關(guān)系，他在社會意義上總是這些關(guān)系的產(chǎn)物”[4]10，但是，馬克思從來沒有由此否棄主體對抗邏輯在顛覆資本主義社會中的作用。正是在《資本論》中，即便為了確?？陀^論證邏輯的一貫性和徹底性而不能同時更多地闡揚無產(chǎn)階級的革命地位和作用，但馬克思卻適時地贊揚和肯定無產(chǎn)階級為捍衛(wèi)自身的利益所進行的英勇斗爭，特別是明確強調(diào)“不可避免地奪取政權(quán)”[5]的重要論斷。在《資本論》中的“所謂原始積累”一章中，馬克思基于資本集中和資本主義生產(chǎn)日益社會化、國際化的分析指出：“隨著那些掠奪和壟斷這一轉(zhuǎn)化過程的全部利益的資本巨頭不斷減少，貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，而日益壯大的、由資本主義生產(chǎn)過程本身的機制所訓練、聯(lián)合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長”[4]874，從而基于客觀邏輯論證引出了無產(chǎn)階級革命對抗邏輯生成的歷史必然性。就此而言，馬克思注重客觀邏輯論證，絕不是要徹底取消主體對抗邏輯的作用，而是要以此為主體對抗邏輯奠定基礎。對此，馬克思早在反思和總結(jié)1848年歐洲革命失敗的教訓時就曾指出：“只有在現(xiàn)代生產(chǎn)力和資產(chǎn)階級生產(chǎn)方式這兩個要素互相矛盾的時候，這種革命才有可能”[6]。的確，正如葛蘭西所認為的，革命對抗當然離不開革命意識的塑造，或者說達到革命的思想自覺，但是革命意識的塑造絕不是通過脫離現(xiàn)實的空洞說教就能實現(xiàn)。因此，馬克思在1857年12月18日致恩格斯的信中就明確指出，他全力以赴推進政治經(jīng)濟學原理方面的研究，就是為了“使公眾認清事物的實質(zhì)”[7]。在馬克思看來，基于科學的客觀邏輯論證把握資本的本質(zhì)及其歷史局限，對于塑造具有實際效力的無產(chǎn)階級革命意識并進而推動革命發(fā)生，具有不可或缺的前提性作用。

出于對《資本論》的誤讀，葛蘭西明確宣稱十月革命是反《資本論》的革命。在他看來，與《資本論》的決定論邏輯相比，十月革命彰顯的恰恰是主體能動性在創(chuàng)造歷史中的決定性作用，從而否定了十月革命發(fā)生的歷史必然性。這無疑同樣是一種誤讀。

二、十月革命是否為單純的主體意志狂歡

葛蘭西認為，十月革命沖破了《資本論》的分析公式，按照這一公式，俄國應首先通過資產(chǎn)階級革命建立資本主義社會，然后在資本主義社會發(fā)展的基礎上開啟社會主義革命，建立社會主義社會。在他看來，十月革命沖破這一公式的關(guān)鍵就在于革命主體之“集體意志”的形成，而這正是在“非正常條件”下發(fā)生的。第一次世界大戰(zhàn)帶來的生存危機，包括迫在眉睫的饑荒、隨時面臨的由饑餓造成的死亡等，“喚起了俄國人民的集體意志”，這個“集體意志”在布爾什維克社會主義宣傳的鼓動和影響下被引向了社會主義革命的道路。葛蘭西認為，這恰恰是《資本論》和歷史唯物主義原則中的“富有生命力的內(nèi)在的思想”，“這種思想認為歷史上占統(tǒng)治地位的因素不是天然的經(jīng)濟事實，而是人，社會中的人，彼此聯(lián)系著的人，他們互相達成協(xié)議，并通過這些接觸（文明）發(fā)展一種集體的社會意志;是了解經(jīng)濟事實的人，他們對經(jīng)濟事實作出判斷并使之適應自己的意志，直到這種意志成為經(jīng)濟的動力并形成客觀現(xiàn)實”[1]10。

毋庸置疑，葛蘭西極力彰顯俄國無產(chǎn)階級的“集體意志”在十月革命勝利中的作用，有效回應了當時無產(chǎn)階級革命首先發(fā)生在落后的東方大國的事實，并給予第二國際理論家對馬克思主義的機械理解以有力的駁斥。正是在這種回應和批判中，葛蘭西與盧卡奇、科爾施共同激活了在第二國際理論家那里一度被消弭的馬克思主義的主體對抗邏輯，并由此在一個至關(guān)重要的維度上“走近了馬克思”。但是葛蘭西由此將十月革命僅僅視為俄國無產(chǎn)階級“集體意志”的結(jié)果，將十月革命的勝利視為一場特殊歷史情形所激發(fā)的主體意志的狂歡，無疑從根本上抹殺了十月革命的歷史必然性，并因此而誤讀了十月革命。

恩格斯早就指出：“一切社會變遷和政治變革的終極原因……應當?shù)接嘘P(guān)時代的經(jīng)濟中去尋找”[8]。作為改變整個人類歷史進程的十月革命同樣如此。毫無疑問，列寧高度重視革命主體意志的重要性，正因為如此，他對當時俄國社會民主黨內(nèi)崇拜“自發(fā)性”的錯誤傾向進行了激烈的批判，認為這種錯誤就在于“不了解群眾的自發(fā)性要求我們社會民主黨人表現(xiàn)巨大的自覺性。群眾的自發(fā)高潮愈增長，運動愈擴大，對于社會民主黨在理論工作、政治工作和組織工作方面表現(xiàn)巨大的自覺性的要求也就愈無比迅速地增長起來”[9]。但是與此同時列寧強調(diào)，激發(fā)俄國人民的革命激情，要以對革命之客觀邏輯展開充分論證作為前提。也正因為如此，列寧花費大量精力，并通過活用《資本論》的客觀論證邏輯分析資本主義的帝國主義階段，從中探究俄國革命所應遵循的客觀邏輯。從現(xiàn)實基礎來看，十月革命前的俄國雖然工業(yè)化水平遠遠低于歐洲其他國家，但也有了相當程度的發(fā)展。列寧就曾指出：“1861年以后，俄國資本主義的發(fā)展是這樣的迅速，只用數(shù)十年的工夫就完成了歐洲某些舊國家整整幾個世紀才能完成的轉(zhuǎn)變?！盵10]這就告訴我們，十月革命前的俄國至少已經(jīng)是一個中等發(fā)展水平的帝國主義國家，是一個工業(yè)化的資本主義國家。俄國資本主義的發(fā)展為列寧展開探究奠定了基礎。

具體來說，在《資本論》中，馬克思在分析和研究自由競爭時代的資本主義社會現(xiàn)實時就已經(jīng)認識到，伴隨著資本主義生產(chǎn)和積累的發(fā)展，競爭和信用日益發(fā)展起來，兩者作為強有力的杠桿推動單個資本日益走向集中，并形成強大的壟斷企業(yè)。列寧正是按照馬克思的這一論證邏輯來分析20世紀初資本主義的新變化，進而得出十月革命必然發(fā)生的科學結(jié)論。列寧指出：“馬克思對資本主義所作的理論和歷史的分析，證明了自由競爭產(chǎn)生生產(chǎn)集中，而生產(chǎn)集中發(fā)展到一定階段就導致壟斷?，F(xiàn)在，壟斷已經(jīng)成了事實”[11]，“資本主義轉(zhuǎn)化為帝國主義”[11]112。而在資本主義制度下，各個經(jīng)濟部門和各個國家在經(jīng)濟上是不可能平衡發(fā)展的，“經(jīng)濟和政治發(fā)展的不平衡是資本主義的絕對規(guī)律”[12]。作為這一“絕對規(guī)律”的必然結(jié)論，“社會主義不能在所有國家內(nèi)同時獲得勝利。它將首先在一個或者幾個國家內(nèi)獲得勝利，而其余的國家在一段時間內(nèi)將仍然是資產(chǎn)階級的或資產(chǎn)階級以前的國家”[12] 8。列寧關(guān)于“一國或數(shù)國同時勝利”的論斷豐富和發(fā)展了馬克思關(guān)于無產(chǎn)階級革命“同時勝利論”的觀點。以上述分析為前提，列寧進而深入到俄國革命的特殊社會現(xiàn)實中，從中探究即將或正在造成俄國社會主義革命態(tài)勢的各種客觀動因，包括當時各個帝國主義國家之間的普遍矛盾，以及俄國在帝國主義體系中的特殊矛盾，俄國國內(nèi)普遍存在的“上層”不能繼續(xù)存在下去，以及“下層”不愿繼續(xù)照舊生活下去的普遍情緒，等等，正是這些動因的交互作用造成了俄國社會主義革命的必然之勢。

綜上所述，葛蘭西對《資本論》和十月革命的誤讀，歸根到底都源自其在馬克思主義解讀路徑上的主體轉(zhuǎn)向。這種轉(zhuǎn)向在扭轉(zhuǎn)由第二國際理論家所塑造的馬克思主義思想形象中發(fā)揮了重要的推動作用，并促成了西方馬克思主義的“變形”。

三、葛蘭西理解路徑轉(zhuǎn)向的多重思想史效應

十月革命勝利后，葛蘭西發(fā)表了《反〈資本論〉的革命》（以下簡稱《革命》），力圖通過闡揚主體對抗邏輯抵制資本主義牢籠、建構(gòu)歐洲革命策略，其所形成的獨特觀點為后來者從不同側(cè)面、不同學科展現(xiàn)馬克思主義的批判向度提供了重要資源，產(chǎn)生了深遠的思想史效應。正如瓊斯在《導讀葛蘭西》中指出的，“葛蘭西的著作在某種程度上已經(jīng)產(chǎn)生了影響，以至于它們已經(jīng)幫助其他學科產(chǎn)生了意義——如歷史學、地理學、電影研究等?！盵13]

葛蘭西對《資本論》主體解讀最直接、最重要的思想史效應，在于其凸顯出了馬克思主義的主體維度。如前所述，《革命》一文認為，俄國人民的集體意志在十月革命中起到了決定性作用。而“集體意志”恰恰成為葛蘭西所設想的底層無產(chǎn)階級爭奪霸權(quán)的一個重要環(huán)節(jié)，以致在長達兩千多頁的《獄中札記》中，葛蘭西將“形成人民—民族的集體意志”[14]連同“精神和道德的改革”一起，作為架構(gòu)全書骨架的兩個基本要素。對以工人階級為中心的集體意志的整合，既是對分散、落后意志的打破，更意味著他們對自身歷史地位和歷史必然性產(chǎn)生了清醒、積極的認知和自覺。葛蘭西關(guān)于重塑革命主體的思想的觀點極大拓展了抵抗資本的斗爭領域，為后來者不斷重構(gòu)主體性力量，以尋求“新型主體對抗”為切口進行現(xiàn)代性批判提供了重要資源。例如，奈格里和哈特建構(gòu)的作為自治主體的諸眾、拉克勞和墨菲力圖建構(gòu)的“多元主體”、當代西方左翼學者提出的 “智力無產(chǎn)階級”“認知無產(chǎn)階級”和“認知工人”等概念范疇，都體現(xiàn)了尋求新的革命主體，推動形成新的社會運動的努力。

葛蘭西對《資本論》解讀的第二重效應是直接促成了英國伯明翰學派的大眾文化研究。面對組織化資本主義時代國家與市民社會相互滲透，以及福特制所導致的社會結(jié)構(gòu)與組織結(jié)構(gòu)的總體轉(zhuǎn)型，葛蘭西力圖開啟文化—道德的新戰(zhàn)場，并“為非革命環(huán)境和狀況下的社會主義運動提供了一種馬克思主義戰(zhàn)略”[15]。這種批判邏輯的重構(gòu)及其對政治、經(jīng)濟、文化之關(guān)系的總體性建構(gòu)，尤其是對文化領導權(quán)即在文化戰(zhàn)線或意識形態(tài)領域取得領導地位的強調(diào)，在“文化主義”轉(zhuǎn)向中起到了重要的樞紐作用。20世紀70年代，以斯圖亞特·霍爾和約翰·菲斯克等為代表的伯明翰學派，面對文化研究中精英主義精神傳統(tǒng)（以利維斯主義和法蘭克福學派為代表）和民粹主義立場（如文化主義）對大眾文化或貶抑或過譽的迥然態(tài)度，他們期望重尋另一種理論來克服以上兩種范式的對立與不足?；魻柹钍芨鹛m西的啟發(fā)，他說：“在某一時刻，我被葛蘭西絆倒了，然后我說：‘就在這里，別走了！” [16]霍爾將葛蘭西的“接合”概念，即創(chuàng)建聯(lián)結(jié)的過程進一步理論化，認為接合不是一個靜止的完成的物件，而是一個在多樣化的過程中尋求統(tǒng)一、不斷的接合——解接合——再接合的動態(tài)過程，這一過程既表明文化與經(jīng)濟的“接合”并非決定關(guān)系，而是指明接合的斗爭意義。約翰·菲斯克提出將消費文化納入權(quán)力模式結(jié)構(gòu)中分析，視大眾文化為重要的斗爭戰(zhàn)場，顯然與葛蘭西的領導權(quán)一脈相承?？傊?，伯明翰學派借鑒“文化領導權(quán)”理論推動大眾文化研究走出兩難困境，逐漸擁有較為成熟的存在形態(tài)，即承認大眾文化是包含抑制和對抗的雙向運動，即通過大眾文化，統(tǒng)治階級實施霸權(quán)、被支配階級反抗霸權(quán)，二者不斷進行協(xié)商、斗爭。

葛蘭西對《資本論》解讀的第三重效應是為后馬克思主義展開革命策略的新建構(gòu)提供了思想資源。英國學者蒙克指出：“葛蘭西馬克思主義的可塑性，或許必然地成為后馬克思主義的墊腳石?！盵17]這種奠基性作用體現(xiàn)在：其一，從葛蘭西對歷史唯物主義的重新闡釋中獲得思想啟發(fā)。拉克勞指出，馬克思文本中最不可解釋的矛盾就是“無矛盾的對抗”與“無對抗的矛盾”之間的抵觸。具體來說就是，在他看來，馬克思文本中關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾運動原理的論述與階級斗爭理論之間存在著無法調(diào)和的邏輯沖突。對這一所謂“抵觸”的思考，很顯然受到葛蘭西在《革命》一文中對社會生產(chǎn)力發(fā)展之客觀規(guī)律與無產(chǎn)階級政黨領導階級斗爭之地位二者之間張力的揭示的啟發(fā);其二，以對葛蘭西“霸權(quán)”概念的重新解讀開啟新的理論建構(gòu)。同樣，在葛蘭西思想的啟發(fā)下，拉克勞和墨菲對發(fā)達社會新的斗爭形式作出了判斷，認為“后馬克思主義意味著仍然是馬克思主義的探索，但是它加入了所有社會構(gòu)造特性中的多樣化方面”[18]。所以，與后馬克思主義學者全面轉(zhuǎn)向微觀現(xiàn)實領域和倫理道德文化的批判不同，拉克勞和墨菲的理論并沒有放棄現(xiàn)實沖突和對抗的宏觀領域，他們沿著波比奧的思路，將葛蘭西與阿爾都塞相結(jié)合，從后結(jié)構(gòu)主義視角探討適應社會多樣化形式建立反資本主義斗爭陣線的可能，使霸權(quán)概念成為建構(gòu)激進民主主義的重要策略。

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