“舞”與“變”

鄧懿 周增輝

【摘要】上舍化龍燈龍舞表演藝術(shù)最早起源于清嘉慶年間，表演中花燈瞬變化為龍燈而得名，在浙江北部已傳承發(fā)展了200余年。該項(xiàng)目2007年入選浙江省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2014年入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在鄉(xiāng)土社會(huì)環(huán)境中，該龍舞表演藝術(shù)經(jīng)歷了跌宕的命運(yùn)，其歷史存現(xiàn)與表演形態(tài)，值得書(shū)寫(xiě)與記錄。同時(shí)，有助于進(jìn)一步研究申遺、后申遺時(shí)期該品種的發(fā)展境遇，并以之為參照，觀察傳統(tǒng)藝術(shù)品種在不同階段、不同視野中的發(fā)展脈絡(luò)。

【關(guān)鍵詞】上舍化龍燈；歷史；表演；傳承

【中圖分類號(hào)】J01 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1007-4198（2021）18-150-03

【本文著錄格式】鄧懿，周增輝.“舞”與“變”上舍化龍燈龍舞表演藝術(shù)的社會(huì)傳承與表演生活[J].中國(guó)民族博覽，2021，9（18）：150-151，158.

基金項(xiàng)目：本文為“2019年度浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院科研課題“重塑、變遷——上舍化龍燈表演藝術(shù)的藝術(shù)人類學(xué)研究”成果，為浙江省省屬高?；究蒲袠I(yè)務(wù)費(fèi)項(xiàng)目資金資助（項(xiàng)目編號(hào)： YB201902025）

中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)追隨“龍”的象征意義的歷史由來(lái)已久，龍舞表演也早已在數(shù)千年的民間社會(huì)生活中根脈牢固、滲透綿延。龍舞表演藝術(shù)品類庫(kù)龐大繁多，從南到北、從西至東，傳遞著豪放精巧的表演形式，迥異多樣的區(qū)域特色與厚重多彩的人文風(fēng)格。

上舍化龍燈源于清嘉慶年間，流傳于浙江安吉東部四地交界的梅溪上舍村，原叫“花龍燈”?；垷粢蚧糇凖垷舳妹?，在不同的時(shí)代幾經(jīng)跌宕，或沉寂或矚目地走過(guò)了200余年的春秋。2014年6月，這項(xiàng)傳統(tǒng)龍舞表演被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，擁有除民間藝術(shù)品種外的標(biāo)簽與身份。這條龍也在當(dāng)?shù)卮迕衽c社會(huì)生活中，以既親近又遠(yuǎn)離的姿態(tài)，持續(xù)書(shū)寫(xiě)著當(dāng)?shù)靥赜械纳鐣?huì)生活變遷。

一、傳統(tǒng)社會(huì)生活里的上舍化龍燈

上舍當(dāng)?shù)乜诳谙鄠鞯膫髡f(shuō)故事里，就少不了“龍”。傳說(shuō)六七百年前，溪水蜿蜒、形似龍身，祖先便在這一寶地建村聚居，并開(kāi)辟九條盤(pán)旋的小路?！笆諡樯蠠羧眨旋垷?、馬燈、獅子燈、魚(yú)燈、故事燈之類，懸于家者。又有走馬、繡球、荷花各種燈名，流星火炮，金鼓宣闐。自是夜起至十八夜乃止。”[1]無(wú)論是明代初期在當(dāng)?shù)匚璧牟箭?，還是后來(lái)“以變?yōu)樽谝钡幕垷簦埼璞硌荻及缪葜?dāng)?shù)厝酥匾木裆钜缿佟?/p>

（一）歷史源起

最初的化龍燈是在各式花燈的啟發(fā)下形成的，上舍村的楊姓族人們將當(dāng)?shù)鼗ɑ@形花燈為龍頭，荷花形花燈為龍身，鷸形花燈為龍尾，連接成一條花龍燈，再配以蚌殼燈作為龍珠。清光緒年間，當(dāng)?shù)貤钚兆迦酥械臈罹谬g進(jìn)一步改造，改名為化龍燈。

清光緒年間，楊姓族人楊久齡進(jìn)行改造制作，花龍燈更加復(fù)雜并且精美，成為真正意義上的“龍”。龍頭改為聚寶盆，龍身增加為9個(gè)荷花燈，龍尾改為蝙蝠燈，龍珠以壽桃燈代替。此外，出現(xiàn)了12盞花瓶燈和兩盞牌頭燈，花卉與云彩的圖案很精美。除了美觀，最主要的功能是用作花燈接龍時(shí)的掩飾遮擋，“編制”加大了?；垷粢矎拇烁臑椤盎垷簟?。

現(xiàn)在所流傳的化龍燈表演，與楊久齡當(dāng)時(shí)手上的那條龍的表演，沒(méi)有很大的差別。即使從楊久齡改制成至今，也已傳承了六代，至少舞過(guò)了120余年。

（二）流傳區(qū)域

上舍化龍燈從花龍燈起始，就源起于安吉梅溪上舍。楊姓族人楊久齡扎制第一條化龍燈后，化龍燈逐漸形成了完整的表演形式，并逐步豐富。上舍化龍燈初步定型后，還流傳到上舍以外的區(qū)域。楊久齡的后人楊森芳回憶：“我的父親在的時(shí)候，常說(shuō)長(zhǎng)興縣天平村是老親關(guān)系，就做了兩套化龍燈，也就傳過(guò)去了。”后太平村的化龍燈逐漸發(fā)展，成為列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的百葉龍表演藝術(shù)。

無(wú)論《長(zhǎng)興縣志》記載還是后人的口述，長(zhǎng)興百葉龍與安吉化龍燈都有解不開(kāi)的淵源。19世紀(jì)50年代，湖州關(guān)上村也收到過(guò)，但后來(lái)慢慢不見(jiàn)去向。

“鄉(xiāng)土社會(huì)的生活是富于地方性的”[2]，無(wú)論是人與人的關(guān)系，還是風(fēng)俗習(xí)慣的傳承，與外部社區(qū)之間都帶有一定的“孤立和隔膜”[2]。上舍化龍燈主要流傳的上舍，后因族群外遷流傳到鄰縣，終究大部分因?yàn)檠壍年P(guān)聯(lián)，流傳到文化習(xí)慣極為相似的區(qū)域，甚至使用著幾乎一樣的方言。

（三）演出場(chǎng)域

上舍化龍燈表演形式多樣，舞蹈陣式與舞龍陣式豐富多樣，因此它表演的場(chǎng)域也不受太多局限。或者也可以說(shuō)，正是由于要適應(yīng)多場(chǎng)域的表演，它的表演陣式才如此豐富多樣，民間藝人們的藝術(shù)靈動(dòng)性與適應(yīng)性總是令人欣喜。

傳統(tǒng)的演出場(chǎng)域主要在村里的空曠場(chǎng)地，或者村內(nèi)的小道，化龍燈藝人們游弋、狂舞、穿騰、翻滾、組圖造型，一氣呵成、熱鬧歡騰。當(dāng)進(jìn)入當(dāng)?shù)厝思业牡緢?chǎng)、主東家門(mén)口，舞蹈陣式、舞龍陣式也立即會(huì)發(fā)生一些變化來(lái)適應(yīng)較為狹小的空間，這是舞龍藝人長(zhǎng)期的練習(xí)與表演的約定俗成，也逐漸形成了較為固定程式，有時(shí)會(huì)據(jù)表演環(huán)境與主家情況有一些即興，這也正是民間藝人生活化表演的智慧。

20世紀(jì)90年代后，化龍燈的演出場(chǎng)域拓展到專業(yè)舞臺(tái)、當(dāng)?shù)卣M織的節(jié)慶活動(dòng)、商業(yè)活動(dòng)等，走上舞蹈的上舍化龍等與傳統(tǒng)的演出情況有了一定的不同。Alan. P. Merriam（艾倫·帕梅里亞姆）在《音樂(lè)人類學(xué)》一書(shū)中，提及了赫佐格對(duì)音樂(lè)、文化因素、社會(huì)因素關(guān)系的表達(dá)：“對(duì)作品或表演的接受或拒絕可能更依賴于文化要素或社會(huì)要素本身，其依賴程度可能遠(yuǎn)高于我們的狀況?！盵3]雖然Alan. P. Merriam（艾倫·帕梅里亞姆）認(rèn)為“這種立場(chǎng)過(guò)于宿命化和簡(jiǎn)單化，因而無(wú)法令人信服，不過(guò)它強(qiáng)調(diào)了文化在塑造音樂(lè)方面所起的重要作用?！盵3]這也從一定程度上解釋了，在不同社會(huì)文化時(shí)期，其藝術(shù)本體的變化是具有的理論依據(jù)。

（四）傳承譜系

鄉(xiāng)土社會(huì)中，“地緣不過(guò)是血緣的投影，不分離的?！盵2]費(fèi)先生在《鄉(xiāng)土中國(guó)》一書(shū)中對(duì)血緣社會(huì)中農(nóng)的身份、商的身份、貴的身份、富的傳承，都進(jìn)行了表述，血緣關(guān)系的傳承是鄉(xiāng)土社會(huì)中代際傳承中最重要的方式。上舍化龍燈的傳承開(kāi)始也是傳統(tǒng)的家族傳承，直到傳到第五代，開(kāi)始有外人學(xué)藝，傳承譜系中楊森芳、胡啟華、朱承高是師承楊榴芳學(xué)藝的，后來(lái)就陸續(xù)有參與學(xué)藝的徒弟，并不以血緣關(guān)系區(qū)分。關(guān)于師承體系，筆者翻閱了很多資料，也多次和村里人交談，但都不甚清晰?！渡仙峄垷簟芬粫?shū)的作者們對(duì)六代師承關(guān)系做了非常詳盡的考察探究[4]。

1.第一代：楊久齡（1870—1954年），楊久齡的大哥楊茂青（1860年—1930年），（楊久齡的二哥）楊紅壽（1964—1942年）；2.第二代：楊秀春、楊柳春；3.第三代：楊榴芳、楊憲明；4.第四代：楊森芳、胡啟華、朱承高；5.第五代：朱文華、朱正國(guó)；6.第六代（目前）：李陽(yáng)、楊超、胡鶴強(qiáng)。

二、表演要素

“任何號(hào)稱普遍和樸素的知識(shí)總有地方性的文化背景”[5]，地方民間藝術(shù)品種當(dāng)然不會(huì)例外?；垷舯硌菰诒姸帻埼柚杏兄鴦e具一格的表演藝術(shù)特色。它融匯舞龍與舞蹈，以豐富的表演要素演繹著“動(dòng)則變、變則化”的要核，長(zhǎng)期以來(lái)都是當(dāng)?shù)氐胤叫灾R(shí)的重要部分，伴隨著當(dāng)?shù)厝说拿袼咨钆c精神世界。

（一）道具組成

2013年上舍化龍燈表演申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，彼時(shí)筆者正在當(dāng)?shù)氐陌布h非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心工作，也正趕上了化龍燈表演史上身份轉(zhuǎn)變的重要時(shí)刻。因?yàn)閷?shí)際申報(bào)中要做極其多的前期資料準(zhǔn)備工作，我與另一位非遺辦的同事周增輝老師在當(dāng)時(shí)縣文廣新局文藝科科長(zhǎng)黃姐的帶動(dòng)下，與化龍燈表演藝術(shù)和當(dāng)時(shí)的傳承人有了接觸交流，一直到筆者調(diào)離原單位，對(duì)化龍燈的關(guān)注也以工作之外的形式繼續(xù)著。

相較于很多龍舞，上舍化龍燈表演的道具是很多樣化的。1個(gè)龍頭，1支龍珠，9節(jié)荷花燈（可在“變”的時(shí)候連接成龍身），1只蝙蝠狀的龍尾（早先為鯉魚(yú)狀），12只花瓶燈。32人的表演團(tuán)隊(duì)，其中包含了鑼鼓伴奏5人，通常女性有14人，2人執(zhí)牌燈，12人舉花瓶。除非舞臺(tái)式的表演或表演空間特別狹小，通常情況下化龍燈表演都用這個(gè)表演編制。

舞龍的肢體動(dòng)作主要是通過(guò)如何使用舞龍道具來(lái)實(shí)現(xiàn)的。執(zhí)龍珠與執(zhí)龍頭的表演者可謂是龍隊(duì)的核心與指揮，整個(gè)龍隊(duì)的方向與動(dòng)作，都靠著他們來(lái)掌握。執(zhí)荷花桿的表演者是整個(gè)龍的主體，必須在舞動(dòng)時(shí)保障動(dòng)作的流暢，再加上荷花燈分開(kāi)舞動(dòng)和迅速用其中的鎖扣完成龍身的連接，對(duì)舞龍藝人的舞龍技術(shù)和應(yīng)變能力都有較高的要求。執(zhí)龍尾者是靈敏和輕快的，雖然在尾部，卻對(duì)展現(xiàn)龍的靈動(dòng)與活力有重要的作用。花燈與牌燈通常是女子來(lái)執(zhí)，既是龍舞表演的點(diǎn)綴，花燈還充當(dāng)著“花燈變龍燈”的包圍與裝飾作用。

（二）舞龍、舞蹈動(dòng)作與程式

舞龍表演看起來(lái)不復(fù)雜，其實(shí)不然，僅僅握龍棒都很有講究。有正常位的雙手執(zhí)把，有一手握把一手上下滑動(dòng)的滑把，有結(jié)合滑把動(dòng)作將滑動(dòng)手與固定手轉(zhuǎn)換的換把，還有據(jù)情節(jié)需求的晃桿。舞龍者要將這些手部動(dòng)作線嫻熟于心，并且在走步與舞步的動(dòng)態(tài)中與表演同伴一起相互配合，也不是件易事。

表演中的步型同樣不是隨意而簡(jiǎn)單的，經(jīng)對(duì)藝人表演的多次細(xì)致觀察，大概就有8種之多。正步是立正的姿勢(shì)行走，雙腳尖朝前，身體平穩(wěn)。八字步為雙腳自然分開(kāi)，呈八字形，雙腿放松并不筆直。丁字步則和舞蹈中的丁字形步子一致，通常右腳在前，左腳靠后，以丁字形站立，此外還有四方步、碎步、弓步、圓場(chǎng)步、馬步等，組成化龍燈表演中的基本步型，與手部動(dòng)作共同配合，進(jìn)行游弋、狂舞、穿騰、翻滾、組圖造型。

（三）樂(lè)器與音樂(lè)

上舍化龍燈的舞蹈音樂(lè)以打擊樂(lè)為主，主要由鼓、鑼、大鈸、小鈸、鏜鑼組成，通常由5人共同演奏。2015年9月，筆者陪同《浙江日?qǐng)?bào)》文化版的一位朋友到上舍村采訪，到上舍村觀看了化龍燈的表演，又做了一些鑼鼓演奏的記錄。大鑼和小鑼還有鈸演奏的︱倉(cāng)才 倉(cāng)才 ︱ 倉(cāng)才 倉(cāng) ︱ 倉(cāng)才 倉(cāng)才 ︱ 才才 倉(cāng) ‖這一段鑼鼓點(diǎn)，經(jīng)常在表演中出現(xiàn)。板鼓常在一開(kāi)始就出現(xiàn)，通常以右擊鼓開(kāi)始為主。在化龍燈表演的各項(xiàng)道具輪番出場(chǎng)時(shí)，都有不同的鑼鼓點(diǎn)伴奏，具有一定的區(qū)別度和辨識(shí)性?！渡仙峄垷簟芬粫?shū)中記錄了龍燈走圓場(chǎng)的演奏譜，可以看到的較大的表演場(chǎng)面常有鼓、大鑼、小鑼、鈸、大鼓同時(shí)演奏。

三、？結(jié)語(yǔ)

上舍化龍燈龍舞表演藝術(shù)發(fā)端于浙江北部，歷經(jīng)一代代舞龍藝人的傳承，在這塊土地上生發(fā)成長(zhǎng)。它帶有鄉(xiāng)土性，也帶有時(shí)代性，是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)中熟悉的存在。如今，入選非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄多年的上舍化龍燈龍舞表演藝術(shù)，與鄉(xiāng)土社會(huì)時(shí)期的龍燈已然有所區(qū)別。它將隨著時(shí)間的推移繼續(xù)變化，無(wú)論愿意還是不愿意。因而，記錄它現(xiàn)在本真的面貌具有現(xiàn)實(shí)意義，筆者也以此為基礎(chǔ)延續(xù)觀察，研究藝術(shù)品種與傳承的身份認(rèn)同等問(wèn)題，并持續(xù)關(guān)注它和其他傳統(tǒng)藝術(shù)其在申遺、后申遺時(shí)期的發(fā)展際遇。

參考文獻(xiàn)：

[1][清]劉薊植：《安吉州志·風(fēng)俗篇》，清乾隆15年。

[2]費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國(guó)[M].上海：上海人民出版社，2007.

[3][美]艾倫·帕·梅里亞姆，穆謙譯.樂(lè)人類學(xué)[M].北京：人民音樂(lè)出版社，2010.

[4]董仲國(guó)、周增輝、田忠忠.上舍化龍燈[M].杭州：浙江攝影出版社，2019.

[5]王銘銘編.西方人類學(xué)名著提要[M].南昌：江西人民出版社，2006.

作者簡(jiǎn)介：鄧懿（1983-），女，文化館館員，本課題項(xiàng)目主持人；周增輝（1986-），男，副館長(zhǎng)，文化館館員。