洛寧廟學(xué)考略

俞星海 梁國斌 李宇彤

摘要：廟學(xué)制度是中國傳統(tǒng)教育制度，地方廟學(xué)由禮儀祭祀的場所逐漸成為宣傳教化兼禮儀祭祀的場所，不僅為當(dāng)?shù)厝瞬排囵B(yǎng)作出了貢獻(xiàn)，還對當(dāng)?shù)氐拿耧L(fēng)教化起到積極的作用。本文依據(jù)洛寧縣志及廟學(xué)相關(guān)文獻(xiàn)資料，對洛寧廟學(xué)的沿革及形制進(jìn)行簡單考證。

關(guān)鍵詞：洛寧；學(xué)宮；廟學(xué)制度

洛寧地處洛陽市西陲，為洛陽市下轄縣。洛寧縣群山環(huán)繞，重巖疊嶂，洛水貫穿其中，古時(shí)為聯(lián)系長安與洛陽的交通要道，可謂是“地辟巖疆，天成要塞；扼雍豫之咽喉，筦秦晉之門戶”[1]。李喬先生在《河洛文化研究論述》一文中對河洛文化的空間范圍有如下定義：“狹義的河洛，是指以洛陽為中心、以河洛交匯處為代表的河洛流域；廣義的河洛，則包括西至潼關(guān)，東至開封，南至伏牛山北麓，北跨黃河至?xí)x東南、濟(jì)源至安陽一帶相對廣袤的區(qū)域?！盵2]洛寧縣正處于“殷周幾地，庠序遺澤”，是河洛文化傳播的中心區(qū)域，故而教化之風(fēng)盛行不衰，“沐浴圣代菁莪棫樸之化百有余年”[3]。

本文將研究對象界定為文教建筑，即：“與文化傳播和教育學(xué)習(xí)相關(guān)的建筑，雖然主要集中于作為學(xué)校的學(xué)宮和書院，但古代的學(xué)校不僅起到教育作用，而且還有文化傳播的重大意義，學(xué)宮中的學(xué)廟和書院中的大成殿都為專門的祭祀建筑，擔(dān)負(fù)了傳播祭祀文化的作用，而不僅僅是我們現(xiàn)代學(xué)校中的教學(xué)用房?！盵4]本文主要依托乾隆十二年（1747年）編修的《永寧縣志》、民國六年（1917年）編修的《洛寧縣志》，兼采古代及近現(xiàn)代文獻(xiàn)資料，將文教建筑的考察范圍限為學(xué)宮，對各建筑的沿革、布局、功能、形制等要素作大致考述。

一、學(xué)宮—官方文教建筑

（一）概述

學(xué)宮是“古代中國以辦學(xué)為宗旨，將學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典的學(xué)校與祭祀孔子的禮制性廟宇相結(jié)合的國家官辦教育和祭孔場所”[4]。洛寧學(xué)宮，舊稱“永寧學(xué)宮”，其建筑規(guī)制在清中期最為完備，后經(jīng)戰(zhàn)火，今僅存大成殿、崇圣殿和戟門。為避免爭議，與寧夏永寧縣、廣西永寧州、貴州永寧州作區(qū)分，本文以洛寧文廟代指永寧學(xué)宮。下文對學(xué)宮的考述，依據(jù)《永寧縣志》（乾隆十二年本）中的文字記載和圖志。

（二）歷史沿革

洛寧文廟始建于宋。北宋咸平年間（998—1003年）知縣李穀始建縣學(xué)，崇寧四年（1105年）知縣夏琦重修。元末毀于兵亂。明洪武六年（1373年）知縣翟禮重建，洪武三十年（1397年）主簿艾敬又修補(bǔ)增建，永樂元年（1403年）知縣郝靜修葺，正統(tǒng)十年（1445年）知縣于淵修葺，弘治六年（1493年）知縣李景修葺，萬歷二年（1574年）知縣秦紳修葺。明末再度毀于戰(zhàn)火。清順治九年（1652年）知縣程萬善重修，康熙二十八年（1689年）知縣佟賦偉再修。2000年，洛寧文廟被確定為河南省省級重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

（三）文廟部分建筑考略

文廟的建筑眾多，根據(jù)建筑功能可粗略分為前導(dǎo)建筑、主體建筑、附屬建筑三部分。前導(dǎo)建筑包括位于文廟前部的建筑和構(gòu)筑物，其本身沒有奉祀功能，用于營造莊嚴(yán)肅穆的氛圍。主體建筑是學(xué)廟的核心部分，也是發(fā)揮祭祀職能的中心場所，其中軸線上由南往北依次為大成門、月臺(tái)、大成殿及東西兩側(cè)成對設(shè)置的名宦祠、鄉(xiāng)賢祠和東西廡。附屬建筑為增強(qiáng)學(xué)宮整體功能性的建筑，可分為六類：“一類是存放牌位的神庫，一類是供祭祀人員使用的齋宿所和更衣廳，一類是為祭祀制作祭品的神庖和神廚，一類是祭祀時(shí)演奏音樂和表演舞蹈的禮樂亭等，一類是置放鐘鼓的鐘鼓樓等，一類是保存祭祀用禮器、樂器的庫房?！盵5]

乾隆十二年（1747年）時(shí)，洛寧文廟尚有三進(jìn)院，坐北向南，對稱分布，縣志記載：“文廟中為殿庭，是為大成殿，東西列兩廡，前為戟門，又前為欞星門，為泮池。”[1]另由圖志可見，鄉(xiāng)賢祠居西廡左側(cè)，而崇圣殿與名宦祠位在文廟東路院落中，崇圣殿居南，名宦祠居北。

1.前導(dǎo)部分

（1）教化無窮坊

“教化無窮”出自周敦頤《太極通書·孔子下第三十九》中“道德高厚，教化無窮，實(shí)與天地參而四時(shí)同，其惟孔子乎”[6]句，意為稱贊孔子的道德教化與天地四時(shí)同在，達(dá)到了天地人合一的境界。教化無窮坊在文廟南的通衢南側(cè)，是廟前的牌坊建筑，據(jù)《永寧縣志》（乾隆本）描述：“若罘罳直南門而表柣者為教化無窮坊?！盵3]

（2）照壁

照壁，又名屏墻、宮墻，位于文廟的廟門前。辟有正門的文廟，照壁一般在門前道路的對面；未辟正門的文廟，照壁就成了文廟最前面的圍墻。文獻(xiàn)記載中最早的照壁是明永樂十五年（1417年）在曲阜孔廟門前增建的一堵面墻。清代，照壁開始廣泛普及，清末幾乎所有文廟都設(shè)有照壁。

（3）廟門

中國傳統(tǒng)建筑群落通常呈封閉式，四周筑墻，前設(shè)門，文廟亦然。宋以降，文廟建筑形制逐步完備，殿前增加了重重門坊，與圍墻相連的最前端能夠供人出入的建筑就成為文廟的廟門。清代，諸多文廟不開正門，廟門退到圍墻以內(nèi)，只能以偏門或角門作為文廟的出入口。

（4）下馬碑

下馬碑一般立于文廟前的左右兩側(cè)，為提示人們下馬以表敬意的禮儀設(shè)施，亦體現(xiàn)了統(tǒng)治者對文教的高度重視，若不下馬而觸犯禮制規(guī)定，就會(huì)受到處罰。明清時(shí)，于文廟前立下馬碑已形成慣例?！队缹幙h志》中雖然沒有對下馬碑的文字記載，但是文廟的圖志中標(biāo)明了下馬碑的相對位置，可知清代永寧學(xué)宮前當(dāng)有下馬碑。

（5）欞星門

欞星又名“靈星”“天田星”，古人認(rèn)為此星主管農(nóng)事，周朝時(shí)曾于仲秋祭祀欞星于國都東南。漢高祖曾令天下皆立靈星祠。宋仁宗天圣六年（1028年）令構(gòu)筑郊壇外垣，設(shè)置欞星門，以象天體，太廟等大祀壇廟都以欞星門為正門，文廟也隨之設(shè)置欞星門。南宋時(shí)，建造欞星門的記載逐漸增多，明代文廟對欞星門的設(shè)置已經(jīng)十分普及，清代欞星門幾乎成為文廟必設(shè)的建筑之一?？讖R設(shè)置靈（欞）星門，既表示尊孔如同尊天，也寓意孔子思想中的廣育人才。

（6）泮池、泮橋

泮池是古代諸侯學(xué)校必有的設(shè)施，泮池一般設(shè)于文廟中心庭院的前端，也就是大成門的前面。泮橋是橫亙于泮池上溝通兩岸的建筑物，最早的泮橋出現(xiàn)在宋淳熙四年（1177年），當(dāng)時(shí)海寧州學(xué)和鹽宮縣學(xué)均鑿池造橋。此后泮池建橋逐漸普遍，直到清代，未建泮橋的文廟也陸續(xù)添建。早期有的是先鑿泮池后建泮橋，后期泮池和泮橋一般是同時(shí)建造。

2.主體建筑

（1）大成門（戟門）

大成門為文廟正殿前的主門，又稱儀門，亦稱戟門。宋初于正門前增加了欞星門等建筑，殿門與廟門分列。宋建隆三年（962年），宋太祖詔令祭祀孔子用一品禮，廟門豎立十六戟，從此正門也稱戟門。宋嘉祐六年（1061年），仁宗親自書寫“大成殿”匾額頒給曲阜孔廟，門以殿得名，正門也稱“大成門”。崇寧三年（1104年），宋徽宗詔命文宣王廟正殿名為“大成殿”，從此各地孔子廟正殿均稱“大成殿”，門也因此稱“大成門”。明嘉靖九年（1530年），詔改文廟祀典，將大成殿改名“先師廟”，將大成門改為“廟門”。清順治二年（1645年），恢復(fù)“大成殿”“大成門”之名。洛寧文廟大成門為二進(jìn)院的大門，面闊3間，進(jìn)深2間，單檐硬山式建筑，中間用通柱，前后檐下皆用單跳斗拱，東西兩側(cè)各有掖門，東曰“圣域門”，西曰“賢關(guān)門”?！笆ビ颉北局甘ト说木辰?，取“禹入圣域而不優(yōu)”之意[7]；“賢關(guān)”本指進(jìn)入仕途的門徑，語出“太學(xué)者，賢士之所關(guān)也”[7]。

（2）大成殿

大成殿是整個(gè)文廟的中心建筑，建筑規(guī)模最大，建筑等級最高?？鬃訌R早期由于建筑少，正殿的名稱與廟的名稱一致。唐開元二十七年（739年）改封孔子為“文宣王”，廟因此稱“文宣王廟”，正殿稱“文宣王殿”。宋嘉祐六年（1061年），仁宗命名大成殿，并親自題匾頒給曲阜孔子廟。崇寧二年（1103年），宋徽宗詔令天下文廟文宣王殿改名為大成殿，明嘉靖九年（1530年），厘正文廟祀典，取消孔子“大成至圣文宣王”封號，改稱“至圣先師”，將大成殿改稱“先師廟”。清順治二年（1645年）尊稱孔子“大成至圣文宣先師”，同時(shí)恢復(fù)“大成殿”名稱?！按蟪伞钡涑觥睹献印分小白又^集大成”[8]，是孟夫子稱贊孔子集往圣先賢的大道于一身，最終達(dá)到了圣德的成就和境界。洛寧文廟大成殿位于整組建筑群最北端。其通高18.3米，“面寬五間25米，進(jìn)深明間三間，東西兩山各為四間，統(tǒng)進(jìn)深13.8米，磚木結(jié)構(gòu)懸山頂”[9]，梁枋繪有彩色圖案。殿內(nèi)原供奉有至圣先師孔子神牌位，陪祀復(fù)圣顏回、述圣孔伋、宗圣曾參、亞圣孟軻四配，閔損、冉雍、端木賜、仲由、卜商、有若、冉耕、宰予、冉求、言偃、顓孫師十二哲與朱熹。

（3）東廡、西廡廂房

東廡、西廡為供奉附祀先賢先儒的廂房。元始，兩廡已經(jīng)成為孔子廟的必備建筑。洛寧文廟的東、西廡均“楹二十一”[3]，附祀歷代先賢先儒共一百五十四個(gè)牌位。其中奉祀的人物有兩類：一類是先賢，共七十九人，主要是孔子弟子，另有孔子推崇過的同時(shí)代的賢人，如公孫僑和蘧瑗，另有十二哲之一顓孫師的弟子公明儀和孟子的弟子樂正克、萬章、公都子、公孫丑等人，及宋代的理學(xué)家邵雍、周敦頤、程顥、程頤、張載五人；另一類是先儒，主要是戰(zhàn)國以來著名的儒學(xué)家。

（4）名宦祠、鄉(xiāng)賢祠

名宦祠是奉祀本地政績突出官員的專祠。鄉(xiāng)賢祠是奉祀本地著名賢人的專祠。明洪武元年（1368年），朱元璋詔令“中書省下郡縣，訪求應(yīng)祀神祇。名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國家及惠愛在民者，著于祀典”，第二年“令天下學(xué)校各建先賢祠，左祀賢牧，右祀鄉(xiāng)賢”[10]，從此學(xué)校內(nèi)設(shè)立先賢祠成為國家制度。到了清代，絕大多數(shù)學(xué)校設(shè)立了名宦祠和鄉(xiāng)賢祠。洛寧文廟鄉(xiāng)賢祠在西廡的左側(cè)，名宦祠則與崇圣殿在同一院內(nèi)，據(jù)縣志記載，其規(guī)模最大時(shí)曾供奉一千二百余牌位。

（5）崇圣殿（祠）

又稱“崇圣宮”“崇圣祠”，舊稱“啟圣祠”，是奉祀孔子先人的祠堂。嘉靖九年（1530年），詔令在學(xué)校內(nèi)設(shè)置啟圣祠奉祀孔子父親叔梁紇，以顏回、曾參、子思、孟子之父配享，以二程之父程珦、朱熹之父朱松和蔡沉之父蔡元定從祀。根據(jù)朝廷旨意，各地學(xué)校紛紛建造啟圣祠。清雍正元年（1723年），皇帝加封孔子五代先人為王，令將啟圣祠改為崇圣祠。由于崇圣殿是明代才增加的，國家又沒有統(tǒng)一的規(guī)定，所以也沒有統(tǒng)一的固定位置。洛寧文廟的崇圣殿位于大成殿東側(cè)，“面寬三間12.4米，進(jìn)深三間8.8米，磚木結(jié)構(gòu)歇山頂”[9]。殿內(nèi)供奉孔子的五代祖先，分別是孔子的五世祖肇圣王木金父、高祖裕圣王祁父、祖父昌圣王伯夏、曾祖詒圣王防叔、父啟圣王叔梁紇。

3.學(xué)署部分

學(xué)署建筑均已不存，僅見于圖志。由圖二可知，學(xué)署的主體布局為“儒學(xué)門—儀門—明倫堂”，學(xué)署北側(cè)有一進(jìn)院，置教諭宅，學(xué)署東側(cè)有兩進(jìn)院落，置訓(xùn)導(dǎo)宅。結(jié)合清代洛寧知縣佟賦偉的《重修廟學(xué)碑記》可知，敬一堂也在東側(cè)院內(nèi)。

（1）儒學(xué)門

儒學(xué)門也叫黌門、文曲門、頭門，為進(jìn)入學(xué)署的第一道大門[11]。

（2）儀門

儀門也稱塞門或二門，學(xué)生入儒學(xué)門后，需在儀門前端正自己的儀容，方能入內(nèi)，故稱儀門[11]。

（3）明倫堂

明倫堂也稱明德堂，是“講習(xí)經(jīng)典和教育學(xué)生明白人倫之道的禮堂”[12]，為學(xué)署中最重要的建筑。從明代開始，學(xué)署中的講堂被統(tǒng)稱為明倫堂?！懊鱾悺闭Z出《孟子》：“皆所以明人倫也。”[8]據(jù)縣志記載，洛寧廟學(xué)明倫堂共五楹。

（4）教諭署

元、明、清三朝學(xué)署皆設(shè)有教諭署，為管理地方官學(xué)及掌管所屬生員的機(jī)構(gòu)。據(jù)明清學(xué)制，一縣一般設(shè)置一名教諭，兩名訓(xùn)導(dǎo)，二十名生員，教諭負(fù)責(zé)“訓(xùn)迪學(xué)校生徒，課藝業(yè)勤惰，品評行優(yōu)劣，以聽于學(xué)政”[13]，同時(shí)還需承擔(dān)部分督行教化、維護(hù)風(fēng)氣的行政任務(wù)。洛寧教諭署位于明倫堂后，為縣儒學(xué)教諭的住所，曾于乾隆二十年、五十三年、五十四年三次重修。

（5）訓(xùn)導(dǎo)署

訓(xùn)導(dǎo)署為訓(xùn)導(dǎo)官辦公的地方，訓(xùn)導(dǎo)為中國古代文官，清代品秩為正八品，負(fù)責(zé)教育管理的事務(wù)。因其官位在教諭之上，所以訓(xùn)導(dǎo)署通常成為教學(xué)管理建筑群的中心建筑，一般自成院落，位于學(xué)廟一側(cè)。

（6）敬一堂

嘉靖五年（1526年），明世宗作《敬一箴》，“頒之太學(xué)，遂詔郡縣學(xué)校皆行鐫石”[14]。堂中有《敬一箴》并列《程子視聽言動(dòng)四箴》，宋儒范?！缎捏稹?，又制有康熙《訓(xùn)飭士子文》臥碑，是學(xué)生觀摩、學(xué)習(xí)、聽講的場所。據(jù)《洛寧縣志》（民國八年本）記載：“明倫堂在文廟之右，楹五，堂后為友仁堂，右為敬一堂。”《永寧縣志》（乾隆十二年本）則記載：“辟門以西曰明倫堂也?！奔疵鱾愄梦挥谖膹R西面左側(cè)。清時(shí)漸廢，現(xiàn)已無存。

（7）節(jié)孝祠

忠義祠、孝悌祠和節(jié)孝祠等是清雍正元年（1723年）朝廷下令在各地一次性建造的，地方上大多將忠義祠和孝悌祠合稱為忠孝祠或忠義孝悌祠。大多建在學(xué)署內(nèi)[4]。

三、結(jié)語

梳理洛寧學(xué)宮的發(fā)展脈絡(luò)，可見其發(fā)端于北宋，完善于元明，興盛于清代，是中國古代地方廟學(xué)制度發(fā)展的縮影。自宋以降，中央不斷提高對地方教育的重視，并在地方任命基層官員管理教育事務(wù)，使地方廟學(xué)成為為中央政府輸送人才的機(jī)構(gòu)；以“忠君”“象賢”“尊禮”為核心的儒學(xué)道德觀與價(jià)值理念以官學(xué)的形式得到推廣，使廟學(xué)成為文人的精神殿堂，“學(xué)而優(yōu)則仕”逐漸成為古代知識(shí)分子的信條；學(xué)廟的祭祀職能在發(fā)展中逐漸流于形式，宣傳教化的職能占據(jù)了主導(dǎo)地位，使民眾對孔子及陪祀人物從頂禮膜拜逐漸轉(zhuǎn)移為將其作為“道德的載體、道統(tǒng)的象征和文化的符號”[15]。學(xué)宮建筑與廟學(xué)制度互為表里，是中國古代教育制度的重要組成部分，洛寧縣廟學(xué)為當(dāng)?shù)氐娜瞬排囵B(yǎng)、民風(fēng)教化起到了不可忽視的積極作用?，F(xiàn)今洛寧縣廟學(xué)的形制殘缺，僅存文廟的大成殿、崇圣殿和戟門，但其存留下來的建筑規(guī)制和裝飾依然有歷史研究價(jià)值和建筑分析價(jià)值。

作者簡介

俞星海，1998年生，男，漢族，安徽蕪湖人，本科，研究方向?yàn)樯鐣?huì)史。

梁國斌，1998年生，男，漢族，河南洛陽人，本科，研究方向?yàn)闅v史地理。

李宇彤，1999年生，男，滿族，遼寧撫順人，本科，研究方向?yàn)槊褡迨?、清史?/p>

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