對(duì)莊子“三言”概念的解讀

王宥然

《莊子》“三言”概念是對(duì)《莊子》文本中?“寓言”、“重言”、“卮言”概念的合稱(chēng)。“三言”是莊子后學(xué)在研讀《莊子》文本時(shí)，總結(jié)出來(lái)的一套頗具特色的文章結(jié)構(gòu)闡釋技巧，其目的是為了闡釋莊子的哲學(xué)思想的。莊子對(duì)“三言”著墨并不多，見(jiàn)于《寓言篇》與《天下篇》：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。（《莊子·寓言篇》）

寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。

（《莊子·寓言篇》）

重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。（《莊子·寓言篇》）

卮言日出，和以天倪。因以曼衍，所以窮年?！詿o(wú)言，終身言，未嘗言;終身不言，未嘗不言。（《莊子·寓言篇》）

以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。（《莊子·天下篇》）

結(jié)合上述文本，我們?cè)囍鴣?lái)解讀一下“三言”的概念與話語(yǔ)特點(diǎn)。

一、寓言

“寓言”概念，多強(qiáng)調(diào)寓言的“寄寓之意”。我們認(rèn)為寓言是由除自己以外所有的不論是有生命的還是無(wú)生命的、不論是現(xiàn)實(shí)的還是虛構(gòu)的具有寓意的言論。

莊子自己解釋為：

“親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同與己為是之，異于己為非之?！保ā对⒀云罚┯H生父親為什么不為自己的兒子說(shuō)媒？是因?yàn)楦赣H對(duì)兒子的稱(chēng)贊不如外人的稱(chēng)贊更能讓人信服。稱(chēng)贊自己的兒子而別人不信，這不是我自己的過(guò)錯(cuò)，而是不信的人的過(guò)錯(cuò)。人都是這樣，與自己意見(jiàn)相同則應(yīng)和，不同則反對(duì)。與自己意見(jiàn)相同則對(duì)其加以肯定，反之則否定，肯定與否都以是否與自己的看法相同為標(biāo)準(zhǔn)。很明顯，莊子認(rèn)為寓言就是借外人的觀點(diǎn)來(lái)證明自己的看法。用這樣的方式來(lái)表達(dá)，只因?yàn)榍f子深知“道不可說(shuō)?”，?一經(jīng)說(shuō)出便是成心之言。

從某種層面來(lái)看，可以說(shuō)都是虛構(gòu)的、假定的。可是另一方面，它又來(lái)源于生活甚至使人感到比生活還真實(shí)?！肚f子》“寓言”呈現(xiàn)的“象”也明顯有這種一般文學(xué)形象共同的特點(diǎn)。莊子筆下的鳥(niǎo)獸蟲(chóng)魚(yú)、山川草木都有人情通人性，甚至可以講道理，莊子塑造的神人吸風(fēng)飲露，不食五谷，乘風(fēng)遨游，描繪的魍魎骷髏離奇古怪，對(duì)于這些荒唐之言，虛妄之象，讀者非但沒(méi)有責(zé)怪，反而深受啟發(fā)。其原因是因?yàn)檫@些極夸誕的虛擬假定形象，由于反映了人們的真實(shí)感受，揭示了生活的本質(zhì)和規(guī)律，或者表達(dá)了人們的所要表達(dá)的理想和愿望，從而獲得了藝術(shù)的真實(shí)性，具有了藝術(shù)生命力?！肚f子》寓言的形象，似乎離我們很遠(yuǎn)，又似乎很近;似乎虛無(wú)縹緲，又似乎實(shí)實(shí)在在，他們都不是不可接受、不能認(rèn)同的，所

以是假定與真實(shí)的統(tǒng)一?！肚f子》寓言形象是具體“個(gè)別”形象，是現(xiàn)象的、個(gè)別的、直接的，但同時(shí)這些“個(gè)別”同樣反映了與思想的本質(zhì)、規(guī)律與我們想要想象的共性之象融為一體，所以具有了普遍意義和一般的哲學(xué)內(nèi)涵，這些“個(gè)別”形象，往往給讀者多方面的聯(lián)想啟發(fā)，起到了“以少當(dāng)多”、“一以當(dāng)十”的藝術(shù)效果。

二、重言

《莊子?》對(duì)重言的看法是?“重言十七，?所以己言也，是為耆艾?！?、“經(jīng)緯本末”的“耆艾”的言論，?但是莊子并不執(zhí)著于“耆艾”言論的真實(shí)性，?也不執(zhí)著于這些言論是耆艾們?cè)诤螘r(shí)、何地與何人所說(shuō)，甚至耆艾們究竟有無(wú)此言論也不在考慮之列?。借“耆艾”的嘴說(shuō)自己的話。莊子隱藏在這些耆艾的身后，借著耆艾的嘴說(shuō)出了自己的“無(wú)心之言?”。

《逍遙游》中的“重言”包含兩個(gè)層面。

一是虛構(gòu)前人言行。大鵬雄飛的故事是虛構(gòu)的，講述故事的人物自然也是虛擬的?！跺羞b游》借“齊諧”一說(shuō)為書(shū)名’之口，對(duì)大鵬形象極力渲染，點(diǎn)明其高飛原因：“去以六月息也?！庇忠韵募鹕虦珕?wèn)的形式，對(duì)比大鵬之飛和斥安鳥(niǎo)之飛，點(diǎn)出適性逍遙的大、小兩種形式。一是假托前人言行。莊子筆下，“定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境”的宋榮子，即戰(zhàn)國(guó)中期思想家宋研、“彼于致福，未數(shù)數(shù)然”的列子、即戰(zhàn)?國(guó)鄭哲學(xué)家列御寇，已被莊子改造重塑失其本真。宋榮子的“猶然笑之”，列子的“御風(fēng)而行”，完全出于莊子的擬托想像。這些人物的出現(xiàn)，僅僅是為了證明萬(wàn)物皆“有所待”而已《逍遙游》中，即令那些可以與現(xiàn)實(shí)生活聯(lián)系起來(lái)的人物，“適莽蒼者”，“適百里者”，“適千里者”，“知效一官，行比一鄉(xiāng)，德合一君，而征一國(guó)者”，置于這種氛圍中，也被莊?;子涂抹上一層浪漫主義的色彩了。

三、卮言

《莊子》中對(duì)寓言和重言的解釋已是字字珠磯，?少之又少，?到了卮言，?莊子?幾乎沒(méi)有正面回答。卮言是因物隨變的無(wú)心之言。但是值得我們注意的是，?卮言也是莊子的無(wú)心之言，?而且寓言和重言中也一定隱藏著卮言，?只是他沒(méi)有直接站出來(lái)說(shuō)而己。對(duì)于卮言眾說(shuō)紛紜主要有以下見(jiàn)解：

第一種，因物隨變的無(wú)心之言。郭蒙說(shuō)：“天卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，為彼之從，故日日出。日出，謂日新也?！背尚⑹枞眨骸柏?，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人，無(wú)心之言，即卮言也。是以不言，言而無(wú)系，傾仰乃合于自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無(wú)的當(dāng)，故謂之后言耳”，這是至今影響最大的觀點(diǎn)，許多學(xué)者贊成此觀點(diǎn)。陳鼓應(yīng)也接受了該觀點(diǎn)：“危言：無(wú)心之言。按：卮是酒器分析，卮器滿了，自然向外流溢，莊子用‘卮言’來(lái)形容他的言論不是偏漏的，乃是無(wú)心而自然的流露。”

第二種，支離之言，支離破碎的言論。成玄英在疏解郭象對(duì)莊子的注時(shí)給出的“又解”?！督?jīng)典釋文》引司馬彪云：“謂支離無(wú)首尾言也。”楊柳橋在《莊子譯詁》中說(shuō)到：“卮言就是‘支言'，?就是支離、詭誕、不顧真理、強(qiáng)違世俗、故聳聽(tīng)聞的語(yǔ)言。

第三種，卮酒相歡之言。譚元春認(rèn)為：“?繁序單辭，觸情觸物，謂之卮言。此則手口之間，無(wú)日不出，如人飲酒，日弄一卮，天倪融美，窮年不休，所謂閉門(mén)著書(shū)多歲月也?！薄蹰w運(yùn)《莊子內(nèi)篇注》：“卮，觶同字。觶言，引燕禮成，舉觶后可以語(yǔ)之時(shí)之言，多泛而不切，若后世清談。在言飲之辭的基礎(chǔ)上，?現(xiàn)代學(xué)者在“卮”與酒的關(guān)系上，?有的認(rèn)為卮言是?“祝酒詞?”、“以卮代酒，?如酒之言，莊子將其言裝入卮中，?待人品味。

第四種不一之言。王雱在《南華真經(jīng)拾遺》中說(shuō)：“卮言，不一之言也。言之不一，則動(dòng)而愈出，故曰?：‘日出’。言不一而出之必有本，故曰‘和以天倪’。天倪，自然之妙本也。言有其本，則應(yīng)變而無(wú)極，故曰‘因以曼衍’。言應(yīng)變而無(wú)極，則古今之年有時(shí)而窮盡，而吾之所言無(wú)時(shí)而極也，故曰‘所以窮年’。此周之為言，雖放縱不一而未嘗離于道本也?！?/p>

“寓言”“重言”是敘述描寫(xiě)手法，“卮言”是議論方法。莊子的敘述風(fēng)格和說(shuō)理邏輯，都給人以撲朔迷離捉摸不定的印象。莊子既然無(wú)意用程式化的筆法約束自己，讀者也無(wú)須從通常的“文章作法”這一角度解讀文本，事實(shí)上，也難以進(jìn)行流暢地解讀。但是，一般讀者又有這樣的審美體驗(yàn)：領(lǐng)略了《逍遙游》主旨。不管對(duì)這一主旨作何理解’之后，又會(huì)恍然而悟。三次寫(xiě)大鵬形象，的確是“以為復(fù)而非復(fù)”，插入朝菌、彭祖等系列比喻，的確是“以為斷而未斷”，摹寫(xiě)夏棘、商湯的問(wèn)答，卻又是“以為續(xù)而非續(xù)”。比喻之奇特，聯(lián)想之豐富，意象之變幻，文字之跳躍，可謂妙筆縱橫別具一格。