清代評(píng)點(diǎn)派對(duì)王熙鳳形象接受傾向初探 *

張彥蕓

(宣城職業(yè)技術(shù)學(xué)院 教育與管理學(xué)院，安徽 宣城 242000)

一、引言

清代《紅樓夢(mèng)》的評(píng)點(diǎn)起于脂硯齋，終于王伯沆。本文的研究范圍為除脂評(píng)外的清代其他評(píng)點(diǎn)派對(duì)王熙鳳形象的接受?！都t樓夢(mèng)》的評(píng)點(diǎn)本很多，筆者只選取其中流傳廣泛并且最具代表性的王希廉、姚燮、張新之三家的評(píng)本以及有一定藝術(shù)水準(zhǔn)并較有特色的幾家評(píng)本，即：陳其泰、哈斯寶、王伯沆等人的評(píng)點(diǎn)。

自20世紀(jì)80年代始，我國(guó)文學(xué)研究領(lǐng)域引入西方的接受美學(xué)理論，并將其廣泛應(yīng)用于研究實(shí)踐。接受美學(xué)理論的創(chuàng)立者姚斯認(rèn)為：“一部文學(xué)作品，并不是一個(gè)自身獨(dú)立、向每一時(shí)代的每一讀者均提供同樣觀點(diǎn)的客體；……它更多地像一部管弦樂(lè)譜，在其演奏中不斷獲得讀者新的反響，使本文從詞的物質(zhì)形態(tài)中解放出來(lái)，成為一種當(dāng)代的存在”[1]26。在每一部文學(xué)作品的接受歷程中，如果將作品本身比作供不同時(shí)期的不同讀者演奏的管弦樂(lè)譜，那么清代評(píng)點(diǎn)派繼脂評(píng)后再次彈響了《紅樓夢(mèng)》這部偉大樂(lè)章。王熙鳳是極富魅力的一個(gè)藝術(shù)形象,自它產(chǎn)生之日起，就吸引了千千萬(wàn)萬(wàn)的讀者對(duì)它進(jìn)行了各個(gè)角度、各種方法的闡釋和解讀。清代評(píng)點(diǎn)家們則普遍立足于封建社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)，對(duì)其進(jìn)行冷靜客觀的譴責(zé)或沖動(dòng)意氣的聲討。在這些譴責(zé)和聲討中，按照評(píng)點(diǎn)家們接受動(dòng)機(jī)的不同，大致可分為兩類，一是社會(huì)教化型，以王希廉、張新之為代表；二是文人自?shī)市停砸?、陳其泰、哈斯寶等為代表。盡管清代評(píng)點(diǎn)家們都是生活于同一時(shí)代的封建文人，有著大致相同的時(shí)代背景與文化背景，但由于各人生活經(jīng)歷的不同、審美情趣的差異，從而導(dǎo)致了對(duì)待同一個(gè)人物形象會(huì)出現(xiàn)不同的接受態(tài)度。

二、社會(huì)教化型評(píng)點(diǎn)

(一)王希廉：冷靜、理性的接受態(tài)度

王希廉在《紅樓夢(mèng)批序》中說(shuō)：“仁義道德，羽翼經(jīng)史，言之大者也；詩(shī)詞歌賦，藝術(shù)稗官，言之小者也；言而至于小說(shuō)，其小之尤小者乎”[2]577？他又聲明：“語(yǔ)有大小，非道有大小”[2]577，“若夫禍福自召，勸懲示儆，余于批本中已反復(fù)言之矣”[2]577。這段話說(shuō)明王希廉沒(méi)有把《紅樓夢(mèng)》僅僅看作是一部愛(ài)情小說(shuō)，而是認(rèn)為該書(shū)有著相當(dāng)大的社會(huì)教育意義，因此他評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》的目的就是為了勸善懲惡，進(jìn)行封建道德說(shuō)教。王希廉這種社會(huì)使命感使得他的評(píng)點(diǎn)不是聊以自?shī)实膶徝黎b賞，而是具有社會(huì)教化意識(shí)的文學(xué)批評(píng)。

正是在這種接受動(dòng)機(jī)的支配下，王希廉這位封建社會(huì)的正統(tǒng)文人便以封建社會(huì)正統(tǒng)的倫理道德觀為標(biāo)尺來(lái)衡量、評(píng)價(jià)鳳姐這個(gè)藝術(shù)形象。他對(duì)鳳姐這個(gè)藝術(shù)形象幾乎沒(méi)有進(jìn)行任何審美的觀照，而是以一個(gè)道學(xué)家的身份從頭至尾對(duì)鳳姐其人、其所作所為進(jìn)行了一番道德批判。如第7回回批：“鳳姐夫婦白晝宣淫，其不端可知”[2]591。第15回回批云：“鳳姐一生舞弊作孽，不可勝言，……故就鐵檻寺弄權(quán)及后文尤二姐事最惡最險(xiǎn)者細(xì)寫(xiě)原委以包括諸惡孽”[2]595。第68回回批云：“此回專寫(xiě)王鳳姐陰毒險(xiǎn)惡，為尤二姐吞金自盡之由，鳳姐大鬧寧府，寫(xiě)得淋漓盡致，既顯鳳姐之潑悍，又見(jiàn)賈蓉之庸懦，兩面俱到”[2]630。這些批語(yǔ)以封建倫理道德為標(biāo)準(zhǔn)，從各個(gè)角度對(duì)鳳姐進(jìn)行了批判和譴責(zé)，如鳳姐的淫蕩、弄權(quán)、貪婪、刻毒陰險(xiǎn)、悍妒等。最后，王希廉根據(jù)封建社會(huì)正統(tǒng)的才德標(biāo)準(zhǔn)對(duì)鳳姐作了一個(gè)總評(píng)。在他看來(lái)，“福、壽、才、德四字，人生最難完全”[2]581，“王鳳姐無(wú)德而有才，故才亦不正”[2]581。第110回回批云：“‘心實(shí)吃虧’四字是修福延壽真訣，王鳳姐與此四字相反，所以無(wú)福無(wú)壽”[2]655。總之，在王希廉看來(lái)，鳳姐一無(wú)是處。王希廉對(duì)鳳姐這個(gè)人物的接受態(tài)度與他評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》的宗旨是緊密相關(guān)的。王希廉評(píng)點(diǎn)該書(shū)的目的是宣揚(yáng)封建正統(tǒng)的倫理道德觀，希望有補(bǔ)于世道人心。因此他對(duì)鳳姐的接受不是基于個(gè)人主觀感情上的愛(ài)憎好惡，而是將鳳姐變成了他宣教的一個(gè)反面教材，如此方能達(dá)到他通過(guò)評(píng)點(diǎn)此書(shū)而實(shí)現(xiàn)社會(huì)教化的功能。王希廉的接受態(tài)度較少摻雜個(gè)人的主觀感情，因此他的評(píng)價(jià)雖然充滿了道學(xué)氣，但總體上說(shuō)還是從文本實(shí)際出發(fā)，具體情況具體分析，顯得較為冷靜與理性。

(二)張新之：主觀、意氣的接受立場(chǎng)

與王希廉的評(píng)點(diǎn)相比，張新之評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》的功利意識(shí)似乎更為明確和強(qiáng)烈。他說(shuō)：“《紅樓》一書(shū)，不惟膾炙人口，亦且鐫刻人心，移易性情，較《金瓶梅》尤造孽，以讀者但知正面，不知反面也；……；閑人批評(píng)，使作者正意，書(shū)中反面，一齊涌現(xiàn)，夫然后聞?wù)咦憬?，言者無(wú)罪，豈不大妙”[2]700？他認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》較《金瓶梅》尤為造孽，是因?yàn)榇蠖鄶?shù)讀者仍將此書(shū)當(dāng)作淫書(shū)來(lái)讀，沒(méi)有領(lǐng)會(huì)該書(shū)的真正意圖。因此他評(píng)注此書(shū)的目的與張竹坡評(píng)《金瓶梅》的目的相似，那就是化害為益，將其納入社會(huì)教化的軌道。從接受動(dòng)機(jī)上看，張新之與王希廉雖同出于社會(huì)教化的目的，但他們的接受視角完全不同。張新之認(rèn)為該書(shū)的真正面目是“演性理之書(shū)”[2]701，是用表面上看來(lái)風(fēng)花雪月的文章來(lái)闡發(fā)《大學(xué)》、《中庸》、《周易》、《春秋》等儒家經(jīng)典的奇?zhèn)?。在這種觀念的指導(dǎo)下，張新之和索隱家們一樣玩起了測(cè)字、占卦、猜謎的游戲，小說(shuō)中生動(dòng)的故事情節(jié)被他分析成宣傳《周易》等儒家經(jīng)典的載體，小說(shuō)中栩栩如生的人物形象成了抽象的概念或某個(gè)卦名，如：在第3回鳳姐出場(chǎng)時(shí)批云：“‘熙鳳’與‘西風(fēng)’音相通，肅殺之令，刑木壞榮致榮府之抄者此人，主金玉因緣而殺黛玉者此人，……”[3]210。另一批云：“開(kāi)口提錢，見(jiàn)其為當(dāng)家人，又書(shū)中總括財(cái)色之人也”[3]212。鳳姐剛一出場(chǎng)，張新之便根據(jù)鳳姐名字讀音上的某種關(guān)聯(lián)推斷出鳳姐是拆散寶黛姻緣，導(dǎo)致榮府被抄的罪魁禍?zhǔn)祝⑶艺J(rèn)定鳳姐便是作者借以演義“財(cái)、色”二字的載體。接下來(lái)的批語(yǔ)都是對(duì)這個(gè)總觀點(diǎn)的補(bǔ)充與闡釋?？傊?，張新之認(rèn)為鳳姐是書(shū)中最惡之人，對(duì)她的譴責(zé)十分刻薄和嚴(yán)厲，批語(yǔ)中多處痛斥她為“禽獸”、弄權(quán)致禍者”。同王希廉冷靜理性的接受態(tài)度相比，張新之的接受立場(chǎng)更加主觀和意氣。

三、文人自?shī)市驮u(píng)點(diǎn)

王希廉和張新之為了挽救世道人心，推行社會(huì)教化而評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》，姚燮、陳其泰、哈斯寶、王伯沆等人則僅僅為了個(gè)人的興趣、愛(ài)好而批評(píng)。他們的評(píng)點(diǎn)沒(méi)有王、張那種強(qiáng)烈的社會(huì)使命感，評(píng)點(diǎn)的動(dòng)機(jī)都是源于對(duì)《紅樓夢(mèng)》的熱愛(ài)，小說(shuō)評(píng)點(diǎn)成為了他們宣泄個(gè)人情感的需要。盡管姚、陳、哈、王四人的接受動(dòng)機(jī)相似，但具體到個(gè)人的期待視野并不完全相同，因此對(duì)鳳姐的接受態(tài)度也呈現(xiàn)出各異的風(fēng)貌。姚、陳、哈、王四位評(píng)點(diǎn)家都是寶黛愛(ài)情的歌頌者、贊美者，因此四位評(píng)點(diǎn)家在評(píng)價(jià)書(shū)中人物時(shí)，都以是否“擁林”來(lái)劃界限，“擁林”者就肯定、贊美；反之則否定、貶斥?；谶@個(gè)立場(chǎng)，四位評(píng)點(diǎn)家都對(duì)鳳姐持否定的態(tài)度。

(一)姚燮：評(píng)者主觀感情的強(qiáng)烈介入與人世之概的寄托

姚燮對(duì)鳳姐的接受有兩個(gè)顯著特征：1.評(píng)者主觀感情的強(qiáng)烈介入。在其對(duì)鳳姐所做的批語(yǔ)中，經(jīng)常帶有“吾”“我”“余”等字眼，如第3回在鳳姐初見(jiàn)黛玉所做的一番“表演”旁，姚的眉批云：“只一尋常寒暄語(yǔ)耳，其口鋒之利便如此，吾畏其人矣”[3]211！第69回鳳姐步步設(shè)下圈套，并借秋桐害死尤二姐。此回姚有眉批云：“咄咄可畏！吾不知此等惡婦天地間有幾個(gè)也”[3]1730。尤二姐死后，鳳姐繼續(xù)在賈母前進(jìn)讒言，姚夾批云：“人已死而毒念猶未盡，吾愿生生世世弗遇此等人”[3]1736。這些評(píng)點(diǎn)充分流露了批者的愛(ài)憎好惡，帶有鮮明的個(gè)人感情色彩。2.評(píng)者人世之概的寄托。姚燮在為鳳姐作批語(yǔ)時(shí)常常聯(lián)系現(xiàn)實(shí)生活，對(duì)社會(huì)上的陰暗面予以揭露，大發(fā)人生感慨。如第一百八十回中在巧姐被賣時(shí)，姚批：“蓋作者深惡熙鳳之為人，謂宜得此孽報(bào)，觀世間不少王仁、賈蕓一流人，特地捏出幾個(gè)豺狼，令人發(fā)指”[2]698。

(二)陳其泰：“真情論”下的批判與貶斥

陳其泰批點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》也是出于個(gè)人喜好，對(duì)書(shū)中人物愛(ài)得深、恨得切。他用正統(tǒng)的儒家道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)臧否書(shū)中的人物，對(duì)于鳳姐，持貶斥態(tài)度。陳最贊賞的是“圣賢之徒”，以寶玉、黛玉為代表；最痛恨的是“鄉(xiāng)愿”，以寶釵、襲人為代表；而鳳姐則是界于這兩種人之間的另一種人——邪慝。如他的第3回回批云：“王熙鳳之為小人，無(wú)人而不知之；寶釵之為小人，則無(wú)一人知之者；故鄉(xiāng)愿之可惡，更甚于邪慝也”[2]715。在陳看來(lái)，寶釵是個(gè)奸詐、虛偽的小人，讓人不容易看清真面目，因此更為可惡可恨，而鳳姐則是一個(gè)為所欲為、明明白白的小人。批者揭示了鳳姐的淫蕩、貪財(cái)、弄權(quán)是給賈府致禍的根本，“鳳姐夕擁二俊，日進(jìn)三竿，快活極矣；然多欲所以致病，多財(cái)所以致禍，皆于此引起”[2]723。除此之外，批者認(rèn)為鳳姐是拆散寶黛因緣的主謀，“吾意聘薛之言，出自鳳姐”[2]755。為什么要這樣做？批者推測(cè)，“鳳姐蓋甚利寶玉之死也，寶玉于黛玉，其生生死死之情，孰不知之；豈鳳姐之明決，而反未之察耶？是策得行，而黛玉必死，黛玉死而寶玉安得生，則所以殺黛玉，而遂殺寶玉者，計(jì)孰便于此哉；……”[2]756。由于過(guò)于同情寶黛二人，因此面對(duì)破壞二人愛(ài)情的劊子手，批者嚴(yán)加痛斥，“因思此策，可見(jiàn)鳳姐之為人矣；彼所拒者，癩蛤蟆耳；其他則人盡夫也”[2]755。在這里，批者由于情緒激動(dòng)，對(duì)鳳姐的斥責(zé)已近乎謾罵，失去了評(píng)者應(yīng)有的冷靜態(tài)度。陳批有一個(gè)貫穿始終的宗旨，那就是“真情論”。陳認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》是一本寫(xiě)兒女真情之作，但這里的“情”絕不是世俗之人所追求的“情欲”，而是建立在人生理想與志趣之上的一種非常真誠(chéng)執(zhí)著的感情。因此他對(duì)寶黛的純真愛(ài)情極為歌頌、稱贊，而對(duì)鳳姐這種只有淫欲沒(méi)有真情之人，只能是痛加貶斥。

(三)哈斯寶：是非分明的審美立場(chǎng)

哈斯寶是清代諸多《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)家中惟一的一位少數(shù)民族評(píng)點(diǎn)家。哈斯寶也極力推崇寶黛之間的真情，但他認(rèn)為《紅樓夢(mèng)》絕不僅僅描寫(xiě)了愛(ài)情，而是在寶黛愛(ài)情的背后隱藏著深刻的政治寓意。他在《新譯紅樓夢(mèng)讀法》中說(shuō)：“《紅樓夢(mèng)》一書(shū)的撰著，是因?yàn)橹页剂x士身受仁主恩澤，唯遇奸逆擋道、讒佞奪位，上不能事主盡忠，下不能濟(jì)民行義，無(wú)奈之馀寫(xiě)下這部書(shū)來(lái)泄恨書(shū)憤的，何以這樣說(shuō)？書(shū)中寫(xiě)出補(bǔ)天不成的頑石，癡情不得遂愿的黛玉，便是比喻作者自己的：我雖未能仕君，終不應(yīng)像庶民一樣聲消跡匿，總會(huì)有知音的仁人君子，——于是有自悲自愧的頑石由仙人引至人間出世，你們雖然蒙蔽人主，使我坎坷不遇，但皇恩與我深厚，我至死矢不易志，——于是有黛玉懷著不移如一的深情死去；這一部書(shū)的真正關(guān)鍵就在于此……”[2]772。他在第二回回批里繼續(xù)闡發(fā)這種觀點(diǎn)：“清明靈秀之氣與殘忍乖僻之氣相互沖突，‘正不容邪，邪復(fù)妒正，兩不相下’，‘既不能消，又不能讓，必致搏擊掀發(fā)’，這不明明是說(shuō)自己忠貞之身受奸佞小人讒害，才寫(xiě)下這部書(shū)么……”[2]772。哈斯寶將寶、黛、釵之間的愛(ài)情斗爭(zhēng)闡發(fā)為國(guó)家政治生活中忠與奸的斗爭(zhēng)，之所以這樣理解，有他自身的原因。他在當(dāng)時(shí)也是一個(gè)不得志的文人，因此，他在評(píng)批中借他人之酒杯澆自己心中之塊壘。這些評(píng)點(diǎn)恰恰體現(xiàn)了他的人生態(tài)度和人生體驗(yàn)。哈斯寶從他對(duì)《紅樓夢(mèng)》主旨的理解出發(fā)，在評(píng)價(jià)書(shū)中的主要人物時(shí)，將他們劃分為“正”與“邪”、忠”與“奸”兩大對(duì)立的陣營(yíng)。寶黛二人和支持同情寶黛愛(ài)情的屬于“正”的一方，是忠臣義子；而阻撓破壞寶黛愛(ài)情的，如寶釵、賈母、鳳姐之流則為“邪”，是奸臣逆賊。哈斯寶認(rèn)為鳳姐是破壞寶黛愛(ài)情的奸人之一、賈母的幫兇。批語(yǔ)中多處揭示鳳姐的奸詐，如第24回回批云：“由司棋箱中搜出字帖兒，言表姊表弟，這是暗攻寶釵；鳳姐看了，不但不怒反而心喜，這是她奸狡素性”[2]803。與其他幾位評(píng)點(diǎn)家相比，哈斯寶在進(jìn)行人物評(píng)價(jià)時(shí)旗幟鮮明地把主要人物分為兩大陣營(yíng)：正與邪，忠與奸，忠則贊之，奸則貶之。這種是非分明的審美方式正體現(xiàn)了這位蒙古族文人獨(dú)特的期待視野。哈斯寶雖然深受漢族傳統(tǒng)文化的影響，但他還是一位生活在塞外的蒙古人，蒙古族的文化傳統(tǒng)自然也會(huì)影響到這位評(píng)點(diǎn)家的審美心理。在蒙古族文化傳統(tǒng)中，一直貫穿有“終極審美意識(shí)”，大則極大，小則極小，善則至善，惡則至惡。這種兩極化的傳統(tǒng)思維模式和哈所接受的漢族儒家思想糅合在一起，就形成了忠則贊之，奸則斥之的是非分明的審美觀念。因此哈斯寶在評(píng)點(diǎn)人物時(shí)將“忠”和“奸”作為道德評(píng)判的主要標(biāo)準(zhǔn)，這也使他的評(píng)點(diǎn)別具特色。

(四)王伯沆：正統(tǒng)儒家人格立場(chǎng)下的道德評(píng)判

王伯沆是清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)的終結(jié)者。在清代諸多評(píng)點(diǎn)家中，王雖然是生活的年代最近的一位，但王評(píng)點(diǎn)《紅樓夢(mèng)》依然是立足正統(tǒng)的儒家人格立場(chǎng)，對(duì)鳳姐進(jìn)行道德評(píng)判。王評(píng)點(diǎn)的動(dòng)機(jī)也是出于對(duì)《紅樓夢(mèng)》的喜愛(ài)，對(duì)寶黛愛(ài)情悲劇的同情。因此他評(píng)價(jià)書(shū)中人物時(shí)同樣界限分明，即對(duì)同情寶黛愛(ài)情的充分肯定，對(duì)破壞寶黛愛(ài)情的猛烈抨擊。基于這個(gè)前提，王對(duì)鳳姐的批語(yǔ)時(shí)時(shí)指責(zé)、處處貶斥，言辭激烈時(shí)近乎謾罵。在他看來(lái)，鳳姐與寶釵“奸險(xiǎn)相同”，并依仗著賈府的最高統(tǒng)治者——賈母的寵愛(ài)而為所欲為，干盡壞事。王指責(zé)鳳姐貪財(cái)，有這樣一段批語(yǔ)：“《左傳》云：縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，天下謂之‘饕餮’；觀此文偶憶及之，他日鳳姐竟可用此二字作謚”[4]474。王用“饕餮”二字揭示了鳳姐對(duì)財(cái)?shù)呢澯训搅肆钊税l(fā)指的程度。對(duì)鳳姐害死尤二姐的情節(jié)，王更是作了詳細(xì)的分析與批點(diǎn)，他把鳳姐的計(jì)謀歸納為“一套十全主意”，通過(guò)對(duì)整個(gè)過(guò)程的詳細(xì)剖析，充分揭示了鳳姐的奸詐與陰毒。如果說(shuō)這些評(píng)價(jià)基本是王根據(jù)客觀的分析得出的結(jié)論，那么他的另外一些批語(yǔ)則完全是從個(gè)人感情的好惡出發(fā)，對(duì)鳳姐破口大罵。他還站在封建社會(huì)男權(quán)立場(chǎng)的角度，對(duì)鳳姐的某些潑醋行為大為反感，批云：“全是泥腿潑悍態(tài)”[4]747?？偠灾?，在王看來(lái)，鳳姐就是一個(gè)“極不愛(ài)臉人，……無(wú)恥矣”[4]742！王對(duì)鳳姐的評(píng)價(jià)充斥了太多的主觀感情色彩，以致于也喪失了對(duì)藝術(shù)形象審美時(shí)應(yīng)有的客觀與理性。

四、結(jié)語(yǔ)

接受美學(xué)認(rèn)為讀者對(duì)文本的理解與接受首先取決于讀者的期待視野。所謂的“期待視野”是指在文學(xué)接受活動(dòng)中，讀者原先的各種經(jīng)驗(yàn)、趣味、素養(yǎng)、理想等綜合形成的對(duì)文學(xué)作品的-種欣賞要求和欣賞水平。清代諸評(píng)點(diǎn)家對(duì)鳳姐形象的接受傾向也取決于他們本人特有的期待視野，從而表現(xiàn)出各異的接受動(dòng)機(jī)和接受視角。文中提及的六位評(píng)點(diǎn)家或以推行社會(huì)教化為己任，或仗著熱愛(ài)《紅樓夢(mèng)》的一腔激情，傾注大量的時(shí)間和精力對(duì)《紅樓夢(mèng)》進(jìn)行認(rèn)真、細(xì)致的批點(diǎn)。這些批語(yǔ)中既有理性的闡釋，也有感性的鑒賞，甚至于批語(yǔ)的字里行間，我們可窺見(jiàn)批者的愛(ài)憎好惡，可聽(tīng)見(jiàn)批者的嬉笑怒罵。他們對(duì)鳳姐的評(píng)價(jià)盡管見(jiàn)仁見(jiàn)智，各有側(cè)重，但基本上都是拘囿于封建社會(huì)的道德范疇，以儒家正統(tǒng)的人格標(biāo)準(zhǔn)作參照系對(duì)鳳姐作出道德批判。清代評(píng)點(diǎn)家們之所以用封建社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn)對(duì)鳳姐作出如此種種的道德批判是有著深刻的時(shí)代原因的。清王朝建立之后，為了鞏固其高度集權(quán)的政治統(tǒng)治，需要對(duì)意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域進(jìn)行壟斷和專制。為此，孔孟之道和程朱理學(xué)再次成為官方主導(dǎo)的意識(shí)形態(tài)。在這種情形之下，生活在當(dāng)時(shí)的人們尤其是知識(shí)分子更容易受這種時(shí)代主潮的浸染，再加上傳統(tǒng)的儒家道德標(biāo)準(zhǔn)和封建倫理觀念深入人心，成為他們世界觀、人生觀、道德觀的主要組成部分。因此，他們?cè)谠u(píng)價(jià)鳳姐這個(gè)形象時(shí)自然也越不過(guò)這個(gè)藩籬。