山東民間傳說保護開發(fā)的現(xiàn)狀與前景

■ 秦鳳珍 黃子歡

民間傳說這一散文體民間口頭敘述文學(xué)，既有其不容忽視的文學(xué)價值，更是寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還是當代文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)發(fā)展需要借助的重要文化資源。民間傳說孕育于鄉(xiāng)民日常生活，洋溢著鄉(xiāng)土風情，是鄉(xiāng)民們智慧的結(jié)晶。在科技不夠發(fā)達，缺少豐富多樣的娛樂活動和大眾傳媒的傳統(tǒng)社會中，它還是民眾習得道理、傳承傳統(tǒng)、彰顯文化、抒發(fā)情感和進行娛樂的重要形式。民間傳說極大地豐富了人民群眾的精神生活，在歷史上一直發(fā)揮著不可替代的作用。但隨著現(xiàn)代信息社會的來臨，在城鎮(zhèn)化浪潮的猛烈沖擊下，青年一代的生活方式、審美趣味劇烈轉(zhuǎn)型，民間傳說的傳播、傳承面臨窘境。如何加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，對民間傳說進行更有效的保護和開發(fā)，成為當下面臨的緊迫問題。對于山東這個民間傳說文化資源大省來說，這一問題尤為突出。

一、多姿多彩的山東民間傳說文化資源

山東是中華文化的發(fā)祥地之一，有“五岳之首”美譽的泰山坐落在山東，孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)說更是源遠流長。歷史上，齊魯大地人才輩出，由歷史人物、歷史事件、民間禁忌、神話故事、風土人情等發(fā)酵而成的民間傳說在山東大地上廣為流傳，它們是齊魯民間文化記憶的活化石，是山東民間文化心理的積淀，也是山東文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展和文化資源開發(fā)的“富礦”。

2006 年至今，山東省人民政府已公布五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，其中民間傳說有72 個。各地搜集、整理、公布的民間傳說數(shù)量則更多。在齊魯大地上長期流傳的民間傳說大致可分為兩類。一類是山東獨有的，在其他省區(qū)鮮少流傳的，或者主要流傳在山東，帶有齊魯文化鮮明印記的。如“泰山石敢當傳說”“舜耕歷山傳說”“嶗山道士傳說”“孔子誕生傳說”“孟母教子傳說”“聊齋傳說”“岱崮傳說”“蓬萊仙山傳說”“八仙過海傳說”“魯班傳說”“水滸傳說”“陶朱公傳說”“姜太公傳說”“孫臏傳說”“王羲之傳說”“禿尾巴老李傳說”等。另一類是雖在全國各地均有流傳，但在山東有很大影響，有著獨特的齊魯版本，與全國各地流傳的眾多版本相映成趣、各有千秋。如“盤古開天地傳說”“孟姜女傳說”“牛郎織女傳說”“梁山伯與祝英臺傳說”“董永遇仙傳說”“徐福傳說”“莊子傳說”等。

山東民間傳說資源以其涵蓋面廣、類型眾多、流傳地相對集中、歷史脈絡(luò)清晰而在全國處于顯要位置，從仙道傳說到婚戀傳說，從歷史人物傳說到神異傳說，從海洋傳說到鄉(xiāng)土傳說，應(yīng)有盡有?！爸袊拇竺耖g傳說”有3 個在山東長期流傳，其中“孟姜女傳說”在山東廣為流傳，其雛形為《左傳》中記載的齊國武將杞梁和他妻子的故事。早在20 世紀初，顧頡剛先生就在《孟姜女故事研究及其他》一書中指出，孟姜女傳說是由杞梁妻傳說演變而來的。至今在濟南長清區(qū)大峰山還有“孟姜女哭長城之地”，濟南長清區(qū)萬德鎮(zhèn)長城村也曾有一處孟姜女廟。2008 年，萊蕪市萊城區(qū)上王莊村黃石關(guān)下還曾發(fā)現(xiàn)《孟姜女紀銘》石碑。山東百姓堅信孟姜女哭倒的其實是齊長城?！懊辖畟髡f”在山東淄博農(nóng)村也廣為流傳，僅淄博市淄河鎮(zhèn)的7 個村中就有超過20 個不同版本的“孟姜女傳說”?！傲荷讲c祝英臺傳說”在山東濟寧市微山縣馬坡一帶、山東濰坊諸城的石橋子鎮(zhèn)一帶、青島西海岸新區(qū)珠海街道祝家莊一帶也都有流傳，在當?shù)刂两穸歼€有祝家樓村、馬家莊、梁祝墓、梁祝墓碑、梁家莊、十八里相送故道等大量歷史遺存。2006 年公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄“民間文學(xué)”中入選了六個民間傳說項目，其中有兩個來自山東，即“孟姜女傳說”（山東省淄博市）、“梁山伯與祝英臺傳說”（山東省濟寧市）。2008 年6 月，山東定陶縣“陶朱公傳說”、滕州市“魯班傳說”、蓬萊市“八仙傳說”被國務(wù)院批準列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2011 年，“莊子傳說”“徐福傳說”被列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2014年，鄒城市的“孟母教子傳說”、青島市城陽區(qū)的“胡嶧陽傳說”被列入第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

山東有著得天獨厚、多姿多彩的民間傳說，它們彌漫在百姓的日常民俗風情中，滲透在民眾的日常生活里，是山東非物質(zhì)文化遺產(chǎn)寶藏的重要組成部分。如何更好地保護、傳承和開發(fā)利用這些文化資源，是時代向我們提出的新課題。

二、山東民間傳說保護開發(fā)的現(xiàn)狀

當我們對流傳在山東的民間傳說保護開發(fā)的現(xiàn)狀進行審視時，不難發(fā)現(xiàn)其中存在一系列值得重視的問題。

（一）故事版本多樣，源流之爭加劇

由于歷史文獻記載和地理位置等原因，“陶朱公傳說”“泰山傳說”“魯班傳說”“孟母教子傳說”“八仙過海傳說”等傳說起源于山東鮮有爭議。但其他大多數(shù)民間傳說在全國各地廣為流傳，一個民間傳說在山東的不同地方也往往有多個版本。因為時間、地域、傳承者甚至語境不同，民間傳說會在流傳中發(fā)生各種各樣的變異。在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄中，“禿尾巴老李傳說”僅在山東就有四個地方進行了申報，分別是即墨、莒縣、文登和諸城，各地“禿尾巴老李傳說”的故事情節(jié)不盡相同，在各地歷代的文獻記載中也都有出入。“董永遇仙傳說”在山東博興、湖北孝感、江蘇丹陽三地都有流傳，并均有相關(guān)的文化遺跡?！傲荷讲c祝英臺傳說”在浙江、江蘇、山東、河南等多個省份流傳，在十多個少數(shù)民族中也有著眾多版本，關(guān)于“梁?！逼鹪吹氐臓幷撘灿蓙硪丫?，各家都能找到“梁山伯與祝英臺傳說”在本地起源的許多證據(jù)。在山東，比較有說服力的有濟寧起源說、濰坊起源說等。

民間傳說故事版本多樣不難理解，多種版本的存在能夠相互補充，使人物形象更加飽滿，故事情節(jié)更為曲折動人，但也使得起源地之爭一直存在。由于民間傳說自身口頭敘述的特性，在各地很難找到和故事原型完全貼合的“遺跡”，各地也都在爭相競爭和宣傳“發(fā)端”于當?shù)氐拿耖g傳說。雖然在2004 年，四省六市達成了將“梁山伯與祝英臺傳說”申報成為人類口頭非物質(zhì)遺產(chǎn)的共識，但民間傳說源流之爭依然激烈。在河南省汝南縣被授予“中國梁祝之鄉(xiāng)”榮譽稱號后，這一問題更加突出。造成各地傳說起源地之爭白熱化的原因，除了民眾對于本地文化的自信和認可外，還出于拉動旅游業(yè)的經(jīng)濟利益考量。山東博興于1987 年邀請十位專家針對董永故里進行了為期兩天的論證，雖然最后得出結(jié)論董永是博興人，但很多細節(jié)有待進一步推敲。

（二）傳承主體乏力，傳承方式單一

長期以來，口頭傳述、口耳相傳是民間傳說流傳的主要途徑和方式，也是民間傳說在歷史長河中保持鮮活生命力的不二法門。過去，百姓多在田間勞作，人口流動少，交際圈較穩(wěn)定，這樣的村社生活方式為民間傳說的產(chǎn)生、傳承、繁榮奠定了生活基礎(chǔ)和受眾基礎(chǔ)。在生產(chǎn)力較低、信息不發(fā)達的時代，人們的娛樂方式單一，這為有經(jīng)驗、有故事講述技巧、有威望的老者在村頭講民間傳說提供了絕佳的條件，婦孺環(huán)聽，其樂融融，村民論今評古，邪正善惡了然于心。民間傳說不僅是彼時民眾的娛樂方式，也是傳統(tǒng)價值觀得以傳播、踐行的重要途徑?；赝綎|民間傳說的流傳，它之所以能在幾百年甚至幾千年來流傳不息，顯然與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會的生活方式密切相關(guān)。但隨著社會的發(fā)展，民間傳說及其講述主體明顯遭遇了危機。改革開放以來，村民們紛紛外出打工，難得相聚。娛樂方式日益多元化，聚攏在一起聽老者講故事對于許多年輕人來說已沒有多少吸引力。目前，山東境內(nèi)乃至全國的民間傳說講述人大多已年近古稀，許多年輕人對民間傳說持有偏見，認為它們迂腐落后，傳承主體由此被限制在中老年群體中，許多傳說講述者后繼乏人，面臨失傳的窘境。

民間傳說的生命力在于深入人心，在于百姓的傳承、踐行，只有當它滲透到百姓的日常生活中，活在當下的民情風俗中，它才能不斷煥發(fā)生機與活力。因此，如果現(xiàn)代還留存的民間傳說僅僅停留在故事、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)層面，而沒有滲透到當?shù)孛癖姷纳钪?，民間傳說的傳承和保護將更為艱難。例如，“孟姜女傳說”在許多地方僅僅留存在當?shù)氐目陬^文學(xué)中，在當?shù)氐拿耖g習俗、節(jié)慶、信仰中基本缺位。因此，“在地化”有助于使傳說扎根鄉(xiāng)土人生，廣為傳播，深入人心。否則，民間傳說就會失去生長的土壤，成為無根之木，喪失文化內(nèi)核。

（三）文化資源豐富，但開發(fā)利用不夠

民間傳說是民眾精神情感的外化和彰顯，在長期的流傳過程中，它們不斷吸納流傳地的民情風俗，熔鑄新機。傳說來自民間，非常符合民眾的審美趣味和審美理想，且故事情節(jié)豐富曲折，有進一步改編、加工的天然優(yōu)勢，為我們進行現(xiàn)代開發(fā)、打造民間傳說的產(chǎn)業(yè)鏈提供了契機。

近年來，我國實行了搶救性保護、整體性保護、生產(chǎn)性保護三種方式來保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。所謂生產(chǎn)性保護，就是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中可以轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟效益的成分通過市場化運作進行產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化，從而有效激活非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，促進其在當今社會更好的傳承發(fā)展。以“牛郎織女傳說”為例，山東沂源縣作為“牛郎織女傳說”的流傳地之一，下發(fā)了多個與“牛郎織女傳說”有關(guān)的旅游區(qū)規(guī)劃文件，政府十分重視民間傳說的資源開發(fā)，試圖借此促進旅游業(yè)的發(fā)展，但卻缺少關(guān)于文旅產(chǎn)業(yè)的細致規(guī)劃，譬如如何將民間傳說與當?shù)氐穆糜螛I(yè)發(fā)展、市容市貌設(shè)計改進、衍生產(chǎn)品開發(fā)等有機結(jié)合，還未能全面、系統(tǒng)地進行籌劃和布局。刺繡在當?shù)睾芰餍?，但“牛郎織女傳說”在刺繡產(chǎn)品中并沒有多少體現(xiàn)，關(guān)于“牛郎織女傳說”衍生產(chǎn)品的完整產(chǎn)業(yè)鏈也尚未形成?；凇芭＠煽椗畟髡f”，當?shù)赝耆梢灾塾诠?jié)慶文化策劃，建設(shè)主題公園，設(shè)計綜藝節(jié)目，打造“風俗節(jié)日”，在商品化、創(chuàng)意化方面大有作為。再如泰山石敢當，有泰山石敢當標志的石頭在民間隨處可見，用泰山原石做成的各種大小不一的擺件遠銷國內(nèi)外。但“泰山石敢當傳說”仍停留在物化層面，甚至與金蟾、貔貅配合出售，作為招財進寶、生意興隆的祈福產(chǎn)品，“泰山石敢當傳說”的文化價值和文化產(chǎn)品的創(chuàng)意開發(fā)顯然還有很大空間。

三、山東民間傳說保護開發(fā)的反思

歷史上，同一個傳說往往在多個地方流傳，必然會產(chǎn)生眾多版本。民間傳說本非明確史實，雖然各流傳地或多或少都有縣志、地方志作為憑據(jù)，但傳說畢竟與史實不同，因此不應(yīng)一味熱衷于尋找原型和起源地。民間藝術(shù)家協(xié)會將“民間傳說之鄉(xiāng)”之類的稱號頒發(fā)給一些地區(qū)，其用意無非是鼓勵民間傳說的傳承與保護，促使各地自覺承擔起保護開發(fā)民間傳說的責任。

有鑒于此，山東民間傳說的保護開發(fā)尤應(yīng)注意以下三點。

（一）擱置起源爭議，專注文化提升

傳說是中華民族集體智慧的結(jié)晶，也是天下公器，不可得而私之。文化保護開發(fā)的態(tài)度應(yīng)該是包容的、開放的。在民間傳說保護開發(fā)上，山東省各地應(yīng)擱置起源爭議，警惕地方主義和唯利是圖，積極利用各地優(yōu)勢，從多種不同的角度促進民間傳說保護開發(fā)，把精力用在對民間傳說資源進行發(fā)掘、整理、保護、開發(fā)上，積極與省外民間傳說流傳地進行交流合作，動員各種社會力量在當?shù)亟⑾嚓P(guān)文化研究機構(gòu)、文化評價機構(gòu)和文化開發(fā)機構(gòu)，專注于文化提升。山東已有的民間傳說研究機構(gòu)有“濟寧市梁祝文化研究會”“沂源縣牛郎織女傳說研究中心”等，此類文化研究機構(gòu)還應(yīng)該更多，并且形成協(xié)同發(fā)展局面。

各地的傳說不盡相同，從而更能體現(xiàn)各地文化習俗的獨特內(nèi)蘊，在地化并不是在一個地方形成固定的模式，而是依靠內(nèi)外因素的動態(tài)共建。傳說要既能走出去，也能接收到外來的文化信息，不斷豐富發(fā)展，如此才能更好地傳承、發(fā)展。

（二）保護傳承主體，優(yōu)化傳承方式

傳承人是民間傳說傳承的關(guān)鍵。民間傳說的保護重點在于根據(jù)其特點和時代的變化，形成有效的傳承機制。政府主管部門可以組織發(fā)動“民間傳說傳承人”征集活動，對具有傳說講演、歌唱與整理等能力的民間藝人進行表彰獎勵，資助社會組織開展針對年輕人的民間傳說普及、培訓(xùn)、研發(fā)活動等，通過以上方式大力促進民間傳說傳承保護。在這方面，我們可以借鑒韓國“人間國寶”工程，既對傳承人進行扶助，也注重培養(yǎng)下一代，積極鼓勵年輕的學(xué)生群體參與進來，老中青三代一起講述、研究、傳播、展演民間傳說，讓民間傳說的傳承成為一項系統(tǒng)工程。

好的傳承離不開恰當?shù)妮浾摲諊總€人都希望自己的工作受到尊重。主管部門、社會團體可利用各種媒體、宣傳展板、培訓(xùn)交流活動等，從多角度、多層面促進民間傳說的傳播，提升民間傳說傳承人的地位。此外，應(yīng)讓義務(wù)教育階段的中小學(xué)生熟知當?shù)氐拿耖g傳說，愛上民間傳說。除了部編本課文中的民間傳說單元外，還可以鼓勵各地學(xué)校積極進行民間傳說的校本教材建設(shè)，開展豐富多彩的民間文化第二課堂活動，讓民間文化走進學(xué)生的心中，走進他們的日常生活中。敦煌中學(xué)的課間操是由飛天舞改編而來的敦煌舞，舞蹈中融入了敦煌壁畫中的標志性動作和造型，蒙古族中學(xué)的學(xué)生廣播操為蒙古舞《土爾扈特之韻》，這些都是值得借鑒的范例。

（三）創(chuàng)意開發(fā)，完善衍生產(chǎn)業(yè)鏈

不可否認，包括民間傳說在內(nèi)的非遺能夠帶來經(jīng)濟效益，而經(jīng)濟效益能保障民間傳說保護開發(fā)的良性發(fā)展。在商業(yè)運作的過程中，引導(dǎo)人們關(guān)注民間傳說的文化內(nèi)涵、人文底蘊，這也是對民間傳說的一種傳承，對于民間傳說的傳承保護無疑具有重要意義。

張曉明在《當代文化產(chǎn)業(yè)及加入WTO 對中國文化產(chǎn)業(yè)的影響》中將文化產(chǎn)業(yè)規(guī)劃為三層圓圈式的結(jié)構(gòu)：第一層的產(chǎn)業(yè)基礎(chǔ)層主要對文化資源進行整理和內(nèi)容創(chuàng)作，即對現(xiàn)存的文化進行記錄和文化本身的意義進行再生產(chǎn)；第二層為核心產(chǎn)業(yè)層，即將承載文化意義的產(chǎn)品進行制作與傳播；第三層為延伸產(chǎn)業(yè)層，即向其他行業(yè)提供文化符號，將文化與其他產(chǎn)業(yè)結(jié)合，形成文化產(chǎn)業(yè)鏈。在山東民間傳說資源的開發(fā)上，我們也可以借鑒這一理論模式，將民間傳說商品化，讓文旅產(chǎn)業(yè)的消費者既能了解傳說背后的文化意蘊，又感到文化節(jié)目的消費物有所值。在這方面上，蓬萊八仙文化開發(fā)做得比較出色?！鞍讼蛇^海傳說”的印記在蓬萊市無處不在，建筑類的有八仙祠、八仙渡?？诰包c、八仙壁、呂祖殿等，生活類的有八仙過海酒、八仙王酒、八仙面塑、八仙宴、八仙桌椅等，工藝類的有八仙葫蘆、八仙瓷瓶、八仙玉雕、八仙過海飾物、八仙剪紙、八仙刺繡等，民俗類的有八仙剪紙窗花、掛八仙圖、《八仙祝壽歌》歌唱表演、《八仙祝壽》戲目演出等，可謂面面俱到，為民間傳說的開發(fā)提供了較好的借鑒。

山東各地的文化機構(gòu)完全可以針對眾多山東民間傳說進行電影、電視劇、動畫片、網(wǎng)絡(luò)游戲等的跨媒介改編，打造民間傳說創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)鏈。在這方面，以“牛郎織女傳說”為題材的山東梆子《黃牛分家》、以“胡嶧陽傳說”為題材的柳腔和嶧陽古曲曲目、以“董永遇仙傳說”為題材的黃梅戲《天仙配》等已經(jīng)提供了范例。民間傳說中豐富博大的內(nèi)涵也可以積極予以挖掘，如“莊子傳說”中的自然、人文和處世哲理，“泰山傳說”中的各種習俗禮儀等。此外，還可以立足民間傳說著力打造文化街區(qū)，既有民間傳說小段戲曲表演，也有民間傳說工藝品、食品制作與售賣項目，讓游客參與其中，充分激發(fā)體驗經(jīng)濟的活力。還可以邀請多位民間傳說傳承者進行現(xiàn)場講述，或緊跟科技發(fā)展潮流，利用現(xiàn)代高科技手段營造意境和氛圍，打造民間故事體驗館。民間傳說中，奇幻的故事情節(jié)眾多，可通過高科技手段對此進行生動呈現(xiàn)，運用VR 技術(shù)創(chuàng)造“虛擬現(xiàn)實”，讓群眾近距離感受民間傳說與高科技結(jié)合的新奇畫面。